インカ神話

インカ帝国のインカ神話は、ワロチリ写本や、チャビン、パラカス、モチェ、ナスカ文化などのインカ以前の文化に見られるインカ以前の信仰に基づいていた。この神話はインカの宗教に影響を与え、支えた。^{[ 1 ]}

インカ以前のアンデスの信仰において最も重要な人物の一人は、創造神ビラコチャでした。インカ時代にもビラコチャは重要な存在であり続け、万物の創造主、あるいは万物が創造される物質と見なされ、海と密接に関連していました。^{[ 2 ]}伝説によれば、ペルーのインカ王朝とクスコのクスコ王朝の創始者はマンコ・カパックでした。彼の歴史は不明瞭で、特にクスコでの統治と出自については不明瞭です。ある物語では、彼はビラコチャの息子でした。別の物語では、彼は太陽神インティによってチチカカ湖の深淵から引き上げられました。一般人はビラコチャの名前を口にすることを許されていなかったため、創始伝説が一つではなく三つ必要だった理由が説明できるかもしれません。^{[ 3 ]}

インカ社会は、食料、織物、輸送手段としてだけでなく、宗教や文化の基盤としても、地元の動物群の影響を受けていました。インカの多くの神話や伝説には、動物、あるいは複数の動物と神々、人間、自然環境との相互作用が描かれています。動物はインカの天文学においても重要であり、天の川は川として象徴され、その中の星々は、インカ人がその川とその周辺でよく知っていた動物として象徴されていました。^{[ 4 ]}

インカ以前の信仰は、西アンデスのワロチリ地方の人々の神話、文化、信仰を記録した17世紀の文書であるワロチリ写本に見出すことができる。 ^{[ 5 ]}インカ以前の他の文化には、チャビン、パラカス、モチェ、ナスカ文化などがある。

インカ以前のアンデスの信仰において最も重要な人物の一人は、創造神ビラコチャであり、インカ時代においてもインカの神々の中で最も重要な神々の一人であり、万物の創造主、あるいは万物が創造される物質と見なされ、海と密接に関連していた。^{[ 2 ]}インカ以前のアンデスの図像では、ビラコチャは杖神の形をとっており、正面を向いた人物が「杖」と呼ばれる垂直の物体を持っているのが特徴である。主神として、ビラコチャは創造神であり、特に初期ホライズン（紀元前900～200年）以降、ペルーのアンデス全域の主要な宗教的象徴として機能した。^{[ 6 ]}

学術研究によると、ルナ族（ケチュア語話者）の信仰体系は、彼らの宇宙観と密接に結びついており、特に、タワンティンスーユの首都クスコ（その名は「フクロウの岩」を意味する）から見た天の川や太陽系の動きの観測方法にそれが顕著に表れている。この観点から、彼らの物語は星座、惑星、惑星群の動きを描写しており、それらはすべて彼らの農業サイクルと関連している。これはルナ族にとって特に重要であった。なぜなら、彼らは周期的な農業シーズンに依存しており、それは年間サイクルだけでなく、はるかに長い時間サイクル（一度に800年）とも関連していたからである。このような時間管理方法は、政権交代や社会的な大惨事にもかかわらず、重要な情報の文化的伝承を確実にするために用いられた。

フランシスコ・ピサロによるペルー征服後、植民地当局はルナが保管していた記録を焼き払った。現在、ゲイリー・アートンが提唱する説では、キープは音韻データまたは表意データを記録できる二進法システムであった可能性があるとされている。しかし、今日まで知られていることはすべて、司祭が記録したもの、インカの陶器や建築物の図像、そしてアンデスの先住民の間で語り継がれてきた神話や伝説に基づいている。

アンデスの人々（そしてインカの人々）は、宇宙を二元論的に捉えていた。彼らは、宇宙は複数の世界から成り立っており、それぞれに次の世界が存在すると信じていた。

• ハワ・パチャ：外界（存在するが、私たちの感覚では知覚できないもの）。^{[ 7 ]}
• ハナン・パチャ：天上の世界、超地上の世界（太陽、月、雷、星、虹などの神々）。
• Hakaq Pacha または Haqay Pacha: (あの世または精霊の世界)。^{[ 8 ] [ 9 ]}
• ケイ・パチャ：今ここにある世界（人間、動物、植物など）。
• フリン・パチャ：下界、冥界（死者、胎児、病気）。
• ウク・パチャ：内なる世界（永遠の闇の世界）。^{[ 10 ]}

スペインの植民者たちは、キリスト教の象徴に合うように、この世界観を3つのレベルに単純化したと考えられている。^{[ 11 ]}

マンコ・カパックは、ペルーのインカ王朝とクスコのクスコ王朝の伝説的な創始者です。彼を取り巻く伝説や歴史は非常に矛盾しており、特にクスコでの統治や出自に関するものはそうです。ある伝説では、彼はビラコチャの息子でした。別の伝説では、彼は太陽神インティによってチチカカ湖の底から引き上げられました。しかし、一般人はビラコチャの名前を口にすることを許されていなかったため、創始伝説が1つではなく3つ必要だった理由が説明できるかもしれません。^{[ 3 ]}

マンコ・カパックとその権力掌握に関する神話も数多く存在する。ある神話では、マンコ・カパックと彼の兄弟パチャ・カマクは太陽神インティの息子であった。マンコ・カパックは火と太陽の神として崇拝された。別の神話では、マンコ・カパックはママ・オクリョ（兄弟姉妹が多数いたという説もある）と共にチチカカ湖に送られ、そこで再び浮上して太陽の島に定住した。この伝説によれば、マンコ・カパックとその兄弟姉妹は太陽神によって地上に送られ、パカリク・タンプのプーマ・オルコの洞窟から「タパック・ヤウリ」と呼ばれる黄金の杖を持って現れた。彼らは、父である太陽神インティを称えるために、杖が地面に沈んだ場所に太陽の神殿を建てるよう指示された。旅の途中、マンコの兄弟の一人（アヤル・カチ）は、プーマ・ウルクに戻るよう騙され、中に閉じ込められたか、あるいは氷に変えられた。彼の無謀で残酷な行動が、彼らが支配しようとしていた部族（ワカ）の怒りを買ったためである。

ペドロ・サルミエント・デ・ガンボアは、クスコから約33キロ離れたタンボトコと呼ばれる丘があり、そこから8人の男女が最初のインカ人として現れたと記している。男性はマンコ・カパック、アヤル・アウカ、アヤル・カチ、アヤル・ウチュ。女性はママ・オクリョ、ママ・ワコ、ママ・イパクラ、ママ・ラウアであった。^{[ 12 ]}

この伝説の別のバージョンでは、兄妹はクスコの洞窟からではなく、チチカカ湖の水面から現れたとされている。これはパカリタンボの起源神話よりも後の時代に作られたものであるため、強力なアイマラ族をタワンティンスーヨの支配下に置くための策略として作られた可能性がある。

インカのビラコチャ伝説では、マンコ・カパックはクスコの南25km （16マイル）にあるパカリク・タンプのインカ・ビラコチャの息子でした。彼と兄弟（アヤル・アウカ、アヤル・カチ、アヤル・ウチュ）、姉妹（ママ・オクリョ、ママ・ワコ、ママ・ラウア、ママ・クラ）はクスコ近郊のパカリク・タンプに住み、旅の途中で出会った10のアイルーと自分たちの民を団結させてクスコ渓谷の部族を征服しました。この伝説には、マンコ・カパックが父親から贈られたとされる黄金の杖も登場します。伝承は様々ですが、伝説のいくつかのバージョンによると、若いマンコは嫉妬心から兄たちを裏切り、殺害し、その後クスコになったとされています。  

インカ帝国は、自らの帝国に統合した文化がそれぞれの宗教を維持することを許可した。インカ帝国の民が崇拝していた様々な神々の中には、責任や領域が重複するものもあった。これらは異なるアイルースによって崇拝されたり、特定の旧国家で崇拝されたりした。^{[ 13 ]}

• アプ（偉大な主）は山の神または精霊でした。重要な山々はすべて独自のアプを持ち、その存在の特定の側面を引き出すために供物が捧げられることもあります。岩や洞窟にも独自のアプがいるとされています。 ^{[ 14 ]}
• アマル（聖なる蛇）は、知恵、水、大地、そして冥界と関連付けられた、蛇のような、あるいは幻影のような、あるいは竜のような神であった。それは自然の破壊的な側面と慈悲深い側面の両方を象徴し、地震と、アイマラ族が収穫のために頼っていた灌漑河川の両方と結びついていた。
• アタグチュ（別名アタグホ、アタグジュ）は、創造神話に登場した神です。伝説によると、宇宙の孤独に疲れたアタグチュは、自分のしもべとなる神々を創造しました。同時に、グアマンスリを創造し、地上（より正確にはワマンチュコ州）に送りました。その州にはグアチェミネス族と呼ばれる民族が住んでいました。グアマンスリはよそ者として、この民族に仕えていました。グアチェミネス族の指導者にはカウタグアンという妹がいましたが、彼女は美しすぎて監禁されていました。しかし、ある日、グアマンスリはカウタグアンを誘惑し、妊娠させてしまいました。指導者たちは妹の妊娠に気づくと、すぐにグアマンスリが犯人だと悟り、グアマンスリを捕らえて火葬し、その灰を撒きました。グアマンスリの灰は空に昇り、アタグチュと共にそこに留まりました。指導者たちはカウタグアンを厳重に監視し、数日後、彼女は2つの卵を産み、出産時に亡くなった。彼らは卵を取り上げ、糞の山に置いたところ、そこから2人の泣き叫ぶ子供が出てきた。召使いが子供たちの世話をし、子供たちはカテキルとピゲラオと名付けられた（ある説では、ピゲラオは虚弱体質で生まれ、すぐに亡くなったとされている。別の説では、彼は兄を支え、グアチェミン族を倒したとされている）。カテキルは母親が亡くなった場所に行き、彼女を生き返らせた。彼女はグアマンスリが残した投石器を彼に渡し、グアチェミン族を殺すように言った。カテキルは多くのグアチェミン族を殺し、殺さなかった者たちを国から追放した。そして彼は天に昇り、アタグチュに土地はすでにグアチェミン族から解放されたことを伝え、そこに住み働く人々を創造するように頼んだ。アタグチュは彼に、ラ・パリラ・デ・サンタの町の上流にあるグアカットと呼ばれる高地の牧草地の丘に行くように言った。そこに着くと、兄弟は金銀の道具を使ってインディアンたちをその土地から引きずり出した。
• アウキウスとは、それぞれの居住地域を見守る神々のことである。
• アクソマンマ（ジャガイモの母）はジャガイモの女神でした。
• カテキル（別名アポカテキル、アプ・カテキル）は、昼と善の守護神でした。また、ペルー北部の高地では雷と稲妻の神としても崇められています。カテキルと双子の兄弟ピゲラオは、孵化した卵から生まれました。カテキルは、イラパ神の別名または象徴であると考えられています。
• カヴィラーセは処女神で、ある果実を食べました。それは実は月の神であり、コヤ族の母であるコニラヤの精子でした。コニラヤは帝国のヌスタを育てました。カヴィラーセが息子を産んだとき、父親が前に出るよう要求しました。誰も出てこなかったので、彼女は赤ん坊を地面に置き、赤ん坊はコニラヤの方へ這っていきました。カヴィラーセは、コニラヤが神々の中で低い地位にあることを恥じ、ペルーの海岸へ逃げ、そこで自分と息子を岩に変えました。
• チャスカ（明けの明星、別名チャスカ・クィルルまたはチャスカ）は、夜明け、薄明、夕暮れの女神であり、美、処女、花の女神でもありました。ローマ神話の女神ヴィーナスとの類似点や、太陽と月に次いで夜空で最も明るい天体である惑星ヴィーナスに匹敵する輝きを持つことから、「ヴィーナスの星」と考えられていました。
• チャウピニャムカは、神パリャカカの女性版とされる神である。パリャカカと同様に、チャウピニャムカにも5人の姉妹がおり、彼女はその中で最年長である。彼女は5枚の翼を持つ堅固な石として表される。
• チュチュ（虹、別名クイチ）は、二柱の偉大な神（パンチャウとチャスカ）の下にあった美しい虹であり、後に貴族のために確保された美しさを象徴するものとして貴族の神に昇格した。
• コニラヤは月の神であり、彼は自分の精子を果実に変え、それをカヴィラカが食べた。
• コノパとは、ペルーのアンデス地方のコミュニティで家庭レベルで崇拝されている、小さくて独特な形状の物体である。
• コパカティは湖の女神だった。
• パチャママの夫とも呼ばれるコケーナは、ディアギータ・カルチャキ族のラマ、ビクーニャ、その他のラクダ科動物の守護神です。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} (ヤステイを参照)
• エケコは炉と富の神でした。古代の人々は彼を象徴する人形を作り、その人形に自分の願いをミニチュア化したものを乗せました。そうすることで、願いが叶うと信じられていたのです。
• ワジャロ・カルウィンチョ（黄みがかった山脈、別名ワジャロ・カルワンチョ、ワジャロ・カルウィンチュ）は火の神であり、ワンカ族の主神で、犬の特徴を持つ人間として描かれ、邪悪な横顔で子供を食らうとされていた。ビラコチャによってジャングルに追放された彼は、孤独に動物を食べて暮らしていたが、人間の肉も食べていた。ある日、彼は少年と出会い、彼を食べようと計画した。すると少年は自分が太陽神インティであることを明かした。ワジャロ・カルウィンチョはビラコチャによって罰せられ、島に送られ、手足を縛られ、永遠に彼を噛む鳥や他の動物のなすがままになった。
• ワマンカンタック（別名グアマンカンタック）はグアノの神でした。そのため、「グアノの主」としても知られています。彼は偶像として祀られ、グアノ鳥と関連付けられていました。沿岸の人々は、農業や漁業のためにグアノを採取する目的で、彼に多くの供物を捧げました。
• ワリ（別名グアリ）はチャビン文化の主神でした。彼らにとってワリは戦争の神であり、水、雨、雷、農業とも関連付けられていました。ワリはピューマや雷そのものに変身することができます。彼の主な拠点はコンチュコスの路地、チャビン・デ・ワンタルが建てられた場所と同じ場所にあったと考えられています。ワリ族、そしておそらくワリ文化も、同じ名前でこの神を崇拝し続けましたが、特徴は異なっていました。彼らにとってワリは巨大な戦争の神であり、太陽、水、農業とも関連付けられていました。巨大な姿に加えて、ワリは人間、蛇、風にも変身することができます。後にインカも彼を自分たちの神々のパンテオンに取り入れました。
• ワヤタパラーナ（花が集められる場所）は、乾季に重要な役割を担う神でした。他の伝説では、ワヤタパラーナは魅惑的な美しさを持つ女性でした。彼女はワジャロ・カルウィンチョという神の娘でした。ワヤタパラーナはパリャカカの息子アマルと恋に落ちました。パリャカカとワジャロはこの出来事以前から互いに敵意を抱いており、その敵意がワジャロによるアマル殺害につながりました。息子を失った悲しみに暮れたパリャカカは、ワヤタパラーナを溺死させるほどの激しい洪水を起こしました。その後、両神は行く手を阻むもの全てを破壊する激しい戦いを繰り広げました。パリャカカが戦いに勝利しました。怒ったワジャロは、自分の不名誉を人間のせいにして、人間を食らう者へと変貌しました。ヴィラコチャはこれらの残虐行為を見て、パリャカカとワラロの残虐行為を罰し、両神を雪山に変えました。
• ハーカウェイはウク・パチャに潜む守護蛇である。この生き物は実はインカの金属と宝物の神、ウルカグアリであると信じられている。
• イラパ（雷と稲妻、別名アプ・イラパ、イリヤパ、チュキイラ、カトゥイラ、インティラパ、リビアック）は、雷、稲妻、雨、戦争の神でした。一般的に、イラパは天候の主でした。この神の主な能力は稲妻とその他の要素でしたが、イラパは天候を完全に支配していました。天候の神としての能力により、イラパは特に巡礼や干ばつの時期に非常に崇拝されていました。戦争の神として、イラパは戦争の文脈で重要な役割を果たしました。イラパはインカの軍事作戦の守護神でした。これらの作戦はタワンティンスーユの拡大中に非常に頻繁に行われました。前述の力の結果として、イラパはインカの神々の中でウィラコチャとインティに次いで3番目に重要な神と見なされていました。彼は、金と宝石で飾られた輝かしい衣服をまとった威厳のある男として描かれ、天界に住んでいた。同様に、イラパは嵐を起こすワラカと、彼の力と稲妻、雷、稲妻の三位一体を象徴する黄金のマカナを携えていた。年代記作家ベルナベ・コボによれば、インカ人がイラパに与えたもう一つの表現は、天界の星々によって形作られた戦士であった。彼らはイラパが山に住んでいると信じていたため、彼の儀式は最も高い山で行われた。彼の儀式は、踊り、歌、祭り、動物の生贄（非常に困窮した時期には、人間の供物も行われた）から成っていた。イラパは地上の世界でピューマまたはタカの姿で現れた。イラパが天の川から汲んだ水をウルプに入れて、妹のママ・キジャに与えて世話をさせたという伝説がある。そのウルプが満水になると、イラパはワラカからウルプに向かって投擲物を投げ、轟音を立てて雷鳴を轟かせ、その衝撃で火花が稲妻となり、最後に水が雨となって流れ出た。インカ人は、神の注意を引いて雨を降らせるために、黒い犬を縛り付けていたと言われている。そして、食べ物も飲み物も与えずに放置した。しばらくすると、これらの動物は飢えと渇きの苦痛で泣き始めた。これを見て、イラパ神は彼らを哀れみ、死を防ぐために雨を降らせた。また、犬が死んだ場合、この神は怒りを示し、強力な雷を落として、動物の死の原因となった者たちの痕跡を残さずに彼らを打ち倒したとも言われている。イラパはコリカンチャに、インティ神や他の神々と共にいた。サン・ブラス教会（クスコ）は、この神が崇拝されていた神殿の上に建てられた。サクサイワマンは軍事要塞としてだけでなく、さまざまな神々に捧げられた儀式用の神殿としても使われていたと考えられており、その中でもイラパは際立っていた。年代記作家クリストバル・デ・モリーナによると、イラパにはプカマルカとして知られる独自の神殿があった。
• インティ（太陽、別名アプ・インティ、アプ・プンチャウ、プンチャウ）は太陽神でした。彼は暖かさと光の源であり、人々の守護者でした。インティは最も重要な神と考えられていました。インカ皇帝は太陽神の直系の子孫であると信じられていました。
• カアタキラは、チチカカ湖の近くで崇拝されていた、インカ以前の時代の月の女神である。
• コラシュ（巣から生まれた人間）は鳥とそのさえずりの神でした。コラシュは鳥として生まれ、後に人間になったとされ、これは神パリャカカに似ています。コラシュは絶対的な全体、つまり万物の存在を説明する存在です。彼の体は巨大で、広い腕は宇宙全体を支えています。コラシュのもう一つの特徴は、分厚い台形の背中です。さらに、コラシュは大きな鼻を持っていると言われており、その大きさは男らしさの象徴であり、治癒力も持つとされています。
• コン（別名ワコン）は、南からやってくる雨と風の神でした。彼はインティとママ・キラの息子でした。コンは骨と肉がないため軽かったことから「骨のない神」として知られていました。それにもかかわらず、彼は人間の姿をしていました。コンはまた、猫のような顔をした存在として表されていましたが、猫の仮面をかぶっていたと考えられています。これらの特徴から、この神は「空飛ぶ猫」として知られています。彼は戦利品の首と杖を持っていました。いくつかのワコでは、彼は鳥の特徴を持つ人間、または目が突き出た猫として描かれており、その突き出た目から「目の神」としても知られています。コンはまた、広大なペルー沿岸砂漠を移動するために砂嵐に変身することもできます。コンは最初の世代の人間を創造しましたが、パチャカマクに敗北し追放されました。
• ヴィチャマの神話において、マルコは太陽神（ウィラコチャまたはインティ）の長男として知られていた。これにより、マルコはヴィチャマの兄弟であり、パチャカマクとコンの異母兄弟となった。パチャカマクがマルコの体をバラバラにして食物を作ったとき、太陽神はマルコのへそと臍帯の残骸から新たな子供を創造した。この新たな子供はヴィチャマとして知られるようになる。他の表現では、マルコはインカの法の神であった。
• マルク（山の精霊）は、山の精霊と力を象徴する神であり、力強いコンドルの姿をとっている。
• ママ・アルパ（母なる大地）は、複数の乳房を持つ姿で描かれる豊穣の女神であった。
• ママ・コカ（コカの葉の母）は、インカ神話における健康と幸福の女神でした。彼女は元々奔放な女性で、嫉妬深い複数の恋人によって体を真っ二つに引き裂かれました。彼女の死後、その体の一部からコカの木が生え、アンデスの人々はコカの木を広く食用としました。彼らの信仰によれば、コカの木は健康と幸福をもたらすものだったのです。
• ママ・ニーナ（火の母）は、光、火、火山の女神でした。
• ママ・キヌア（キヌアの母、別名キヌア・ママ）は、キヌアの女神でした。インカの人々は、毎年の植え付けシーズンの初めに彼女を熱心に崇拝しました。キヌアは彼らの主要作物の一つであり、6000年もの間、アンデス地方の人々の主食でした。
• ママ・クチャ（海の母、別名ママ・コチャ、ママ・コチャ）は、海と魚の女神であり、船乗りや漁師の守護神でした。ある伝説では、彼女はウィラクチャと共にインティとママ・キラを産みました。ママ・クチャは、ママ・ニナ（火の母）、パチャママ（大地の母）、ママ・ワイラ（風の母）を含む4つの元素の母の1つと考えられています。興味深いことに、彼女はパチャママとママ・キラと共に月の3つの相を形成しています。

• ママ・パチャ（母なる自然、または母なる大地、別名パチャママ）は、アンデスの宇宙観において神聖な存在とみなされていました。彼女は物質的なものだけでなく精神的なものも気遣う存在であったため、丘陵と人々の母とされていました。自然の守護者であり、水と食料を与え、大地の豊穣を促し、助けと保護と引き換えに人間を庇護する存在として、インカ人は彼女を最も深く崇敬していました。彼女への崇拝は、帝国の収穫の成否が彼女に依存していたため重要でした。彼女は慈悲深い精霊とみなされていますが、自然を尊重しない者には敵対的になることもあり、干ばつ、地震、あるいは食料の生育に適さない天候によって怒りを表します。彼女はパチャカマクの妻であり、パチャカマクは空と雲の神とされていましたが、他の伝説では火や地震の神とされていました。パチャママとパチャカマクの結合は、大地と空の結合を象徴するものとなり、この結合からインティとママ・キラが生まれ、両者とも「ウィルカ」、つまり「聖なる者たち」として知られるようになった。彼女はジャガイモとコカの葉を運ぶ成人女性の姿で表される。また、龍の姿で表され、螺旋で象徴されることもある。
• ママ・レイワナは動植物の女神であり、エネルギーと豊穣の源であり、彼女の庇護のもと、ジャガイモ、トウモロコシ、オリュコス、マシュア、キヌアなどの広大な耕作地が広がっていた。
• ママ・キラ（母なる月）は、結婚、祭り、月の女神であり、ウィラクチャとママ・クチャの娘であり、インティの妻であり妹でもありました。ある伝説では、彼女はマンク・カパック、パチャ・カマク、コン、ママ・ウクルの母親でした。
• ママ・サラ（トウモロコシの母、別名サラママ、ザラマママ）は穀物の女神でした。彼女は複数個生えたり、同様に奇妙な形をしたトウモロコシと関連付けられていました。これらの奇妙な植物は、ママ・サラの人形として着飾られることもありました。彼女はまた、柳の木とも関連付けられていました。彼女にはいくつかの従者がいました。
  • クカ・マンカ（コカのカップの星座）は、魔法の薬草を司る星座だった。
  • サラ・マンカ（トウモロコシのカップの星座）は、植物性食品を司る星座でした。
• ママ・ワイラ（風の母）は、空気と風の女神であり、鳥の守護者でした。彼女は浄化の女神と考えられていました。
• マナニャムカは邪悪な女神で、ワジャロ・カルウィンチョ神の伴侶であった。ワジャロ・カルウィンチョ神と同様に、マナニャムカもパリャカカ神と対峙したが、パリャカカ神に敗れ、海に投げ込まれた。
• パチャカマク（大地の魂、大地の創造者、大地を揺るがす者、別名パチャカマック、パチャカマク）は、地底の創造神であり、ビラコチャ神の再来であり、火、空​​、雲、地震に関連する神でもありました。古代ペルー人は、パチャカマクの頭が1回動くだけで大災害が起こり、完全に動けば世界が終わると考えていたと言われています。これは、パチャカマクが未来を予知し、大地の動きを制御できる神とされていたためです。このため、パチャカマクは「地震の神」としても知られています。彼は人々を地殻変動から守る神ではなく、むしろ地殻変動を引き起こす神であり、災厄を起こさせないためには、彼を喜ばせ、供物を捧げなければなりませんでした。パチャカマクは長い木製の偶像で表されていました。偶像の下部には、動物、鳥、人間の形をしたデザインに加え、作物、植物、大気現象が描かれています。この部分は、パチャカマクによる地球の創造を表していると考えられています。偶像の上部には、攻撃的な表情の2つの顔を持つパチャカマクが描かれており、これは先コロンブス期のアンデスの思想における二元性の象徴です。パチャカマクは、コン神との激しく長い戦いの末、勝利したパチャカマクによってコンが敗北し追放された後、第二世代の人間の創造神と考えられていました。パチャカマクは、以前はイチマ族によって崇拝されており、誰も直接目を合わせることができなかったため、非常に尊敬されていました。彼の司祭でさえ、彼を見るために後ろ向きに入りました。彼の強力な影響力により、インカ人は彼をインカの創造神話の一部として彼らの神々のパンテオンに取り入れました。大神殿に入れるのは高位の役人だけだったが、一般の巡礼者は広場で儀式を見学したり、自ら供物を捧げたりすることができた。
• パリヤカカ（石のハヤブサ）は、プレ・インカ神話における水の神で、ヤウヨスと呼ばれる民族グループ出身で、後にワンカ族がヤウヨス族に敗れた際にワンカ文化に採用されました。インカが両民族グループを征服すると、パリャカカは後にインカの神々のパンテオンにも採用されました。彼は嵐の神であり、創造神と考えられていました。彼はコンドルコト山で5人の兄弟と同様にハヤブサとして生まれ、後にコラシュ（巣から来た人間）になりました。ある伝説によると、この神は謙虚な男が泣いているのを見て、空での神としての生活を捨てたそうです。パリャカカは落胆し、なぜ泣いているのかと尋ねました。男は神に、ワジャロ・カルウィンチョが、十分な人身御供を捧げなければ村全体を焼き払うと脅したと伝えました。パリャカカはワジャロ・カルウィンチョと戦うことを決意しました。戦いが終わると、パリャカカが勝利し、村はワラロの暴政から解放された。村人たちは感謝の印としてパリ​​ャカカを熱心に崇拝した。パリャカカとカテキルは、天候を完全に支配するなど強い共通点があり、それぞれの伝説の中で戦士や支配者としての側面を示していることから、イラパ神の異なる姿であると考えられている。
• パリシアは、自分を十分に敬わなかった人間を殺すために洪水をもたらした神である。おそらくパリヤカカの別名だろう。
• ピゲラオ(別名ピキル) は夜と悪の守護神でした。
• パクタワニュイ（死に気をつけろ）は、死を擬人化した神でした。クスコには、この神に捧げられた聖域がありました。突然の死を避けるため、あるいは突然の死から解放されるために、この神に供物が捧げられました。^{[ 18 ]}
• プニュイ（別名プニュイ）は、夢と睡眠を擬人化した神でした。クスコにはこの神に捧げられた聖域がありました。そこでは、安眠を得て睡眠中に死なないようにするための儀式が行われていました。^{[ 19 ]}
• Qhaxra-kamayuq（種まきを司る者）は、泥棒が家に侵入するのを防ぐために尽力した守護神であった。
• Qhoa（別名Qoa、Coa、Ccoa、K'oa、Khoa、Cahua、Caua、Qowa、Quwa ）は、空に住む大きなネコ科の神で、雨、嵐、虹、雹をもたらすことができました。Qhoa は、大きな翼のある空飛ぶネコ科の動物（ピューマ、ジャガー、またはオスコロ）として描かれました。作物の成長と大地の肥沃化を助ける雨と嵐をもたらす神（イラパ神と同様）として、インカ人は熱心に崇拝しました。Qhoa は慈悲深い神で、人々は雨を祈り、願いは叶えられました。しかし、すべての聖なる存在と同様に、Qhoa も雹や嵐を通して罰を与えることもありました。この神は雲から雲へと飛び移り、目から出る稲妻を地上に落とし、その轟音は雷鳴、尿は雨、大きな翼の羽ばたきは雹になると信じられていた。アンデス地方の一部のコミュニティでは、今でもクホアは高地で遊び、潟湖に出入りしていると言われている。
• クィルル（星、別名コイラー、クィルル）は星の女神でした。クィルルは光の神としても重要な地位を占めていました。彼女はママ・キラの伴侶でした。クィルルがいなければ夜は同じように明るくならないため、二人はいつも一緒にいました。星々は完璧な補完関係にありました。
• リマックとチャクラは、古代に沿岸地域を苦しめた干ばつを終わらせるために自らを犠牲にした兄弟神である。リマックは川となり、チャクラは雨となった。
• ルナコトは男性の精力と結びついた神であった。そのため、陰茎が短い人々は、陰茎を大きくするために彼に助けを求めた。
• ソリマナ（別名ソリマナ）は、プレ・インカ時代の火山と地震の神であった。ソリマナは、ペルーのアレキパにある火山の名前と同じである。
• スパーは死の神であり、ウク・パチャの支配者であり、悪魔の一族の支配者でもありました。スパーはあらゆる悪の化身でもありました。しかし、彼は善と悪の両方の側面を持つ、両義的な神と考えられていました。スパーは、長い角と耳、猫のような頭、鋭い目、鋭い歯を持つ、悪魔によく似た人間の姿で表されました。スパーは美しいインカの女性や魅力的なインカの男性に変身する能力も持っていました。これらの能力は、敬意を払わない者や彼を嘲笑しようとする者にとって、彼を危険な存在にしました。それにもかかわらず、彼の偉大な力を信じる人々がいて、儀式や供物、祭壇の建立た。古代の伝説では、スパーは彼が呼び起こす悪を超越した存在であり、死に際して辿る道の守護者として描かれていました。同様に、インカ人は死後、魂は背景へと移行すると信じていました。彼らにとって、この背景とはインカの神々と共に新たな始まりを意味していました。スパイは邪悪な存在として描写されていましたが、彼の死を待つ人々にとっては終末の日に善なる存在でした。そのため、インカ人は古代からスパイは善と悪のバランスを保つ存在であると信じていました。さらに、スパイは常に悪が存在するが、十分ではないという感覚も彼らに与えていました。
• テメンドゥアレとアリクテは兄弟神であり、彼らの争いによって洪水を引き起こした。これは、百本の足が水でできた獣のような存在を召喚した結果である。テメンドゥアレとアリクテは、ヴィチャマとマルコという神々の別名であると考えられている。
• トゥマイリカパックとトゥマイハナンパは、チンチャイコチャと呼ばれる地域に伝わるプレ・インカ時代の双子の神である。この二柱は雷と関連付けられており、文明の英雄としても崇められている。
• トゥヌパトゥヌパは、アイマラ族の火山、雷、水の神でした。コラスヨの神話によると、トゥヌパは世界に秩序をもたらし、しばしばビラコチャと混同されます。
• トゥルマニャ（別名トゥルマニャイ）は、ヴィラコチャの命令によりアマルーの胸から生まれた最初の虹（古代の虹）であった。
• ウルカグアリは、インカの神で、金属、宝石、その他地下に眠る貴重な財宝を司る神でした。この神の性別は曖昧で、女性神とも男性神とも考えられます。ウルカグアリは山の地下に住み、財宝や宝石を盗もうとする悪人から守っていました。ウルカグアリは蛇の体とタルカの頭を持ち、蛇の尾には金の鎖や宝石が繋がれていました。タルカ（鹿）の頭は、ウルカグアリの思考様式を表していると考えられています。
• ウルは織物、キープ、言葉の神でしたが、同時に原初の祖先の神聖さとも結びついていました。そのため、織物やキープに古代の糸を用いることで、ウルピャチャナの儀式を通して祖先の神聖なルーツと結びついていると言われていました。アンデスの世界観では、宇宙は偉大な生きた相互接続されたタペストリーとして捉えられ、そこではすべてが象徴的な糸（時間、空間、自然のサイクル、血統、宇宙の力）を通して関連しています。蜘蛛の神であるウルは、この一貫性を維持する原初の織り手を体現しています。彼は時間と空間の連続性を織り、キープや織物を通して祖先の知識を体系化し、伝達します。彼の儀式行為は現実の全体的なバランスを保ち、存在の断絶を防ぎます。 ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}
• ウルクチライは牛や家畜の神でした。インカの牧畜民は主にウルクチライを崇拝していました。なぜなら、彼は動物たちを見守り、群れの健康を維持し、子孫を増やす力を持っていたからです。ウルクチライは、ラマの頭を持つ力強い男性、あるいは多色のラマや雄羊の姿で表されました。
• ウルピワチャイ（鳩を産む者、別名ウルピワチャック、ウルパイワチャック、ウルパイワチャイ）は鳥と魚の創造の女神で、元々はチンチャ文化に由来し、後にインカの神々のパンテオンに取り入れられ、いくつかの伝説ではパチャカマクの妻とされています。彼女は魚と鳥の特徴を併せ持つ女性として描かれています。ある伝説では、カビラスと彼女の息子が海に飛び込み、パチャカマク神の聖域の前に二つの島になった後、コニラヤはパチャカマクに復讐することを決意し、ウルピワチャイとその娘たちを強姦しようと探しましたが、女神はそこにおらず、既に島になったカビラスを訪れていました。コニラヤはその隙をついて女神の娘たちを見つけましたが、幸いにも彼女たちは鳥に変身して遠くへ飛んでいき、怒った神から逃れることができました。コニラヤは怒りを募らせ、ウルピワチャイの持ち物をすべて海に投げ捨てた。その中には、ウルピワチャイだけが育て方を知っていた魚も含まれており、それらは神殿近くの池に投げ込まれた。その後、魚は海に流れ着き、それ以来増殖し、ウルピワチャイはすべての鳥と魚の母とみなされるようになった。
• ヴィチャマ（別名ウィチャマ、アティパ）は、ヴィチャマ神話において太陽神（ウィラコチャまたはインティ）の息子であった。これにより、ヴィチャマはマルコの兄弟であり、パチャカマクとコンの異母兄弟となった。彼は、パチャカマクの怒りによって引き裂かれた、彼の兄弟であるマルコのへその緒とへそから太陽神によって創造された。前述の神話において、ヴィチャマは復讐、死、そして程度は低いものの戦争と関連付けられる神であった。
• ビラコチャ（ケチュア語: Apu Kon Illa Tiqsi Wiraqucha Pachayachachiq Pachakamaq、英語: Great Lord, eternal light, source of life, knowledge and creator of the world）は万物の神でした。海から現れ、暗闇に包まれた世界を照らすために太陽、月、星を創造した。ビラコチャはまた、時間も創造しました（太陽が空を移動するように命じました）。創造の後、石に息を吹きかけて人類を創造しました。しかし、人類を創造する最初の試みは失敗に終わりました。彼らは知性のない、強くて凶暴な巨人だったからです。 （他の伝説では、最初の試みは太陽の創造前に構想され、人類は「原始の古き者たち」を意味するÑawpa Machusであることが判明しました。彼らは背が高く痩せた人間として描かれています。この事実にもかかわらず、彼らは残忍な力を持っており、邪悪なほど暴力的であったため、ビラコチャは太陽を創造し、彼らを滅ぼす光を作り出しました。）巨人たちはビラコチャを自分たちの創造主として認めず、彼に反逆しました。ビラコチャは壊滅的な洪水を送り、彼らを滅ぼし、残った小さな石から、より良い人類を創造しました。ビラコチャは彼を崇拝する文明や文化の周りに多くの表現があり、最もよく知られているのは、台座の上に立ち、両手に杖または稲妻を持った太陽の冠をかぶった人型人間です。ビラコチャの顔には雨の形をした涙がありました。彼は自分が創造した生き物の苦しみを見て泣いたと言われています。ビラコチャはピューマとも関連付けられていました。彼のもう一つの表現は、宇宙卵と考えられている卵形の石でした。ビラコチャは、セチン文化、カラル・スーペ文明、チャビン文化、ワリ文化、ティワナクなど、南米のいくつかの古代文明や文化において、存在するすべてのものの創造主として存在しました。インカも例外ではなく、彼らはビラコチャを宇宙全体の創造主であり、すべてのものを生み出す物質であると考えていました。当初、彼は主神でしたが、パチャクティがインカ皇帝になると、インティがチャンカ族に対抗してクスコのインカ王国を支配したため、偉大で繁栄した帝国へと発展した。この事実にもかかわらず、ビラコチャは依然として熱心に崇拝されていたが、サパ・インカ、つまり皇帝だけが彼を崇拝することを許され、インティはインカの人々の主要な神として残された。
• ワシカマユク（家を守る者）は、家の守護神でした。ワシカマユクは、クハシュラ・カマユクなどの他の神々にも支えられており、両者ともインカの家庭の安全を保障していました。
• ヤナニャムカとトゥタニャムカ（闇のワカと夜のワカ）は、闇と夜の双子の神でした。彼らは、神々が地球を司るようになる以前の、太古の昔に世界を支配していました。ビラコチャは、火の神ワジャロ・カルウィンチョを遣わし、彼らを打ち負かし、同時に地球を照らそうとしましたが、ワジャロはその後もその恩恵にあずかり、忠実な者たちを食い尽くし続けました。
• ヤナ・ラマン（別名リビアック・カンチャルコ、リビアック）は、プレ・インカ時代の雷の神でした。彼はヤロス族またはリャクアセス族と呼ばれる民族集団の主神、ひいてはその創造主とみなされています。同様に、彼はイラパ神信仰の基盤とも考えられています。インカ帝国がタワンティンスーユにヤロス族を同化させた際、ヤナ・ラマン神はイラパ神として復活しました。
• ヤスタイまたはラスタヤ - アイマラ族のビクーニャやその他のラクダ科動物、そしてコンドルの守護者。^{[ 15 ]}

• ママ・ウクルはマンク・カパックの妹であり妻であった。彼女はインカ人に糸紡ぎの技術を教えた人物だと考えられている。
• ママコナは修道女に似ており、神殿の聖域で生活していました。彼女たちはインティに生涯を捧げ、インカ皇帝と神官に仕えました。貴族の娘や並外れた美貌を持つ娘は、4年間アクラとして訓練を受け、その後ママコナになるか、インカの貴族と結婚するかを選ぶことができました。彼女たちはローマのウェスタの処女に匹敵する存在でしたが、インカ社会では、西洋社会が歴史を通じてそうしてきたように、処女であることを美徳として重んじることはありませんでした。
• ある伝説では、ウヌ パチャクティはティワナクを築いた巨人を滅ぼすためにビラチョチャによって送られた大洪水でした。
• ワカとは、山やミイラのような神聖な物のことだった。
• 祖先崇拝は、インカ帝国以前、インカ帝国時代、インカ帝国以後を通して、アンデス社会の中心的な要素であった。^{[ 23 ]}アンデスの伝統的な共同体はアイリュと呼ばれ、共通の祖先に起源を持つ家族的な氏族である。インカ人が実践した祖先崇拝の一形態は、亡くなった親族の遺体をミイラ化し、敬うことであった。これらのミイラには、食べ物、飲み物、衣服、貴重品が供えられ、家族と神々をつなぐものと考えられ、家族が霊的な助言を必要とするときに相談された。^{[ 24 ]}パナカは、王サパ・インカの子孫全員で構成された家族で あり、息子で後継者だけがこの家族から除外されていた。その理由は、アウキ皇太子が自身のパナカを形成するためである。パナカの主要な機能の1つは、亡くなったサパ・インカのミイラと記憶を維持することであった。
• イラ・テクシは、アンデスの祖先の世界観、特にプレ・インカ時代とインカ時代のより精神的で哲学的な知恵における根本的な概念です。後期インカの神々のパンテオンにおける擬人化された創造神であるビラコチャと混同してはいけません。イラ・テクシはより抽象的で古く、多くのアンデスの精神的伝統では、それが万物の真の根源であると考えられています。それは単なる神ではなく、タオやアイン・ソフのような形而上学的な概念に匹敵する存在の根源です。^{[ 25 ] [ 26 ]}

環境と地理もインカ神話の不可欠な部分でした。インカ帝国内の多くの著名な自然の特徴は、インカの重要な神話や伝説と結びついていました。^{[ 27 ]}例えば、アルティプラノにある重要な水域であるチチカカ湖は、世界の始まりの湖としてインカ神話に組み込まれました。^{[ 27 ]}同様に、アンデスの多くの著名な山頂は、インカ神話の中で特別な役割を果たしました。これは、パクシル山に関する神話に反映されており、人々は神々によって撒かれたトウモロコシの粒から創造されたとされています。 ^{[ 27 ]}地上の環境だけが神話にとって重要だった環境ではありませんでした。インカ人はしばしば星を伝説や神話に取り入れました。^{[ 28 ]}例えば、多くの星座に名前が付けられ、大ラマと狐の星の形成などの物語に組み込まれました。^{[ 28 ]}環境音は、特定の物理的特徴そのものとは直接関係ないかもしれないが、インカ神話において非常に重要であった。例えば、ビラコチャの創造神話では、神の声が特に重要であった。さらに、神話は口頭で伝えられたため、場所の音響や音はインカ神話にとって重要であった。^{[ 29 ]}これらの例は、インカ神話の創造と体験において環境が持っていた力を示している。

インカ帝国で最も重要な寺院はコリカンチャ（ケチュア語で「黄金の寺院」 ）として知られ、インカのクスコの中心部に位置し、インカの伝説によれば、マンコ・カパックによってインカの主神である太陽神インティの礼拝所として建てられました。パチャクティク・インカの治世中、この寺院はインカ帝国の富の宝庫であり、金、重要な宗教的遺物、重要なインカの神々の金メッキされた像が収められていました。^{[ 30 ]}コリカンチャはクスコの中心部、つまりインカ帝国の中心部に位置しており、クスコから帝国の他の地域へと続く41の道が交わる地点であり、セケと呼ばれるシステムによってインカ帝国の政治、宗教、行政の役割を果たしていました。コリカンチャは、インティ・ライミなどの重要な宗教儀式が行われる場所でした。インティ・ライミでは、クスコを巡る行列の後、サパ・インカがコリカンチャに入りました。神殿では、凹面鏡が太陽光線を集め、リャマや場合によっては子供を犠牲にするための火を灯し、神々を喜ばせ、敬意を表しました。^{[ 31 ]}コリカンチャは、夏至や冬至、春分や秋分などの重要な日に太陽と一直線になるように配置され、天と地を一直線に並べることで、インカの信仰と宗教における重要なテーマである天と地を一直線に並べるという、インカの天文台としての機能も果たしていました。コリカンチャを天文台として使用することで、インカが一年のどの時期にいるのか、また一年を通してどのような食料が入手できるのかを理解することができました。^{[ 32 ]}

チャカナ（またはインカ十字）は、現代の著述家によると、他の神話で生命の樹、世界樹などとして知られるものを象徴する三段の十字架に相当するものだという。シャーマンは中心軸を通して、トランス状態で下界、すなわち冥界へと旅をし、上位の神々が住む高次元へと赴き、地上の不幸の原因を探求した。蛇、ピューマ、コンドルは、これら三つの次元を象徴するトーテムである。しかし、チャカナのシンボルの意味とされるものは、学術文献によって裏付けられていない。

インティはインカの太陽神であり、インカ帝国の主神となった。インティのシンボルはアルゼンチンの国旗、エクアドルの国章、ウルグアイの国旗、ペルーの歴史的な国旗に描かれている。太陽はインカ文明にとって明らかに重要であり、それは帝国の建築にも見られる。ウシュヌは、主要な兵士がインカの指導者への忠誠を誓う建物であり、これらの建物は太陽と深いつながりがある。^{[ 33 ]}インカ征服以前の太陽神の象徴の証拠は、ティワナク文化によって建設された太陽の門に描かれている。

神話はインカ帝国において多くの目的を果たした。神話はしばしば自然現象を説明するために、あるいは帝国の多くの住民に世界について考える方法を与えるために用いられた。例えば、クスコを中心とするインカ帝国がどのように始まったかを説明する有名な起源神話がある。この起源神話では、クスコ近郊の洞窟から4人の男女が現れ、クスコ渓谷に定住し始めたが、すでにその土地に住んでいたワヤ族はこれに憤慨した。^{[ 34 ]}ワヤ族はコカと唐辛子を栽培することで衰退したが、インカ人はアマゾンの人々をコカと唐辛子と結びつけ、アマゾンの人々を劣等で野蛮な人々だと見なした。^{[ 34 ]}インカはワヤ族と戦い、非常に激しい戦いを繰り広げ、最終的にインカが勝利した。この神話によれば、最初のインカの人々は、ワラ族を容赦なく打ち負かした場所に、インカの食生活の主食であるトウモロコシを植えたという。 ^{[ 34 ]}こうして、神話は続き、インカはクスコ渓谷全体を支配するようになり、最終的にはアンデス世界の大部分を征服したという。^{[ 34 ]}

この神話を作り上げることで、インカ人は帝国に対する権威を強化した。まず、ワヤ族をジャングルの植物と結びつけることで、インカの起源神話は、ワヤ族がインカ人よりも優れているのに比べて原始的であると聞き手に思わせた可能性が高い。このように、インカ人がワヤ族を破り、トウモロコシを基盤とした農業を発展させたとされることは、インカ人が土地を生産的で扱いやすくすることができたため、土地の正当な管理者であるという考えを裏付けた。^{[ 34 ]}これらの神話は、インカ帝国全体で祝われた多くの祭りや儀式で強化された。たとえば、収穫期には毎年トウモロコシ祭りが祝われた。これらの祭りでは、インカのエリートがトウモロコシとインカの主神であるインティとともに祝われた。^{[ 34 ]}このように、インカ人がトウモロコシを植えたという神話は、支配階級のインカのエリートを神々と結びつけ、収穫をもたらす者として描くために利用されました。このようにして、インカの起源神話は、広大な多民族帝国におけるインカのエリートとしての地位を正当化するために利用されました。インカ帝国において、インカ人は「血統によるインカ」という特別な地位を保持しており、非インカ人に対して大きな特権を与えられました。^{[ 35 ]} 5万人にも満たないインカ人が何百万もの非インカ人を支配できたことを考えると、インカがエリートとしての地位を維持できたことは、決して小さなことではありませんでした。神話は、インカ人がインカ国家の正当性と、国家における特権的な地位の両方を正当化する上で重要な手段でした。

インカ神話の戦略的な活用は、インカ帝国がスペインに植民地化された後も終わりませんでした。実際、インカ神話はスペイン植民地当局の権威に抵抗し、挑戦するために利用されました。多くのインカ神話は、ヨーロッパ帝国主義の無慈悲な貪欲さを批判するために利用されました。ペルーでは、ヨーロッパの兵士による女性や子供の殺害や強姦が横行しました。例えば、かつてのインカ帝国の先住民の間には、アンデス山脈にやって来て貴重なものを破壊する外国人の物語を語る神話があります。^{[ 36 ]}そのような神話の一つに、ケチュア族のアトクワルコの物語があります。これは、好色な外国人に対する反乱行為で先住民の女性が殺され、その外国人が最終的に捕食性の狐に変身する様子を描いています。^{[ 36 ]}これらの神話の中には、強力な植民地機関を批判するものもあり、カトリック教会は頻繁に非難されています。例えば、司祭と墓守の物語は、カトリック司祭の偽善と虐待的な性質、そして先住民の信者に対する冷酷な扱いを浮き彫りにしている。^{[ 36 ]}このように、これらの神話は、インカ神話がかつてのインカ帝国におけるスペインの支配を転覆させ、反乱を起こすために戦略的に利用されたことを示している。

インカ神話は、現代のアンデス社会において依然として強力な影響力を持っています。かつてインカ帝国の一部であった国々がスペインから独立した後、これらの国々の多くは、自国の正当性を支える適切な起源神話を見つけるのに苦労しました。^{[ 37 ]} 20世紀初頭には、これらの新しい国の先住民の遺産に対する関心が再び高まりました。インカ神話への言及は、アルゼンチンの国旗にインティが描かれているように、より明白な場合もありますが、インカ神話への言及はより微妙な場合もあります。^{[ 38 ]}例えば、20世紀後半には、ペルー革命政府が、土地分配計画を正当化するために、インカの母なる大地であるパチャママに関するインカ神話に言及しました。 ^{[ 37 ]}さらに、現代の政府は、正当性の主張を裏付けるために、かつてのインカ帝国に言及し続けており、特にクスコとその周辺では、インカ神話を参照する儀式が自治体の資金で行われているほどである。^{[ 37 ]}インカ神話の力は現代の政治にも響き渡り、アレハンドロ・トレドのような政治家は、立候補中や在任中にインカ神話やイメージに言及している。^{[ 39 ]}インカ帝国は何百年も前に消滅したかもしれないが、その活気に満ちた神話は、今日でもペルー全土の人々の生活に影響を与え続けている。

インカ社会は、食料、織物、輸送手段の供給源としてだけでなく、宗教や文化の基盤としても、地元の動物群の影響を受けていました。インカの多くの神話や伝説には、動物、あるいは複数の動物と神々、人間、自然環境との相互作用が登場するか、あるいはそれらのみを題材としています。動物はインカの天文学においても重要であり、天の川は川として象徴され、その中の星々は、インカ人がその川とその周辺でよく知っていた動物として象徴されていました。^{[ 4 ]}

ラマ

リャマは広大なインカ帝国の経済にとって重要であり、羊毛、商品の輸送、食料として利用されました。また、神々への貴重な供物として、また重要な宗教儀式での供物として、インカの宗教生活において重要な役割を果たしました。^{[ 40 ]}ウルクチライは、インカ、特にリャマの牧畜民によって崇拝された神でした。ウルクチライは、土地のリャマを守り見守ると信じられていました。インカによって作られたリャマの芸術作品は、リャマに対するさらなる敬意を示しています。その一例として、純金で作られたリャマの描写があります。純金は、インカにとって最も崇拝された神であるインティの汗と考えられていたため、宗教的に非常に重要な意味を持ち、インカにとって非常に貴重な素材でした。^{[ 41 ]}

ピューマ

インカ人は、南米では一般的にピューマとして知られるクーガーを宗教的に崇拝していました。インカ人は、ピューマが力と強さ、そして忍耐と知恵を象徴すると信じていました。インカの首都クスコはピューマの形をしており、巨大な城塞サクサイワマンはピューマの頭を表しています。^{[ 42 ]}クスコの北にあるケンコー遺跡には、モノリスと天文学的に配置された構造物があり、特定の日には光と影の効果を生み出します。6月の夏至の日の出には、慎重に設計された裂け目を通って光が通り、まず一方のグノモンを照らし、次に他方を照らし、両方が影を落として像を作り出します。その結果は「ピューマの目覚め」として知られています。^{[ 43 ]}ピューマは富と繁栄とも関連付けられています。ワロチリ写本には、インカ人が富を誇示するためにピューマの毛皮を身に着けていたことが記されています。^{[ 44 ]}

コンドル

インカ人にとって、コンドルは人間の地上世界、カイ・パチャと天上の世界と神々、ハナン・パチャを結びつける存在だと信じられていた。コンドルは天から人間への使者であり、インカから守護神インティへの使者だと信じられていた。^{[ 45 ]}今日でも、アンデスの人々はコンドルを神聖なものとして崇めている。一部の町では、アンデスの儀式である「ヤワル・フィエスタ」、つまり血の祭りが今も祝われている。この祭りではコンドルが牛と戦い、コンドルはインカを、牛はスペイン人を象徴する。^{[ 46 ]}

犬

インカ人は狩猟や腐肉食のために犬を飼育していたが、宗教的な目的で飼育することはほとんどなかった。しかし、ワンカ族は犬肉を食べることに宗教的な根拠をはるかに強く持っていた。インカ神話では、彼らの神であるパリア・カカが、別の神であるワジャロ・カルウィンチョとの小競り合いで勝利した後、犬だけを食べていたとされている。南米の一部地域では、ワンカ族は「犬を食べるワンカ族」と呼ばれている。この犬を食べる行為は、帝国の他の地域では軽蔑されていた。^{[ 47 ]}

また、「犬の町」を意味するアルコラクタという都市も存在し、そこには犬の像が数多くあり、それらは死んだ犬の魂を表していると考えられている。人々はしばしば骨を集めて像に供え、死後の世界でより良い境遇を得られるよう願った。

犬は、生と死の間を行き来でき、死者の魂を見ることができると信じられていたこともあった。また、インカ人は、不幸な死者の魂が黒犬の姿で人々を訪れることがあると信じていた。ボリビアのアイマラ族は、犬は死や近親相姦と関連していると信じていたと伝えられている。彼らは、死者は黒犬の耳や鼻に乗って海を渡って来世に行かなければならないと信じていた。さらに、夜に一人で寝る女性は幽霊に妊娠させられ、犬の足を持つ赤ちゃんが生まれる可能性があると報告している資料もある。^{[ 47 ]}

クマ

南米にはクマの種は1種（メガネグマ、Tremarctus ornatus）しかいないにもかかわらず、「熊の妻と子供たち」の物語はインカの間で有名な物語である。^{[ 47 ]}アンデスの人々は、熊は男女の性的な習慣を表していると信じており、少女たちは「熊の強姦」に注意するよう警告されていた。この物語では、男に化けた熊が少女を服従させ、自分の洞窟に連れて行き、餌を与えて世話をする様子が描かれている。その後まもなく、少女は半分熊で半分人間の子供を2人産む。子供たちの助けを借りて、3人は洞窟から脱出し、人間の社会に戻ることができる。熊の子供たちは町の司祭に預けられ、司祭は何度も子熊を殺そうとする（建物から投げ落としたり、野生に放ったり、役人と戦わせたり）が、年下の熊の子供だけを殺してしまう。^{[ 47 ]}年上の熊は試練を乗り越え、呪われた魂と戦うために送られ、それを打ち負かして地獄から救う。魂は熊に自分の領地と財産を与え、成長した熊男は白い鳩となって人間社会を去る。この物語は、先住民が自分たちが置かれたヒスパニック社会に対する苦境の物語として解釈できる。この民間伝承はスペイン征服後に広く知られるようになったため、その解釈はより信憑性を増す。^{[ 47 ]}

この話に加えて、ウククと呼ばれる半人半熊の生き物は、人間の知性と熊の力を持つため、山の頂上から氷を運ぶことができる唯一の存在だと考えられています。ウククの道化師はクスコの聖体祭で見ることができ、近くの氷河への巡礼を行い、成人の通過儀礼として氷の上で夜を過ごします。^{[ 48 ]}

キツネ

インカ人やアンデスの人々の間では、キツネは一般的に評判が良くなく、不吉な前兆と見なされていました。神々への供物には、人間を含むさまざまな物品や動物が含まれていましたが、キツネが含まれることは決してありませんでした。インカ神話には、神々がキツネに騙されたという記述があります。ある場面では、クニラヤ・ビラコチャ神がキツネに腹を立て、「お前は、たとえ人目を忍んでこっそりと近づいても、人々はお前を徹底的に軽蔑し、『あのキツネは泥棒だ！』と言うだろう。殺されたら、皮ごと無造作に捨ててしまうだろう」と言いました。^{[ 49 ]}他の物語では、キツネが月を盗もうとしたが、月がキツネを抱きしめたため、月の斑点ができたと言われています。最後に、キツネは現代のアンデス社会でも役割を果たしており、8月にキツネが遠吠えすることは幸運の兆しと見なされています。^{[ 47 ]}

インカ帝国は、星座だけでなく、南半球から見える星間雲（暗黒星雲）にも独自の名称を持っていた。キツネ（ケチュア語でアトク）は天の川にある暗黒星雲の一つに付けられた名前であり、インカ帝国の物語を含むアンデス地方の物語では、動物ではなく暗黒星雲を指している可能性がある。

• ガルシラソ・デ・ラ・ベガ (年代記記者)
• グアマン・ポマ
• インカ帝国の宗教
• ワロチリ写本