カラジャリ

カラジャリ族はオーストラリアの先住民族で、ピルバラ北部のキンバリー山脈の南西部に居住している。 ^[1]主に海岸地域とグレートサンディ砂漠の間^[2]に居住している。現在、カラジャリ族のほとんどはブルーム南部のビディヤダンガに住んでいる。^[3]カラジャリ族の北にはヤウル族、東にはマンガラ族、北東にはニギナ族、南にはニャングマルタ族が住んでいる。^[4]^[5]海岸沿いのさらに南にはカリエラ族が住んでいる。

言語

彼らの言語であるガラジェリ語の文法に関する最初の記述は、 1931年にゲルハルト・ラベスによって出版されました。 ^[6]これはパマ・ニュンガン語族のマルング語派に属します。^[7]その変種の現地での概念化では、沿岸部のカラジャリが話すナジャナジャ（またはムルクット）方言、中央の奥地で話されるナング、さらに東の内陸部で話されるナウルトゥの4つの方言形式が認識されています^[^明確化^]。^[8]^{[9]ガラジェリ語は}ヤウル語に顕著な影響を与えており、儀式や固有の動植物の命名に使用される用語の多くは、カラジャリ語から借用されています。^[7] 2004年現在、ネイティブスピーカーは20人未満です。^[2]ニャングマルタ語とともに、カラジャリ語は、動詞の活用形に代名詞が付加されている点で、キンバリー・パマ・ニュンガン語族の中では例外的な特徴を示しています。 ^[10]^{[アップデート]}

国

ノーマン・ティンデールによると、^[a] カラジャリ族の領土は約5,500平方マイル (14,000 km ^{2 ) に及ぶ。}ローバック湾の南にあるビラレット岬から、ジャウィンジャの北10マイル (16 km) の、部族間のコロボリー集会地であるマナリまで広がる。内陸部は東に70マイル (110 km) まで広がる。カラジャリ族の境界を示す有名な遺跡としては、レンジャルカディン、レジャルス、ウンドゥルマダジ、マウント・ファイア (パイジャラ) などがある。^[11]

伝統的な社会構造

カラジャリ族は2つの異なるグループに分かれており、沿岸部に住むナジャ（ナジャ）族と、東部の平原や低木地帯に住む内陸部のナウツ（ナウドゥ）族である。^[12]社会階層は、儀礼指導者（ピルカ、文字通り「木の根」）^[13]、儀式生活を組織し、国の管理と部族のメンバーの一般的な問題にも責任を持つ男性の長老によって率いられている。 ^[14]^[15]カラジャリ集団のメンバーは、パナカ、プルング、パルジャリ、カリンパの4つの方法に分類され、これはイナラと呼ばれる部分的境界線に沿って区別される交互の世代レベルによって決定される部族分類法である。このように、ツバメに代表される一方のイナラは、自分自身、祖父母、姉妹、兄弟、いとこ、孫、結婚相手とその兄弟姉妹で構成されるパナカ・プルングであり、もう一方のカリンパ・パルジャリは、母親、父親、叔母、叔父、曽祖父母、孫を含み、アマツバメに象徴される。^[16]アマツバメとツバメはどちらも雨を告げる鳥とみなされている。^[17]

プカリ（夢）は、風景が創造された神話のドリームタイムに形成された現実の状態を意味し、拘束力のある不可侵の力を行使し、特定の部族国家における物事の原始的秩序にまで遡る制度的慣行に適用されます。 ^[18]結婚と親族関係は、「生きた水」に関する伝説から生じる意味に関連する要因によって影響を受けます。^[19]

エコロジー

カラジャリ族の土地に囲まれた地域は、西オーストラリア州で最も地下水が豊富な地域の一つであるラグランジ盆地に位置しており、^[20]^[21]また、カラジャリ族の内陸部のピラであるピンダン生態系には、まだ深く研究されていない地底動物が生息している。 ^[22]

カラジャリ族は、自分たちの世界（ングララ 「自分の国」）を、土地、言語、習慣のあらゆる特徴をシームレスに織り合わせた神話の観点から認識しており、その結びつきは儀式の慣習に反映されていました。^[23]^[24]言語自体は、オーストラリアの先住民文化に一般的に見られるように、特定の土地の範囲の観点から考えられており、それぞれの形態は、その土地をさまよったドリームタイムの存在によって最初に話され、話者が住むようになった土地の範囲に応じてそれぞれの言語を話していました。^[25]

カラジャリ族の考え方は、この地域のニギナ族、ヤウル族、ニャングマルタ族、マンガラ族など、他の多くの民族にも共通しており、^[19]土地は「夢見る世界」^[26]から来たものと理解されており、彼らはその管理人である。カラジャリ族は「生きた水」と呼ぶ淡水が不足しているため、湿地帯全体に井戸、水溜り^[27]、湧き水などのシステムを設けて資源を確保した。水の管理は、水中の強力な蛇のような生き物を敬い、なだめる必要性から決まる。語源によると、この概念は、アーネムランドの伝承に今も残る虹の蛇の概念の名残を反映している可能性がある。^[28]この言葉は、アーネムランドの変種と関連している可能性がある。^[29]^[30] )

生きた水に関する複雑な神話があり、そこには危険なものも無害なものもある精霊、プラニーが生息していると考えられており、これらの水場の季節的な補充に責任があると考えられています。 ^[4]水生生物が雨を降らせるように特別な儀式が行われます。そのような場所ではキャンプは避けられます。そのような水蛇の存在は、プラニーのひげであるパニジンの葦によってしばしば証明されます。これは地中を移動してトゥルカルの穴から出てきます。^{[19]泉が干上がった場合、帯}水層を回復させるために祖先の蛇を水に誘い戻すカラジャリの歌があります。それはそのような緊急事態のために伝えられていますが、それを朗読する必要がある状況は一度も変わっていません。^[31]

この地域の最初の白人による調査は、スクーナー船 ニューパーセベランス号の船長フレデリック・ケネディ・パンター率いる一隊によって行われた。パンターは内陸に50マイル進んだ後、この土地には多数の原住民の井戸があり、樹木が密生し、建築に適したカユプテユーカリの林に恵まれていると報告した。全体として、パンターはカラジャリ族の土地は「4万エーカーの見事な草地」を提供し、原住民は「静かで友好的」であると結論付けた。 ^[32]この地域は、湧き水の豊かさと地元の植物が豊かに生い茂っていることから、カラジャリ族がパジャルピ（「泉の国」）と呼ぶ場所の1つであった。^[33]

接触履歴

カラジャリ族は、自分たちの中によそ者が入ってくることを統制し、こうした遭遇で起こり得る危険を鎮めるための儀式を発達させた。彼らは非先住民をワラニュ（よそからのよそ者）と呼んでいるが、この概念には敵対的な霊や他の内陸のアボリジニの人々も含まれる。東アジアの航海士は白人の探検時代以前に彼らの地域を訪れていたと考えられている。^{[3]彼らは通常、イギリスの真珠採取船で働く}ティモール人、中国人、マレー人、ジャワ人、日本人などのアジア人の雇われ労働者と貿易や物々交換を行った。^[15]カラジャリ族の慣習では、ワラニュはピルカを認め、適切に紹介され、贈り物を交換した場合、一度はよそ者の地位を捨てることができた。^[15]

パンターの報告書が配布された後、ローバック湾牧畜会社が結成され、フリーマントルでナイル号という船が就役し、カラカリ領土に駐留した。この船には会社の代表者と警察部隊が乗船していた。彼らはビラレット岬の近くにキャンプを設営し、地元の井戸を占拠した。この井戸は沿岸部で数少ない真水のある井戸の 1 つだった。井戸を占拠したり木材を伐採するための出撃が抵抗され、敵対行為が勃発した。彼らを追い払おうとする試みは数か月にわたって撃退され、地元住民の一部が死亡した。

ジェームズ・リチャード・ハーディング（1838年 - 1864年）率いる探検隊は、パンター、ウィリアム・ヘンリー・ゴールドワイヤー（1829年 - 1864年）および3人の警官で構成され、ラグランジ湾南部の牧畜開発に適したパジャルピの土地の調査に出発した。マーティンは、ローバックとラグランジから内陸に1マイル間隔で広がる、深さ3〜4メートルの井戸の規則的なシステムを報告していた。^[34] 3人の侵入者は原住民の抵抗に遭遇し、1日で2つの事件で3人の先住民を射殺し、その後さらに15人を射殺した。これは、カラジャリ族にはインジタナとしても知られ、カラジャリの神聖な儀式の場であるブーラ・ブーラと呼ばれる小さな湖で彼らがキャンプ地を守っていたためである。彼らの伝統的な説明によると、探検隊は神聖な場所、雨を降らせる恒久的な水場を冒涜したという。^[35]^[36] ナイルは1865年1月に行方不明者を残してその地域を去った。^[37]

1880年代にデ・グレイ・キンバリー牧畜ルートを開発したナット・ブキャナンが開拓した牧畜ルートなどは、アボリジニのドリームタイムの等高線や聖なる水場をたどることが多く、^[38]政府の検査官が指摘したように、牧場を借りた者はしばしば先住民に牧場の井戸の使用を拒否した。 [ ^35]結局、カラジャリ族やその他の地域の部族は、特にアボリジニ法（1905年）以降、年季奉公として雇われるようになり、水路や地形に関する彼らの地元の知識は牧畜民にとって非常に役立った。^[39]

1930年代に人類学者ラルフ・ピディントンとAP・エルキンは、水場と井戸、そしてそれらがカラジャリの思想と生活の中でどのような役割を果たしているかを調査した。^[40]

先住権と開発

1992年に下された画期的な高等法院マボ判決で、オーストラリアは無主地であったという当時の通説が否定され、先住権という概念の慣習法上の妥当性が認められたことを受けて、カラジャリ族は、長老のジョン・ドードー・ナンキリニーを筆頭原告として、伝統的なカラジャリの土地に対する彼らの権利の法的承認と是認を確保するための申請のための証拠収集に着手した。^[41]同時に、民間の開発会社であるウェスタン・アグリカルチュラル・インダストリーズは、豊富な水資源を利用して綿花生産のための大規模な灌漑計画を確立する可能性を求めてカラジャリの土地に目を付けていたが、サトウキビ、ギンネム、外来の広葉樹、麻、ブドウ栽培、淡水養殖の副次的な栽培も構想されていた。^[42]同様の目的を遂行した以前のカンバリン灌漑計画は、カラジャリの土地のすぐ北の地域をダストボウルに変え、化学肥料の有毒な流出によりペリカンやトキなどの地元の魚食種が激減し、カンガルーが姿を消しました。^[43]以前の法律の原則はそのまま残っています。つまり、水自体は連邦政府の財産であり、先住民族は使用権のみを有しています。^[44]

カラジャリ先住民保護区は2014年に設立され、^[45]カラジャリのレンジャーたちはその地域の生物多様性を促進するために火棒農法を行っています。^[46]

別名

ガラジャラ
ガラデリ、カラデリ、ガラデリ
カラダリ、ガラダレ
クラルプル語（ニャングマルタ語族の沿岸支族および沿岸カラジャリ語の総称）
ララジェリ（誤植）
ミナラ（ミナラは「東」を意味し、内陸のカラジャリ社会集団で使用されます）
ナジャ（カラジャリ沿岸）
ナジャナジャ
ナウドゥ（内陸カラジャリ）
ナウドゥ(ヤウルとニギナの別名)
ナウルンガインジ(ニャンマルタ語とマンガラ語)

出典: ティンデール 1974、p. 244

カラジャリ族の生活と伝説に関する本

リズ・トンプソン『危険な種：リリンギルンの夢見るカラジャリ地方の物語』ピアソン・エデュケーション・オーストラリア、2011年

現代カラジャリ音楽

ファミリー・ショベラー・バンド、ムンタルール（黒いワスプ）、ウィアー・ウィアー（田舎の食べ物）、ワナムルニノン

注記

^ ティンデールの推定値は、特に西部砂漠の住民に関しては正確ではないと考えられている。(トンキンソン 1989、p. 101)

引用

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