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歴史分析、聖書批評、比較神話学／宗教学において、パラレロマニアは、著者が明らかな類似点を認識し、歴史的根拠なしに類似点や類推を構築する現象（マニア）を指すために使用されてきた。[ 1 ]
この概念は、1961年にヘブライ・ユニオン・カレッジのラビ、サミュエル・サンドメル（1911-1979）が同名の論文で学術界に紹介したもので、彼はこの用語を1830年のフランス語の本で初めて目にしたが、著者やタイトルは覚えていないと述べている[ 2 ] [ 3 ] 。サンドメルは、歴史的出来事の類似性に関する単純な観察はしばしば妥当性に欠けるが、時には著者がまず類似性に気づき、類推を過剰に用い、その後「必然的またはあらかじめ決められた方向に流れる文学的つながりを暗示するかのように、出典と派生を説明する」という現象につながると述べている[ 1 ] 。マーティン・マクナマラ（ミルタウン神学哲学研究所）は、サンドメルの最初の論文は「非常に影響力がある」ことが証明されていると述べている[ 4 ] 。
キリスト教とユダヤ教の学者たちは、この概念を多くの事例や分野で使用してきた。トーマス・シュライナー（サザン・バプテスト神学校）は、この概念を、何気ない観察行為を指す分詞として使用される動詞「見る」の単純な使用法を過度に一般化し、その意味を拡張してより深い霊的な文脈を持たせ、類似点を構築することに適用している。 [ 5 ]ユダヤ教学者のジェイコブ・ニューズナーは、アフラハトをラビ文学から都合の良い部分だけを選び取った人物として描く描写は、サンドメルのパラレロマニアの特徴づけに当てはまる弱い類似点に基づいていると述べている。[ 6 ]イエズス会（SJ）の司祭であるジョセフ・フィッツマイヤーは、パウロ書簡の分析は、以前の伝統との不当な類似点の構築によって、パラレロマニアに陥ることがあったと述べている。[ 7 ] SJのジェラルド・オコリンズは、ほとんどの学者は、些細な類似点の重要性を誇張するパラレロマニアの落とし穴を認識していると述べている。[ 8 ]
