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エリファス・レヴィ・ザヘド（本名アルフォンス・ルイ・コンスタント、1810年2月8日 - 1875年5月31日）は、フランスの秘教家、オカルティスト、詩人、作家である。当初はカトリック教会で聖職者の道を志したが、20代半ばで聖職を捨て、儀式魔術師となった。40歳でオカルトの知識を公言し始めた。[ 1 ]彼は魔術、カバラ、錬金術、オカルトに関する20冊以上の本を執筆した。
ペンネーム「エリファス・レヴィ」は、彼の本名「アルフォンス・ルイ」をヘブライ語に翻案したものである。レヴィは独創的な思想家、作家として名声を博し、彼の作品はパリやロンドンで、ロマン主義や象徴主義に影響を受けた秘教主義者や芸術家たちの注目を集めた。[ 2 ] [ 3 ]彼は、フランス大東社（大陸フリーメイソンリーの起源となったフランスのフリーメイソン組織）のシンボルや儀式の本来の意味が失われてしまったと信じて、同組織を離れた。「私はすぐにフリーメイソンであることをやめた。なぜなら、教皇によって破門されたフリーメイソンはカトリックを容認するという考えを持っていなかったからだ…[そして]フリーメイソンリーの本質は、あらゆる信仰を容認することである。」[ 4 ]
レヴィの政治、オカルト、文学の発展には、フランスの君主主義者ジョゼフ・ド・メーストル（レヴィは著書『高等魔術の教義と儀式』の多くの箇所でメーストルを引用している）、パラケルスス、ロバート・フラッド、スウェーデンボルグ、ファブル・ドリーヴェ、薔薇十字団、プラトン、レイモン・リュル、その他の秘教主義者など、多くの著者が影響を与えた。 [ 5 ]
アルフォンス・ルイ・コンスタンとして生まれた彼は、パリの靴職人の息子だった。1832年、ローマ・カトリックの司祭になるためにサン・シュルピス神学校に入学した。副助祭として、彼は教理問答を担当した。後に助祭に叙階され、生涯聖職者として過ごした。司祭に叙階される1週間前に、彼は司祭の道を離れることを決意したが、慈愛の精神と神学校での生活は、生涯を通じて彼の中に残り続けた。後に彼は、信仰と科学を矛盾なく理解するようになったと書いている。[ 6 ]
1836年、聖職の道を離れた彼は、上司たちの怒りを買った。彼は副助祭および助祭として貞潔と服従の終身誓願を立てていたため、世俗生活に戻ることは彼にとって特に辛いことだった。彼は1844年まで聖職者の衣服であるカソックを着続けた。
1836年にレヴィがサン・シュルピス神学校を去った可能性のある理由については、AE ウェイトの次の言葉に表れている。「しかし、彼（レヴィ）は教義上の問題について奇妙な見解を抱いていたようで、具体的なことは何も明らかにされていない。また、沈黙を守る能力に欠けていたため、権威者の不興を買い、様々な妨害を受け、最終的には神学校から追放された。少なくとも一つの説はこうだが、別の説では、疑念や良心の呵責から聖職者の道を断念したと、より単純に述べている。」[ 7 ]
彼はパリで家庭教師として働き、極度の貧困を回避しなければならなかった。1838年頃、彼は神秘主義者シモン・ガノーと出会い、その思想に影響を受けた。また、ガノーの会合を通じてフローラ・トリスタンとも出会った可能性がある。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 1839年、彼はソレム修道院で修道生活に入ったが、規律を維持できず、修道院を去った。
パリに戻った彼は『自由の聖書』（La Bible de la liberté）を執筆したが、それが原因で1841年8月に投獄された。
エリファス・レヴィ・サークル（「（協会法1901年）は1975年4月1日に設立」）は、レヴィの結婚と父性について次のように要約している。「32歳の時、彼は友人同士の2人の若い女性、ウジェニー・Cとノエミ・カディオに出会った。ウジェニーに好意を抱いていたにもかかわらず、彼はノエミにも心を奪われ、彼女の父親との対立を避けるために1846年に彼女と結婚せざるを得なかった。7年後、ノエミは結婚生活から逃げ出し、モンフェリエ侯爵のもとへ行き、1865年に結婚は無効となった。この結婚から数人の子供が生まれたが、特に双子は生後間もなく亡くなった。これらの子供たちは誰も成人することなく、例えば幼いマリーは7歳で亡くなった。レヴィはウジェニー・Cとの間に1846年9月29日に非嫡出子をもうけたが、その子は子供を産むことはなかった。」レヴィという名前。しかし、彼は父親を知っており、父親は彼が教育を受けるように配慮した。信頼できる情報源によると、この息子の子孫は今日フランスで私たちの間に暮らしている。」[ 11 ]
20世紀初頭に執筆したA・E・ウェイトは、レヴィの結婚、亡くなった子供たち、そして（おそらく）サン・シュルピス神学校の規則違反について、次のように描写している。
彼が16歳の少女ノエミー嬢と結婚した時期は確認できていないが、彼女は後に彫刻家としてある程度の名声を得たが、それは駆け落ち結婚で、結局彼女は彼のもとを去った。彼女は婚姻無効訴訟で勝訴したとも言われているが、通常の理由ではなく、彼女は彼との間に2人の子供を産んだが、その子供たちは幼少期かそれ以前に亡くなったため、彼女は未成年であり、彼は取り消し不能の誓いを立てていたという主張に基づいていた。しかし、サン・シュルピスは、独身を誓っていない世俗司祭のための神学校であり、ラテン教会の規則では彼らが結婚することは禁じられている。[ 12 ]
意外なことに、1850年、40歳のレヴィは深刻な経済的・精神的危機に陥り、より深くは19世紀半ばの秘教主義やオカルトの世界に安息の地を求めるようになった。[ 11 ]
1851年12月、ナポレオン3世はクーデターを起こし、第二共和政を終焉させ、第二帝政を樹立した。レヴィは皇帝を民衆の擁護者であり、公共秩序の回復者と見なした。1852年の『モニトゥール・パリジャン』で、レヴィは新政府の行動を称賛したが、すぐに厳格な独裁政権に幻滅し、最終的には皇帝に対する論争的な歌を発表したために1855年に投獄された。しかし、変化したのは「民衆」に対するレヴィの態度であった。 1845年の『神の祭典』や『涙の書』の頃から、彼は教育を受けていない民衆が自らを解放できる能力に懐疑的であった。サン＝シモン派と同様に、彼はジョゼフ・ド・メーストルの神権政治思想を採用し、聖職者のエリート階級が率いる「精神的権威」の確立を訴えた。 1849年の大惨事の後、彼は「大衆」は調和のとれた秩序を確立することができず、指導が必要であると完全に確信するようになった。[ 13 ]
レヴィの活動は、1848年の失敗と新政府による厳しい弾圧の両方を受け入れようとする葛藤を反映している。彼は旧友のフォーヴェティが創刊した『哲学と宗教評論』に参加し、1855年から1856年にかけて、そこで初めて公に「カバラ」思想を広めた（特に本名を使用した）。[ 14 ]
レヴィは1860年に『魔術の歴史』を書き始めた。翌年の1861年には、『ドグマと儀式』の続編である『大いなる神秘の鍵』を出版した。1861年、レヴィはロンドンを再訪した。レヴィのその他の魔術作品には、『寓話と象徴』（1862年）、 『ムードンの魔術師』（1847年に出版された2つの小説の増補版、1861年）、『精霊の科学』（1865年）などがある。1868年には『大いなる秘儀、あるいはオカルトの暴露』を執筆したが、これは1898年に死後出版された。
エリファス・レヴィが提唱した魔術の理論は、特に彼の死後、非常に有名になった。 1850年代から大西洋の両岸で心霊主義が人気を博したことも、この成功に貢献した。しかし、レヴィは心霊主義から逸脱し、それを批判した。なぜなら、彼は、心霊主義が想定する自律的な霊とは異なり、人が死んだ後に残るのは精神的なイメージと「アストラル力」だけであり、それらは熟練した魔術師によって自由に操作できると信じていたからである。[ 15 ]
心霊主義の実践者たちが報告したとされる超自然現象に関して、レヴィは明らかに信じていた。彼は次のように説明した。「ごく最近アメリカとヨーロッパを騒がせた現象、すなわちテーブルターニングや流体現象は、単に形成の初期段階にある磁気の流れであり、人類の幸福のために、偉大な共感と宗教の連鎖を再構築するよう私たちに呼びかける自然からの訴えである。」[ 16 ]
彼の魔術の教えは、たとえかなり難解であったとしても、明らかな狂信主義とは無縁であった。そして、彼は（出版物にもかかわらず）売るものは何も持っていなかった。彼は自らを「貧しく無名の学者であり、アルキメデスのてこを発見し、人類の幸福のためだけにそれをあなたに提供する。見返りに何も求めない」と公言していた。[ 16 ]彼は古代あるいは架空の秘密結社の入会者であるなどとは主張しなかった。彼はタロットカードを自身の魔術体系に取り入れたため、タロットは西洋の魔術師の道具の重要な一部となった。[ 17 ]
彼は黄金の夜明け団の魔術、そして後に黄金の夜明け団の元メンバーであるアレイスター・クロウリーに大きな影響を与えた。また、彼は五芒星（五角形）のうち一点が下向きで二点が上向きのものは悪を表し、一点が上向きで二点が下向きのものは善を表すと最初に宣言した人物でもある。レヴィの思想はヘレナ・ブラヴァツキーや神智学協会にも影響を与えた。[ 18 ]
1854年にイギリスの秘教主義者たちと初めて出会った時のことを、レヴィは次のように記している。「私は内なる不安から逃れ、中断されることなく学問に専念するためにロンドンへ旅立った。[…] 彼らはまるで私が詐欺師であるかのように、すぐに奇跡を起こすよう私に求めた。率直に言って、儀式魔術の秘儀に他人を入門させる気など全くなく、その幻想と倦怠感にずっと怯えていたため、私は少々落胆した。さらに、そのような儀式には高価で入手困難な道具が必要だった。そこで私は超越的なカバラの研究に没頭し、イギリスの達人たちのことはそれ以上気にかけなくなった。」[ 19 ]
しかし、彼がイギリスに到着してから間もなく、評判の高い魔術師としての彼の才能が真剣に求められ、レヴィはそれに応えた。ある年配のイギリス人女性は、厳重な秘密保持の約束のもと、「熟練者の間では厳格な」人物として、彼に「完全な魔法の道具箱」を提供し、彼の理論をイギリスでの魔法の実践に適用するために必要な道具一式を揃えた。[ 20 ]
『魔術の歴史』の序文で、翻訳者のA・E・ウェイトは、レヴィの初期の著作『超越魔術の教義と儀式』に体系化された、彼が考える9つの主要な魔術の原則を列挙している。それらは以下の通りである。
（１）強力で真の魔術が存在し、それに関する世間の誇張は実際には真実を下回っている。（２）善悪の致命的な科学を構成する恐るべき秘密が存在する。（３）それは多くの人々に、一見超人的な力を授ける。（４）それは、賢者から私たちに伝えられてきた自然の秘密に関する伝統的な科学である。（５）その秘儀を受けることで、賢者は魂を支配する力と、人間の意志を支配する完全な能力を得る。（６）この科学から生じたと思われる、世界に常に存在してきた、誤りのない、欠陥のない、真に普遍的な宗教が一つあるが、それは大衆には適していない。（７）このため、寓話、寓話、不思議な物語といった外的な宗教が生まれた 。これは俗人にとって可能なすべてであり、様々な変容を経て、今日ではローマの服従下にあるラテン・キリスト教によって代表されている。 （８）そのベールは象徴的には有効であり、大衆にとっては有効と言えるかもしれないが、秘儀参入者の教義は、そこに込められた文字通りの真実を否定するに等しい。（９）真の科学を伝えるのは魔術だけである。[ 21 ]
レヴィの魔術論における主要な3つの要素は、星の光、意志、そして想像力であった。レヴィはこれらの概念をいずれもオカルト的な概念として創始したわけではない。
「アストラル光」に関して、ウェイトは次のように述べている。「アストラル光は、フランスの作家[レヴィ]自身が実質的に認めているように、カール・ライヘンバッハ男爵のオドゥリック力に他ならない[...]」 [ 22 ]、また「彼[レヴィ]は通常、この力をアストラル光と呼んでいるが、この名前はサン＝マルタンと18世紀のフランスの神秘主義者から借用したものである」[ 23 ] 。
ルイ・クロード・ド・サン＝マルタンは「アストラル」という言葉を「精神力」という意味で使っていた[ 24 ]
「アストラル・ライト」は、18世紀の初期の催眠術師フランツ・メスマーの思想にも影響を受けている。「メスマーは『動物磁気』の理論を発展させた。彼はこれを宇宙に遍在する流体であると考え、人間の神経組織で最も活発に働き、この流体を帯びた人間が他の人間に強力な影響を与えることができるとした。」[ 25 ]
アストラルとは、「星とつながり、星から成る」という意味の形容詞です。[ 26 ] レヴィは「アストラル」という用語を「超能力」の同義語としてだけでなく、古代および中世の占星術の慣習を信じていたため使用しました。レヴィ自身が書いたように、「自然界には無関心なものなど何もない。道端の小石が大小を問わず、偉大な人物や大帝国の運命をも押しつぶしたり、大きく変えたりすることがある。ましてや、特定の星の位置が、生まれながらにして恒星（占星術）世界の普遍的な調和に入り込む子供の運命に無関心であるはずがない。」[ 27 ]
「意志」と「想像力」が魔法の力を持つ存在であると主張されたのは、レヴィより3世紀も前のパラケルススであった。
魔法は偉大なる隠された知恵であり、理性は大きな公然たる愚行である。魔法は生命の内なる精神を攻撃するため、いかなる鎧も魔法から身を守ることはできない。このことについては、私たちは確信を持ってよい。なぜなら、完全で力強い想像力によってのみ、あらゆる人の精神をイメージにすることができるからである。呪文も儀式も必要ない。円を描いたり、香を撒いたりすることは、単なるまやかしと手品にすぎない。人間の精神はあまりにも偉大なものであるため、いかなる人もそれを表現できない。人間の心は神自身のように永遠不変であり、もし私たちが人間の心を正しく理解することができれば、地上で不可能なことは何もないだろう。信仰によって想像力は活性化され、完成される。なぜなら、あらゆる疑念がその完全性を損なうことが実際に起こるからである。信仰は想像力を強めなければならない。なぜなら、信仰は意志を確立するからである。人間が完全に信じ、想像しなかったために、芸術は完全に確実であるはずなのに不確かなものになってしまうのである。[ 28 ]
信仰の対象が真実であろうと虚偽であろうと、いずれにせよ同じ効果が得られるでしょう。したがって、聖ペテロ像を聖ペテロ本人を信じるのと同じように信じれば、聖ペテロから得られるはずの効果と同じ効果が得られるでしょう。しかし、それは迷信です。しかし、信仰は奇跡を生み出します。そして、それが真実の信仰であろうと虚偽の信仰であろうと、常に同じ奇跡を生み出すでしょう。[ 29 ]
エリファス・レヴィは次のように警告した。「魔術の科学の営みは危険を伴わないわけではない。至高にして絶対的で絶対的な理性の基盤に立脚していない者にとっては、その結果は狂気となるかもしれない。神経系を過剰に刺激し、恐ろしい不治の病を引き起こす可能性もある。」[ 30 ]「したがって、魔術によって情欲を満たそうとする者は、死か狂気しか見出せないその危険な道で立ち止まるべきである。これが、悪魔が遅かれ早かれ魔術師を絞め殺して滅ぼしたという俗説の意味である。」[ 31 ]
社会主義者のコンスタンは第二共和政の崩壊とともに姿を消し、オカルティストのエリファス・レヴィに取って代わられたと長らく信じられてきた。しかし、コンスタンに関する博士論文を執筆した宗教学者のジュリアン・ストルーブによれば、この物語は19世紀末にオカルティスト界隈で構築され、後の学者によって無批判に受け入れられたという。ストルーブは、コンスタンは社会主義的かつ脱聖職者的な思想の直接的な結果としてオカルティズムを発展させただけでなく、生涯を通じて社会主義の実現を広め続けたと主張している。[ 32 ]
オカルティストのパピュス（ジェラール・アンコース）とオカルティストの伝記作家ポール・シャコルナックによれば、コンスタントがオカルトに傾倒したのは、風変わりなポーランド人亡命者ユゼフ・マリア・ホーネ＝ヴロンスキによる「入門」がきっかけだったという。二人は実際に知り合いで、1853年1月6日付のコンスタントからホーネ＝ヴロンスキ宛の手紙には、ホーネ＝ヴロンスキが1852年の著書『歴史哲学、あるいは歴史学』にコンスタントの論文を掲載してくれたことへの感謝が記されている。手紙の中でコンスタントは、ホーネ＝ヴロンスキの「いまだに過小評価されている天才」への賞賛を表明し、自らを「彼の心からの崇拝者であり、献身的な弟子」と称している。[ 33 ]それにもかかわらず、ストルーベは、ヴロンスキーの影響は1852年から1853年までの短期間で、表面的なものだったと主張している。彼は、コンスタントの死後11年後の1886年1月11日にパピュスがコンスタントに接触しようとした試みに基づくパピュスとその仲間たちの研究を批判している。[ 34 ]
その後、コンスタントが重要な役割を果たすことになるフランス特有の秘教的伝統の構築により、社会主義者のコンスタントとオカルティストのレヴィの間に明確な断絶があるという考えが永続化されました。ストルーブは2016年に、レヴィとほぼ同時代人であったアーサー・エドワード・ウェイトが独自に異なる物語を展開したと書いています。ストルーブは、A.E.ウェイトはコンスタントの人生の詳細を十分に知らなかったと主張しています。[ 35 ]
さらに、ストルーブは、レヴィが「魔術」を新しい秩序、つまり新しい階層を明確にするイデオロギー（政治的に有用な迷信の可能性もある）として考えていたと提唱している。これは、レヴィの次の発言からストルーブが解釈したものである。「したがって、我々は、我々の魔術はゴエティアやネクロマンシーのものと対立するものであると、ここで明らかにした。それは絶対的な科学であり宗教でもある。それは、すべての意見やすべての崇拝の形態を破壊して吸収するのではなく、秘儀参入者の輪を再構成することによってそれらを再生し、方向付け、それによって盲目的な大衆に賢明で明晰な指導者を提供するべきである。」[ 36 ]ストルーブは、「1854 年 5 月にレヴィが行ったロンドンへの旅は、彼が魔術に没頭する原因ではなかった」と主張し、「レヴィは魔術儀式への関与を公言していたにもかかわらず、レヴィの魔術への関心は、前述の社会主義的磁気弁証法によって包含されていた」と述べている。[ 37 ]それにもかかわらず、レヴィの主張は魔術とその種類に限定されていることは明らかであり、レヴィは科学と宗教を融合させることを提案し、自身の研究に科学的アプローチを適用したと主張して、それをゴエティアやネクロマンシーの方法と対比させることで、自身の方法を宣伝している。
