ハイヌウェレ

ハイヌウェレ
主要な野菜作物の起源を授けた神
貴重な物を排泄するハイヌウェレ。
所属	起源神話、フォスポ
住まい	セラム
シンボル	ココナッツの花
マウント	なし
両親	アメタ（父）

ハイヌウェレ、「ココナッツの少女」は、インドネシアのマルク諸島セラム島のウェマレ族とアルネ族の民間伝承に登場する人物である。彼女の物語は起源神話である。^[1]

ハイヌウェレの神話は、フロベニウス研究所が1937年から1938年にかけてマルク諸島を探検した後に、ドイツの民族学者アドルフ・E・イェンセンによって記録されました。 ^[2]宗教的犠牲に関する研究中にこの神話を研究したことで、イェンセンは民族学にデマ神の概念を導入しました。^[3]

ジョセフ・キャンベルは著書『神の仮面』の中で、ハイヌウェレ伝説を英語圏の聴衆に初めて語った。^[4]

ある日、アメタという男が狩りをしているときに、セラム島では見たことのないイノシシの牙に引っかかったココナッツを見つけました。バナナから生まれた西セラム族の最初の9つの家族のうちの1つに属していたアメタは、ココナッツを家に持ち帰りました。その夜、夢に人物が現れ、ココナッツを植えるように指示しました。アメタがそれに従うと、わずか数日でココナッツは背の高い木に成長し、花を咲かせました。アメタは樹液を集めるために花を切ろうと木に登りましたが、その過程で指を切り、血が花に落ちました。

9 日後、アメタはこの花の場所で少女を見つけ、ハイヌウェレ (「ココナッツの枝」の意味) と名付けました。彼は彼女をサロンで包み、家に連れ帰りました。彼女は驚くべき速さで成長しました。ハイヌウェレには驚くべき才能がありました。排便時に貴重なものを排泄したのです。そのおかげで、アメタは非常に裕福になりました。

ハイヌウェレは、タメネ シワと呼ばれる場所で 9 夜にわたって行われるダンスに参加しました。このダンスでは、女の子が男性にビンロウの実を配るのが伝統でした。ハイヌウェレはそれを実行しましたが、男性たちがビンロウの実を頼んだとき、彼女は排泄できた貴重なものを代わりに彼らに与えました。

彼女は毎日、金の イヤリング、珊瑚、磁器の皿、ブッシュナイフ、銅の箱、銅鑼など、より大きく、より価値のあるものを彼らに与えました。男たちは最初は喜んでいましたが、次第にハイヌウェレの行為は不気味であると判断し、嫉妬に駆られて、9日目の夜に彼女を殺そうと決心しました。

続くダンスでは、男たちはダンス場の中央にいる女性たちを取り囲み、その中にはハイヌウェレもいて、女性たちは贈り物を配った。9 日目の夜が来る前に、男たちはダンス場の中央に穴を掘り、ハイヌウェレだけをダンスの途中で奥へと押し込み、ついには穴の中に押し込んだ。男たちは素早く少女の上に土を盛り、彼女の泣き声を歌で覆い隠した。こうしてハイヌウェレは生き埋めとなり、男たちは土の上を踊り続け、土をしっかりと踏みしめ続けた。

ハイヌウェレがいなくなったアメタは、彼女を探しに行きました。神託によって何が起こったのかを知ったアメタは、彼女の遺体を掘り起こして切り刻み、村の周囲に再び埋めました。これらの切り刻まれた部分は、塊茎を含むさまざまな新しい有用な植物に成長し、それ以来インドネシアの人々が楽しんできた主要な食物の起源となりました。

アメタはハイヌウェレの切断された腕を、人間を支配する神であるムルア・サテネに持ち込んだ。彼女はそれを用いて、すべての人間が通れる螺旋状の門を彼のために作った。門をくぐり抜けることができる者は、その後は死すべき者ではあるものの、人間のままであり、パタリマ（5人の男）とパタシワ（9人の男）に分かれる。門をくぐり抜けることができない者は、新しい種類の動物や幽霊になった。サテネ自身は地球を離れ、死者の領域の支配者となった。^[5]

パタシワは、ウェマレ族とアルネ族の両方が属するグループです。

ハイヌウェレは、自然環境、人間の日常の仕事、社会構造に意味を与える創造神話として理解することができます。神話では、精霊と植物が創造され、人類の死とウェマレ民族グループ内の部族分裂の形成が説明されています。ジェンセンはハイヌウェレの人物像をデマの神と同一視しています。^[6]

ジェンセンによれば、デマの神への信仰は、狩猟採集民の文化とは対照的に、基本的な植物栽培に基づく文化、および穀物の栽培に基づくような複雑な農業文化に典型的である。ジェンセンは、デマの神への崇拝を世界中のさまざまな文化の文脈で特定している。彼は、それが人類の初期の歴史における新石器時代革命にまで遡ると推測している。デマの神々の主な特徴の1つは、初期の不死の人間（「デマ」）によって殺され、バラバラに切り刻まれ、散らばったり埋められたりすることです。^[要出典]

ジェンセンは、東南アジアやその他の地域に広がる、儀式的な殺人と埋葬によって人々が生活の糧とする塊茎作物が生まれたという「ハイヌウェレ・コンプレックス」と定義できる基本パターンのさまざまなバージョンを発見した。彼は、根菜類を使った最初の農業時代のこれらの神話と、穀物作物の農学者の間で見られる神話のパターンである、天からの盗難から米の起源が生まれたと説明するアジアやその他の地域の神話を対比した。これらは、農業の歴史自体における 2 つの異なる時代と文化を描写している。^{[引用が必要]}

最も初期のものは、オーストラリアのアボリジニ文化に見られるような狩猟採集社会のトーテミズム神話を、食料栽培の発見に応じて変化させたもので、大地から生まれたデマ神を中心としたものであり、後に発展した穀物栽培文化は天空の神を中心としたものであった。ジェンセンは、1963年に出版された後期の著作『原始人の神話と崇拝』で、これらおよびその他の洞察の広範囲にわたる文化史的意味合いを探求した。 ^[7]

デマ神への崇拝は、新しい生命の創造が必然的に生命の終わり、つまり死に結びついていることを意味します。この事実を踏まえて、ジェンセンは、ウェマレ族のいくつかの儀式、例えば「マロの踊り」にはハイヌウェレ神話の多くの要素が含まれていると指摘しています。したがって、神話と儀式は意味の統一性をもって構成されていました。^[8]

しかし、最近の^{[いつ? ]}研究^[要出典]では、ハイヌウェレの物語の文脈でデマ神という用語を使用することに異議を唱えています。この研究では、伝説を創造神話と定義することに反対しており、起源神話として定義することを好んでいます。文化形態学の観点から、デマ神という概念はすでに問題があります。ジェンセンは、遠く離れた地域にある異なる文化の非常に異なる神話の間につながりがあると想定しています。さらに、これらの類似点とされるものは、考古学的または経験的データによって裏付けられていません。^[要出典]

さらに、セラムの先住民族の間では、起源神話のさまざまなバージョンがあり、「魔法の」女性が月経血や膣（つまり、排便ではなく月経または膣からの出産）から密かに食料、サグ、貴重品を生み出したとされています^{[9] [10]。}

いくつかの説では、月経血によってこれらの品々が地中から出現したと示唆している。発見されたとき、彼女は「元祖」のサゴ澱粉生産樹木（ポホン サゲル、サトウヤシ - アレンガ ピンナタ）に変身した。メトロキシロン サグは主にマルカン族の最も重要な澱粉原料の 1 つである澱粉抽出に使用されているため、これは少し珍しいように思われる。メトロキシロンはまた、家の壁、床、茅葺き屋根の建設に使われるヤシの葉や葉を生産する。一方、アレンガ ヤシは砂糖、甘味飲料、アルコール飲料、サゴ澱粉の生産に役立つ。^[要出典]

ハイヌウェレ神話の解釈では、人類学的側面に重点が置かれています。ハイヌウェレの寛大な娘が贈った贈り物は排泄物であったため、不浄な起源を持ち、有用ではあるものの、受け取った人を汚すものであるという事実が強調されています。物質的な贈り物が持ち込まれた不思議な方法は、神話に列挙されているすべての物品が外国のものであり、セラム島で生産されたものではなく、したがって 16 世紀以前には島では入手できなかったという事実を指摘しています。^{[引用が必要]}

一方、セラム島やアンボン島などのマルカン諸島の考古学的証拠によると、11世紀から14世紀の宋元朝時代の陶器がかなり普及しており、緑釉の青磁は結婚の儀式の交換や紛争の解決において特に重要であったことが示されています。^{[9] [10]}

14世紀以降のタイとベトナムの施釉陶器があり、中国の貿易政策と実践における明のさまざまな空白期間中に豊富に増加しました。興味深いことに、分布には沿岸の港湾遺跡（アンボン島のヒトゥとヒトゥラマ、またはセラム島のハトゥスア近くのセラピなど）だけでなく、遠隔地の奥地や高地の遺跡も含まれています。^{[9] [10]}これは、地域的および地域外のバリューチェーンに沿岸、港、内陸（高地、奥地）の地域と人々が含まれていたことを示している。青銅製の太鼓と銅鑼は2000年以上前から入手可能です。ゴロムにはベトナムで作られた青銅製のドンソン太鼓の優れた例が今も残っています。ドンソン太鼓は群島全体に分布しており、少なくとも2000年以上前の漢王朝の頃から中国まで及んだスパイス貿易に関連している可能性があります。漢王朝では、宮廷を訪れる人は息を爽やかにするためにクローブが必須でした。マルク諸島の香辛料も西方へと伝わり、最終的には16世紀初頭にヨーロッパ植民地時代が始まるずっと前（少なくとも西暦1千年紀から2千年紀初頭までと推定）に中東やヨーロッパに伝わりました。^[要出典]

西洋の植民地化以前には、金、銀、青銅（特にゴング）、ガラス（腕輪やビーズ）、鉄製品も入手可能だったが、ほとんどは現地生産ではなく取引されていた。インド太平洋の小さなビーズ技術は、2000年以上前にインドのアリカメドゥで生まれた。例えば、ビーズは文化的に価値のある品物であり、現在も流通している。同様のビーズが東南アジア（主に東南アジア本土）でも同様の技術を使って生産されたのか、あるいはインドの職人や名工によって生産されたのかは不明である。いずれにしても、それは入れ子になった地域から地域外へのバリューチェーンの長さ、範囲、包含を示している。^[要出典]

1990 年代には、セラム島で行われた放射性炭素年代測定の発掘現場から、植民地時代以前の中国製のガラス製腕輪の破片も発見された (少なくとも紀元 1 千年紀中期から後期のシュリーヴィジャヤ朝時代のものと推定される)。香辛料 (クローブ、ナツメグ、メース) は、地域外貿易と需要の中心であった。これらの品物はマルク地方特有のものであり、その産地を支配しようとする動きが西洋植民地主義の大きな原動力となった (例えば、ポルトガル人は 1511 年にマレーシアのマラッカを占領した後、1512 年にマルク地方に船を派遣した)。^[要出典]

しかしながら、真珠、真珠貝、香木、極楽鳥の羽など、他の多くの品物も非常に重要であった。また、サゴ（Metroxolyn sagu）、ケナリ（Canarium spp.）、パームシュガー（Arenga pinnata）、発酵パームドリンク（サゲル。蒸留してより強いソピを作ることもある）、トリパン、魚、肉などの多くの食料品も非常に重要であった。^{[9] [10]}

ハイヌウェレのさまざまな贈り物は腐敗の要素をもたらし、ビンロウの実という標準的な贈り物に代表されるように、ほぼ均質な社会に不平等、貪欲、嫉妬をもたらした。^{[要出典]したがって、ココナッツの少女のさまざまな贈り物は「}汚れたお金」と解釈でき、それを受け取るすべての人を汚染し、堕落させ、社会経済的な対立と理想的な状態からの逸脱をもたらす。^[要出典]

したがって、イェンセンが記録したハイヌウェレの伝説は、変化の要素が社会に影響を及ぼす中でウェマレが直面した矛盾を、より最近の社会経済的衝突と古い神話的表現との一致を図って整理しようとした神話だった。^[要出典]

ハイヌウェレによって得られた物質的対象によって引き起こされた紛争の後、人間に死をもたらすことは、精霊や神々の世界との平和を取り戻すための一種の代償となった。このようにハイヌウェレ神話は、一つの時代の終わりと新たな時代の始まりを告げるものである。^[11]

これらの解釈のいくつかは、非常に議論の余地があります。一部の現地版は、一般的な一貫性はあるものの、微妙な違いがかなりあります。数多くの解釈（肯定的、中立的、否定的）が想定され、現地の専門家によって提示されています。さらに、ジェンセンの最初の翻訳と解釈（または他の人によるその後の解釈）は、部分的に誤りがあり、セラム島の一部、セラム島全体、または中央マルクの近隣の島々における単一の文化分析単位として描写することを意図している大規模な人口と多様な社会集団を、疑わしい形で代表している可能性があります。^[要出典]

• カインとアベル
• 歴史生態学
• マニ（アマゾンの伝説）
• フォソップ
• 受餅（日本の女神）

• ダーリントン、ベス『ハイヌウェレの神話：処女女神の変容』パシフィカ大学院、1991年
• エリアーデ、ミルチャ. 神話と現実.1963年.
• アドルフ・E・ジェンセン、『原始民族の神話と信仰』 、マリアンナ・タックス・コルディンとヴォルフガング・ヴァイスレーダー訳（シカゴ：シカゴ大学出版局、1963年）。
• プラガー、マイケル「半人半獣、トリックスター、切断された乙女：女性神話における身体と社会の宇宙的変容」、École des hautes études、第 174 号、(2005 年 4 月～6 月)、pp. 103～124。JSTOR  40661536。

• 東アジアと東南アジアにおける死の表現