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聖書の年代記は、マソラ本文ヘブライ語聖書（今日最も一般的に使用されている聖書の本文）が天地創造から紀元前164年頃（第二神殿再奉献の年）までの出来事の経過を測るための、寿命、「世代」、その他の手段からなる精緻な体系である。それは現代的な意味での歴史的ではなく、神学的な意図によるものであり[ 1 ] 、最後の出来事の特定に鍵がある暗示的な預言として機能している[ 2 ] 。時間の経過は、最初は族長たちの長男の誕生時の年齢を足し合わせることによって測られ、後に明示的な記述によって、さらに後にはイスラエルとユダの王の統治期間の同期によって測られるようになった[ 3 ]。
年代記は非常に概略的で、4,000年の世界周期を示しています。[ 4 ] [ 5 ]出エジプトは、4,000年の期間のちょうど3分の2にあたる西暦 2666年に起こります。ソロモンの神殿の建設は、その480年後（40年ずつの12世代）に始まり、ソロモンの神殿の建設からエルサレム包囲による破壊まで430年が経過します。 [ 3 ]神殿の破壊から「キュロスの勅令」とバビロン捕囚の終結までの50年は、神殿が存在した430年に加えられ、もう1つの対称的な480年の期間を生み出します。[ 4 ]キュロスの勅令からマカバイ家による第二神殿の再奉献までの374年間で、4000年の周期が完了する。[ 6 ]
17世紀から18世紀にかけて、アーマー大司教ジェームズ・アッシャー（在任期間1625年～1656年）やアイザック・ニュートン（1642年～1727年）のような学者たちは、聖書から天地創造の年代を知ることができると信じていた。 [ 7 ]今日では、創世記の天地創造物語は真剣な宇宙論からはとうに消え去り、族長時代と出エジプト記は古代イスラエルの歴史のほとんどに含まれておらず、[ 8 ]ヨシュア記には歴史的価値がほとんどないことが広く受け入れられている。[ 9 ]統一王国説さえも疑問視されており、学者たちは列王記の年代を調和させるための提案を推し進め続けているものの、「矛盾するデータを扱うための許容できる方法についてはほとんど合意がない」。[ 8 ] [ 10 ]
ヘブライ語聖書の正典が形成された数世紀の間、神学的年代記は様々な構成段階で出現したが、学者たちはこれらの段階とその時間概念を特定するために様々な理論を提唱してきた。これらの年代記には以下のようなものがある。
マソラ本文は、現代のユダヤ教とキリスト教の聖書の基礎となっている。聖書本文には難解な点が多く、確実な結論を出すことは不可能だが、おそらく最も広く受け入れられている仮説は、紀元前164年にマカバイ 家が神殿を再奉献したことを終点として、4000年（「大いなる年」）という全体的な計画を体現しているというものである。[ 4 ]これには2つの動機があったと考えられる。第一に、マカバイ家の時代には、人類の歴史は、それぞれ1000年続く7つの「日」からなる神の「週」の計画に従うという考え方が一般的であったこと[ 15 ]、第二に、4000年の歴史（七十人訳聖書ではさらに長い）は、異教徒の隣人に対するユダヤ人の古さを確立するものであったこと。[ 16 ]しかし、ロナルド・ヘンデルは、紀元前2世紀のユダヤ人がキュロスの勅令から神殿の再奉献まで374年が経過したことを知っていたとは考えにくく、マソラ年代記が実際に4000年の計画を反映しているという考えに異議を唱えている。[ 17 ]次の表は、世界の創造（世界の年）1から終点である紀元4000年までのマソラ年代記をまとめたものである。
ヘブライ語聖書の正典はマソラ本文と呼ばれ、紀元7世紀から10世紀初頭にかけてユダヤ教のラビによって保存されたテキストです 。しかし、他に2つの主要なテキスト、七十人訳聖書とサマリア五書があります。七十人訳聖書は、ヘブライ語の聖書の原典の初期の版をコイネー・ギリシア語に翻訳したものです。七十人訳聖書の最初の5つの書、トーラーまたは五書として知られるものは紀元前3世紀半ばに翻訳され、残りのテキストは紀元前2世紀に翻訳されたと推定されています。[ 34 ]七十人訳聖書は、年代順ではなく、マソラ本文とほぼ一致しています。
サマリア語のテキストはサマリア人コミュニティによって保存されています。このコミュニティは紀元前数世紀のどこかの時期に成立したと考えられています が、正確な時期については議論があり、七十人訳聖書と同様に、その聖書は年代記においてマソラ本文とは大きく異なっています。現代の学者はマソラ本文を他の2つより優れているとは考えていません。マソラ本文は、サウルが1歳で王位に就き、2年間統治したと述べているように、明らかに間違っている場合もあります。[ 35 ]より重要なのは、3つのテキストすべてに明確な目的があり、それは歴史を記録することよりも、歴史の頂点を表す地点まで物語を導くことにあるということです。サマリア五書では、系図と物語は、天地創造からイスラエル人がカナンの地に定住するまでの3000年の年代記を確実にするように構成されています。ノースコートはこれをジョン・スキナー（1910）が指定した「プロトSP年代記」と報告し、この年代記は 3つの1,300年段階の後、第二神殿の再建をちょうどAM 3900年とするように拡張された可能性があると推測している。[ 36 ]モーセ五書の七十人訳では、イスラエル人の年代記は、コデックス・アレクサンドリヌス写本に見られるように、創造から第二神殿の完成まで4,777年に及ぶ。この計算は、七十人訳にMTの王の年代記を補足することによってのみ明らかになる。七十人訳の年代記には少なくとも3つの異本があり、エウセビオスはヒューズらが現在支持している異本のうちの1つを使用した。ノースコートは、七十人訳の暦パターンは、創造から同時期のプトレマイオス朝エジプトまで5,000年であったことを示すことを意図していたと主張している。紀元前300年 。[ 37 ]
紀元前2世紀の 『ヨベル書』は天地創造から始まり、時間を年、7年を「週」、7年を「週」としたもの、そしてヨベル（7年を7回）で計測しているため、例えば天地創造からカナンへの定住までの期間はちょうど50ヨベル（2450年）である。[ 38 ]
西暦2世紀に遡り 、現在でもユダヤ人の間で広く使われているのが、天地創造から西暦2世紀までの世界とユダヤ人の歴史をたどる書物「セデル・オラム・ラッバー（「世界の偉大な秩序」）」である 。[ 39 ] [ 40 ]この書物では、第一神殿の存続期間を410年、第一神殿の破壊から第二神殿の建設までを70年、第二神殿の存続期間を420年とし、2つの神殿の存続期間を合計900年としている。[ 41 ]この図式的な数字の扱い方によって、この書物の最も注目すべき特徴、すなわちペルシャ帝国の存続期間を2世紀以上からわずか52年に短縮し、バビロン捕囚の存続期間を52年としている点が説明できる。[ 42 ]
初期教会の教父エウセビオス（紀元260年頃～340年）は、キリストの誕生を年代記に位置づけようと試み、キリストの誕生を西暦5199年としました。これが西方教会で受け入れられた日付となりました。[ 43 ]西暦6000年（西暦800年）が近づくにつれ、世界の終わりが近いという恐怖が高まりましたが、尊者ベーダが独自の計算を行い、キリストの誕生は西暦3952年であると結論づけ、世界の終わりまでさらに数世紀あることを明らかにしました。[ 43 ]
マルティン・ルター（1483–1546）は、キリストの誕生から使徒言行録15章の使徒会議へと焦点を移し、それを西暦4000年に位置づけ、これがモーセの律法が廃止され、新しい恵みの時代が始まった瞬間であると信じた。[ 44 ]これはヨーロッパのプロテスタントの間で広く受け入れられたが、英語圏では、ジェームズ・アッシャー大司教（1581–1656）が創造の年代を紀元前4004年と計算した。彼はこの結果に最初に到達したわけではないが、彼の年代記は非常に詳細であったため、彼の年代はその後200年間、英語の聖書の余白に組み込まれた。[ 45 ]イエスの誕生で終わるこの一般的な4000年の神学的期間とは、紀元前164年の神殿再奉献で終わるマソラ本文の後の4000年の解釈とは異なる。[ 4 ]
王政の年代記は、それ以前の時代とは異なり、聖書以外の資料と照らし合わせて確認することができ、概ね正しいと思われる。[ 30 ]このことから、ヘブライの王たちを即位と在位期間で結びつけている列王記（「ユダの王Xはイスラエルの王Yのn年に即位し、 n年間統治した」）を用いて王政の年代記を再構築できる可能性が示唆されるが、実際にはこの作業は極めて困難であることが証明されている。[ 46 ]問題は、これらの書物には数多くの矛盾が含まれていることです。例えば、ユダのレハブアムとイスラエルのヤロブアムが同時に統治を開始し（列王記上12章）、ユダのアハズヤとイスラエルのヨラムが同時に殺害された（列王記下9章24、27節）ことから、両王国で同じ期間が経過したはずですが、記録ではユダで95年、イスラエルで98年が経過しています。[ 47 ]要するに、「同期に関するデータは、統治期間に関するデータと絶望的に矛盾しているように見えた」のです。[ 48 ]
おそらく、矛盾を解消しようとする試みの中で最も広く受け入れられているのは、エドウィン・R・ティーレが著書『ヘブライ王の謎めいた数字』（1951年から1983年の間に3版）で提案したものだろう。しかし、彼の著作は、とりわけ「無数の」共同統治を導入し、「複雑な暦体系」を構築し、「独特な」計算パターンを使用しているとして、広く批判されている。その結果、彼の支持者は主に「聖書の絶対的な調和の教義に傾倒している」学者たちである（この批判は、ブレバード・チャイルズの『聖書としての旧約聖書入門』に見られる）。[ 49 ]ティーレの著作の弱点により、後世の学者たちは年代記を提案し続けているが、最近の列王記の解説書にあるように、「矛盾するデータを扱うための許容できる方法についてはほとんど合意がない」。[ 10 ]