考古学者や歴史学者の間では、ユダヤ教の起源はペルシャのユド州にあるという説が広く受け入れられている。ユダヤ教は古代イスラエル人の宗教から発展し、祭司職に関する新たな概念、成文法と聖典への重視、非ユダヤ人との結婚の禁止などを発展させた。[ 6 ]
鉄器時代I期(紀元前12世紀から11世紀[ 7 ] )には、イスラエル人の宗教はカナン人の宗教から分かれてヤハウェ教の形をとった。ヤハウェ教はイスラエル王国とユダ王国の国教であった[ 8 ] [ 9 ]。他のカナン人の宗教的伝統とは異なり、ヤハウェ教は一神教であり、ヤハウェの崇拝に焦点を当てており、ヤハウェの信者はヤハウェをエルと同一視していた[ 10 ] 。ヤハウェ教が時とともに厳格に一神教になるにつれて、ヤハウェ信者はカナン人であろうと異国の神であろうと、他の神々の存在を否定し始めたようである[ 11 ] [ 12 ]。
紀元前6世紀から5世紀にかけてのバビロン捕囚(鉄器時代II)の間、バビロンに追放されたユダヤ人の特定の集団は、神の選び、律法、契約の性質など、ヤハウェ信仰に関する既存の考え方を洗練させた。彼らの考え方は、その後の数世紀にわたってユダヤ人社会を支配するようになった。[ 13 ]
紀元前5世紀から紀元70年まで、ヤハウィズムはディアスポラのヘレニズム・ユダヤ教に加えて、第二神殿時代のユダヤ教のさまざまな神学派へと発展した。ヘブライ語聖書の本文は、この時期に現存する形に編集され、おそらく正式に正典化された。一般のユダヤ人の間でモーセの律法が広く遵守されていたことを示す文献的証拠は、紀元前300年頃、初期ヘレニズム時代のヘカタイオス・オブ・アブデラの著作に初めて現れる。[ 14 ]
ラビ的ユダヤ教は古代末期、西暦3世紀から6世紀にかけて発展しました。ヘブライ語聖書のマソラ本文とタルムードはこの時期に編纂されました。マソラ伝統の最古の写本は西暦10世紀と11世紀のもので、アレッポ写本(西暦10世紀後半)とレニングラード写本(西暦1008~1009年)の形で残されています。中世ヨーロッパでは検閲や写本の焼却が盛んだったため、現存する様々なラビ作品の最古の写本はかなり後の時代のものです。現存するバビロニア・タルムードの完全な写本の最古のものは西暦1342年のものです。[ 15 ]

ユダヤ教には、トーラーの研究、イスラエルを神の選民でありシナイ山で神の律法を受けた者として認めること、そしてイスラエルとその子孫がトーラーに概説されている律法に従って生活しなければならないという要求という、相互に関連する3つの本質的な要素がある。[ 16 ]これらの3つの要素は、鉄器時代のヤハウィズム、そして後の第二神殿時代のユダヤ教に起源を持つ。[ 17 ]
鉄器時代のヤハウェ信仰は紀元前9世紀に体系化され、鉄器時代のイスラエル(またはサマリア)王国とユダ王国がカナンで統合されたのとほぼ同時期であった。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ヤハウェは両王国の国家神であった。[ 21 ]
他の近隣のカナン王国もそれぞれカナン人の神々のパンテオンに由来する独自の国家神を持っていた。ケモシュはモアブの神、ミルコムはアンモン人の神、カウスはエドム人の神などである。各王国において、王は地上における国家神の代理人であった。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
カナンの国家神々は、王国間の均衡を反映して、比較的平等であった。各王国には、イスラエルとユダのヤハウェと女神アシェラという神の夫婦がおり、彼らは下位の神々のパンテオンを率いていた。[ 19 ] [ 24 ] [ 25 ]
紀元前8世紀後半までに、ユダとイスラエルはともにアッシリア帝国の属国となり、一方では忠誠条約、他方では保護条約で結ばれていた。北王国は紀元前722年頃に反乱を起こして滅亡した。旧王国からの難民はユダに逃れ、ユダですでに知られていたヤハウェが神々の中で最も重要なだけでなく、仕えるべき唯一の神であるという伝統をもたらした。 [ 26 ]一部の学者は、広範な一神教の始まりをこの頃とし、新アッシリアの侵略に対する反応と見なしている。[ 27 ] [ 28 ]
伝統的に、様々な預言者が、北と南の両方で、ライバル宗教を犠牲にしてヤハウェ信仰を広める上で重要な役割を果たしてきた。[ 29 ]ヤハウェ信仰中心の考え方は、ユダの地主エリートに受け入れられ、彼らは次の世紀に8歳のヨシヤ(在位紀元前641~609年)を王位に就かせたことで、宮廷内で非常に大きな力を持つようになった。ヨシヤの治世中、アッシリアの勢力は(紀元前631年以降)突然崩壊し、エルサレムでは独立運動が権力を握り、外国の支配者からのユダの独立と、イスラエルの唯一の神としてのヤハウェへの忠誠の両方を推進した。ヨシヤの支援を受けて、「ヤハウェのみ」運動は、ユダとアッシリアの間の契約に代わるユダとヤハウェの間の契約(つまり条約)を含む、本格的な礼拝改革に着手した。[ 30 ]
この出来事が起こる頃には、ヤハウェはすでにパンテオンの他の神々の肯定的な特性を吸収または凌駕しており、この取り込みのプロセスは、その後のユダヤ教の最も注目すべき特徴の1つである妥協のない一神教の出現に不可欠なステップであった。 [ 24 ]フィリップ・R・デイヴィスは、古代イスラエルとユダの人々は、現在理解されているようなユダヤ教に従っていなかったと主張している。代わりに、彼らは複数の神々を含む多神教の崇拝を行い、豊穣、地元の聖地、地域の伝説に焦点を当てていた。彼らはおそらく、書かれたトーラー、儀式的清浄を規定する特定の法律、または単一の国家の神との契約の感覚を持っていなかった。[ 31 ]

紀元前586年、エルサレムはバビロニア人によって破壊され、ユダヤのエリート層、すなわち王族、祭司、書記官、その他のエリート層はバビロンに捕囚として連行された。彼らは人口のごく一部に過ぎず、ユダヤは戦争の直接的な影響から立ち直った後、以前とさほど変わらない生活を続けた。紀元前539年、バビロンはペルシア人に陥落し、バビロン捕囚は終わり、捕囚民の一部(全員ではなく、おそらく少数)がエルサレムに戻った。彼らは最初の捕囚民の子孫であり、ユダヤに住んだことはなかった。しかし、聖書の著者たちの見解では、その地に残った人々ではなく、彼らこそが「イスラエル」であった。[ 32 ]ユダ(現在はイェフドと呼ばれている)はペルシャの属州であり、バビロンにペルシャとのつながりを持つ帰還民がそこを支配していた。彼らはまた、古い「ヤハウェのみ」運動の子孫でもあったが、彼らが制定した宗教は、王政時代のヤハウェ信仰[ 6 ]と現代のユダヤ教の両方とは大きく異なっていた。これらの違いには、祭司職の新しい概念、成文法、ひいては聖書への新たな重点、そしてこの新しい「イスラエル」共同体外の異教徒との結婚を禁じることによる純潔の維持への関心などが含まれる。[ 6 ]
ヤハウェのみを信じる一派は、ペルシャによるバビロン征服後エルサレムに戻り、ユダヤの支配エリートとなった。ヘブライ語聖書の大部分は、紀元前5世紀に彼らによって編纂、改訂、編集され、トーラー(創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記)、歴史書、預言書や知恵文学の多くが含まれる。[ 33 ] [ 34 ]聖書は、紀元前7世紀に神殿で律法書が発見されたことを物語っており、大多数の学者はこれを申命記の一形態と見なし、聖書の発展に極めて重要なものとみなしている。[ 35 ]増え続ける聖書のコレクションは、ヘレニズム時代にエジプトのディアスポラのユダヤ人によってギリシャ語に翻訳され、一方バビロニアのユダヤ人はダニエル書(ダニエル書の1~6章、7~12章は後から追加された)の宮廷物語、そしてトビト記とエステル記を著した。[ 36 ]
その後、ヤハウィズムは第二神殿ユダヤ教とサマリア教に分裂した。[ 37 ]これらの宗教は当初は友好的な関係にあったが、紀元前120年にヨハネ・ヒルカノスがゲリジム山の神殿を破壊した後、ライバル関係になった。[ 38 ]後者はキリスト教の新約聖書に悪名高く記録されている。[ 39 ]
1878年に出版されたユリウス・ウェルハウゼンの代表作『イスラエル史序説』では、トーラーの律法を広く遵守する宗教としてのユダヤ教は、紀元前444年にネヘミヤ記(第8章)に記されている聖書の記述によれば、エズラという名の祭司兼書記がエルサレム中心部の広場に集まったユダヤの人々の前でモーセの律法の写本を朗読したことから始まったと論じている。[ 40 ]ウェルハウゼンはこの物語がもっともらしく聞こえるため歴史的事実として受け入れられるべきだと考え、「この物語の信憑性は表面上明らかである」と述べている。[ 41 ]ウェルハウゼンに倣い、20世紀から21世紀初頭にかけてのほとんどの学者は、トーラーの広範な遵守は紀元前5世紀半ば頃に始まったと認めている。
イェヘズケル・カウフマンは、祭司の典拠は捕囚以前のものであり、トーラーの祭司法典は預言以前の古代イスラエル宗教の成文化であると主張している。 [ 42 ]
エレファンティネのパピルスやオストラコンには、過越祭と安息日の遵守の証拠がある。しかし、エレファンティネのユダヤ人はトーラーを厳密に守っていなかった可能性があり、多神教であった可能性もある。コンラート・シュミットとイェンス・シュレーターは、トーラー法の形成をペルシア時代に遡り、バビロニア時代の証拠の少なさに言及しているが、死海文書にその遵守の証拠があることから、トーラー法の権威は時とともに強く行使されたと指摘している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
セス・シュワルツは、アケメネス朝ペルシア帝国(すなわちペルシア時代)がトーラーを公認の法律として施行し、紀元前515年頃にエルサレムに神殿を建設した可能性が高いと考えている。 [ 46 ]
さらに最近では、ヨナタン・アドラーは2022年の著書『ユダヤ教の起源』の中で、紀元前2世紀半ば以前にトーラーが広く知られ、権威あるものとみなされ、一般の人々に実践されていたことを証明する考古学的証拠は現存していないと主張した。[ 47 ]アドラーは、ユダヤ教がユダヤ社会全体で広く実践されるようになったのは、エズラの時代とされる数世紀後のハスモン朝の時代にユダヤで初めて出現した可能性を探った。[ 48 ]この見解はイスラエルの考古学者イスラエル・フィンケルシュタインによって支持されている。[ 49 ]
アドラーの斬新なテーゼは批判に遭っている。ベンジャミン・D・ゴードンはアドラーの著作のレビューで、アドラーはトーラーが紀元前2世紀以前には広く遵守されていなかったという主張を裏付けるために疑わしい沈黙からの論証に頼っていると主張した。ゴードンは、ペルシア時代と初期ヘレニズム時代のユダヤは人口が少なく、物質文化は特徴がなく質素であったため、これらの時代のトーラー遵守の証拠がないことは「単に我々の資料の限界を反映しているだけかもしれない」と述べている。[ 50 ]マルカ・Z・シムコヴィッチもまた、ハスモン朝以前のユダヤ人がトーラーの戒律を守っていたという肯定的な証拠があると主張している。シムコヴィッチは、紀元前3世紀のトビト記など、敬虔なユダヤ人の慣習を示すために食事と衛生の清浄さに言及しているハスモン朝以前のトーラーに関する文学的言及をアドラーが無視していることを批判している。シムコヴィッチは、アドラーの過激なテーゼがこれをエリート層の反映であってペルシャ時代のトーラーの慣習ではないとして退けていることを批判している。[ 51 ]イアン・ヤングは、アドラーが強力で挑戦的な主張をしていると考えているが、アドラーは割礼や安息日の遵守といった証拠を場当たり的な議論で片付けていると主張している。[ 52 ]
ジョン・J・コリンズは、アブデラのヘカタイオス(紀元前300年頃)が、モーセの律法がヘレニズム時代の初めにはすでに「ユダヤ人の生活様式の権威ある表現として知られ、受け入れられていた」と記録したと主張している。コリンズによれば、これはユダヤ人がペルシア時代にはすでにトーラーを守り始めていたことを意味する。[ 14 ]一方、アドラーは、ヘカタイオスの原著が失われており、後世の著者がユダヤ人の慣習の説明でヘカタイオスに具体的に何を帰属させているのかが不明であるため、ヘカタイオスを引用した引用の妥当性に異議を唱えている。[ 53 ]

何世紀にもわたり、伝統的には、西暦70年の第二神殿崩壊後のある時期に初期キリスト教とユダヤ教が分裂したことが、ユダヤ教の伝統における最初の大きな神学的分裂であったと考えられてきた。20世紀後半から、一部の学者は、歴史的状況はもっと複雑であると主張し始めている。[ 54 ] [ 55 ]
1世紀までに、第二神殿時代のユダヤ教は、ファリサイ派とサドカイ派をはじめとする、対立する神学的派閥に分裂していました。その他にも、エッセネ派のような小規模な宗派、初期キリスト教のようなメシア運動、サマリア教(マソラ本文とは独立したトーラーの重要な証拠であるサマリア五書を生み出した)のような密接に関連する伝統などがありました。最終的にラビ・ユダヤ教となったイスラエル人の信仰の宗派と、初期キリスト教へと発展した宗派は、こうしたイスラエル人の宗教的伝統のうちの2つに過ぎません。そのため、一部の学者は、キリスト教がラビ・ユダヤ教から進化して分離したのではなく、キリスト教とラビ・ユダヤ教が同時に誕生したというモデルを提唱し始めています。「西暦1世紀末には、『ユダヤ教』と『キリスト教』という2つの別々の宗教はまだ存在していなかった」という見解は、学者たちの間でますます受け入れられつつあります。[ 56 ]ダニエル・ボヤリン(2002)は、古代末期における初期キリスト教と初期ラビ・ユダヤ教の相互作用に関する改訂された理解を提案しており、この二つの宗教はこの時代を通して強烈かつ複雑に絡み合っていたと見ています。
アモライムは、古代末期のユダヤ教学者であり、律法と聖書本文を体系化し、注釈をつけた人々である。タルムードが最終的な形に編纂されたのは、西暦6世紀、サボライムと呼ばれる学者たちによって行われた。この段階をもって、ラビ的ユダヤ教の基礎を築いたハザル時代は終焉を迎える。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)[...] 北王国とその宗教について描かれたイメージは信頼できない。さらに、ユダで支配的だったとされるいわゆる保守的なヤハウィズムは、ユダヤ人学者による歴史の再構築の中にのみ存在していたようだ。
この写本は現在ミュンヘンのバイエルン州立図書館(MS Heb. 95)に所蔵されており、中世から現存するバビロニア・タルムードの唯一の完全な写本である。
[注23:] 北王国の滅亡後、イスラエル人グループがユダに定住したことで、北王国の聖書資料の多くが持ち込まれ、ユダで汎イスラエル感情が生まれた可能性がある(フィンケルシュタイン『忘れられた王国』155)。
「純粋な」ヤハウィズムは、サムエル、エリヤ、エリシャといった人物が率いる、熱狂的な預言者集団によって支えられており、彼らは政治問題にも積極的に関わっていた。その後、この役割は、いわゆる書記預言者であるホセア、アモス、ミカ、イザヤによって8世紀に引き継がれた。これらの預言者は、古代イスラエルの倫理的一神教の創始者であった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)