

知恵(別名:智慧)[ 1 ]は、心理学者によって「機知と美徳」[ 2 ]の組み合わせ[ a ] 、専門知識[ 3 ] [ 4 ] 、暗黙知[ 5 ] 、経験的知識[ 6 ]を応用する能力、個人内、対人関係、制度上の利益のバランスをとる能力[ 7 ] 、人生の複雑な問題[ 3 ] [ 4 ]に対処し、共通の善を達成する能力[ 5 ]と定義されています。知恵は安定した性格特性と見なすこともできますが、文脈依存的なプロセスとも見なすことができ、つまり、ある文脈では賢明に行動する人が、別の文脈ではそうでないということです。[ 8 ] [ 9 ] [ b ]知恵は、社会文化的規範や伝統によって影響を受け、決定されるものと見なすこともできます。[ 9 ]そして知恵は賢明な行動としてのみ見なすことができ、[ 9 ]「創造的かつ成功裏に問題を解決することによって利他的な結果をもたらす行動」を説明する。[ 10 ]
歴史を通じて、知恵は宗教と哲学において重要な美徳とみなされてきた。宗教的には、知恵は聖書の知恵の伝統における重要な要素であり、しばしば人間の知識と神の全知を対比させている[ 11 ] 。これはキリスト教とイスラム教でさらに発展した。大乗仏教では、プラジュニャー(洞察、「知恵」)はカルナー(慈悲)と結びついており、ヤブユムに図像的に表現されている。哲学的には、知恵は古代ギリシャから現代に至るまで思想家によって探求されてきた。ギリシャ人(プラトン)は、存在の神の秩序に関する哲学的かつ観想的な知恵であるソフィア、実践的な知恵であるフロネシス、形式的または科学的な知識であるエピステーメーを区別した[ 12 ] [ 13 ] 。
心理学者は1970年代後半から知恵について研究しており、まず知恵に関する民間の概念を探求し、その後、明示的かつ形式的な知恵の理論を発展させてきました。知恵を発達的な認知特性および個人的特性とみなす理論は、エリック・エリクソンの心理社会的発達段階理論[14]や、ジャン・ピアジェの認知発達理論に追加されたポストフォーマル段階[15][14][16]に遡ります。明示的かつ形式的な理論には、知能、創造性、知恵の関係を探求し、知恵を「共通の善を達成するための暗黙知の価値に満ちた応用」 [ 5 ]とみなすロバート・J・スターンバーグの知恵のバランス理論[ 17 ]や、知恵を「精神と美徳における卓越性」と「人生の行動と理解を扱う専門知識体系」の組み合わせとみなすポール・バルテスのベルリン知恵パラダイム[17]などがあります。[ 4 ]心理学的定義には、知性と美徳という2つの共通要素が含まれています。それは、認知、意味、感情への重点と、人間の幸福への関心です。[ 2 ] [ a ]
英語の wisdom という単語は、古英語の wīsdōm に由来し、これは wīs (「賢い」) と dōm (「判断、決定、法律」) から派生したものです。[ 18 ]ゲルマン祖語の語根wis- (「見る、知る」) は、知恵を知覚や洞察力と結びつけています。関連する用語は、古高ドイツ語(wīssag、「予言的な」)、古ノルド語(vísdómr)、ゴート語(weisdumbs) に見られます。[ 19 ]
古代ギリシア語では、知恵は σοφία (ソフィア)と表現され、実践的な技能と哲学的洞察の両方を指すことが多い。この用語はギリシア哲学の中心であり、特にプラトンとアリストテレスの徳に関する議論において重要であった。[ 20 ]ラテン語の同義語であるsapientia は、 sapere (「味わう、識別する」)に由来し、知恵を善悪を識別するものとして強調している。[ 21 ]
サンスクリット語 のjñāna (ज्ञान) とviveka (विवेक) は、知識と洞察力、識別力または識別力を指します。[ 22 ]
インド・ヨーロッパ語族以外の言語にも同様の概念が存在する。


最も古い知恵文学はシュメールとエジプトの文献に由来する。シュメールの伝統では、知恵(メ)は神々によって与えられた神聖な原理と考えられており、ことわざや神話に記録されている。[ 29 ]メソポタミアの宗教と神話では、エンキ(エアとも呼ばれる)は知恵と知性の神であった。神聖な知恵は、機能の適切な指定と宇宙の秩序を可能にし、バランスを保つメ(シュメール語で秩序、儀式、正義)に従うことによって人間が達成した。 [ 30 ]紀元前3千年紀に遡るエンキまたはエアへの賛歌に加えて、紀元前2600年のアブ・サラビフの粘土板(最も古い年代が判明している文書)の中には、次のような「シャマシュへの賛歌」がある。[ 31 ]
シャマシュの夜の部屋の中庭は広く、(賢い妊婦の胎内のように)広い。彼の戦士であり賢者であるシンは、供え物のことを聞き、彼の祭りにやって来た。彼は国民の父であり、知性の父である。
プタホテプの格言(紀元前2400年頃)などのエジプトの知恵の書は、道徳的な行動と社会の調和を強調した。 [ 32 ]
シアは古代エジプト神話における知覚と思慮深さの擬人化であった。マアト(古代エジプト語で秩序、正義、真実)と結婚したトートは、国民に知恵をもたらした存在と見なされていた。[ 33 ] [ 34 ]
ロゴス(神の思考の顕現した言葉)の概念は、エジプトと古代ギリシャの哲学や賛歌にも存在していた。[ 34 ]それはヘラクレイトスの思想やアブラハムの伝統において重要であった。それはメソポタミア文化に由来するものと思われる。[ 35 ]

聖書の知恵文学には箴言、伝道の書、ヨブ記などがあり、知恵を神聖かつ実践的なものとして描き、人間の知識と神の全知を対比させることが多い。[ 11 ]
「知恵」(ヘブライ語の語根חכםに由来するホクマ(חָכְמָה))という言葉は、ヘブライ語聖書に222回登場します。それは、親切( חסד)や正義(צדק )と並んで、イスラエル人の間で最も優れた美徳の一つとみなされていました。知恵はソロモンによって体現されています。知恵の言葉で満ちている箴言の多くは、ソロモンに帰せられています。タルムードは、賢い人は未来を予見できると教えています。ノラドはヘブライ語で「未来」を意味する言葉ですが、「誕生」を意味する言葉でもあるため、この教えに対するラビの解釈の一つは、賢い人とは自分の選択の結果を予見できる人(つまり、自分が「生み出す」未来を「見ることができる」人)であるということです。[ 36 ]
アテナ(メンターとして)は勇気、希望、分別、勇敢さ、そして器用さを認め、育むことで彼を支えた(ホメロス訳、1996年、102頁)。[ 37 ]
—ゾマー
古代ギリシア人は知恵を重要な美徳と考え、女神メティスとアテナとして擬人化しました。メティスはゼウスの最初の妻で、ヘシオドスの『神統記』によれば、ゼウスは妊娠中の彼女を飲み込みました。メティスは知恵の化身であったため、ゼウスはその後メティエタ(「賢明な助言者」)の称号を得ました。また、ゼウスはアテナを生み、アテナはゼウスの頭から生まれたと言われています。[ 38 ] [ 39 ]アテナは強く、美しく、慈悲深く、貞淑な女神として描かれました。[ 40 ]
アポロンは知恵の神とも考えられており、科学や霊感を受けた詩作の芸術を擬人化したミューズ(ムサゲテス)の指揮者として指定されていました[ 41 ] 。プラトンの『クラテュロス』によれば、アポロンの名は「射手」や「神と地上の両極を統合する者」という意味にもなり得ます。この神は神聖で真の霊感を司る神であり、癒しや神託において常に正しい射手と考えられていたからです。「彼は常に射る射手である」[ 42 ] 。アポロンはデルフォイのアポロン神殿で女司祭(ピュティア)を通して予言を行い、そこには「汝自身を知れ」(gnōthi seauton)[ c ]という格言(デルフォイの格言の一つ)が刻まれていました。[ 43 ]彼は、科学や技術的知恵と関連付けられ、キリスト後の最初の数世紀には、ヘルメス・トリメギストスという名前でエジプトのシンクレティズムにおいてトートと結び付けられていたヘルメスと対比されていた。[ 44 ]ギリシャの伝承では、知恵を最初に導入した人物としてギリシャの七賢人が記録されている。[ 45 ]
古代ローマ人は知恵も重んじており、それはミネルヴァまたはパラスとして擬人化されていた。彼女はまた、熟練した知識と美徳、特に貞潔を象徴している。彼女のシンボルはフクロウであり、暗闇でも物を見ることができるため、今でも知恵の象徴としてよく用いられている。彼女はジュピターの額から生まれたと言われている。[ 46 ]
ヘレニズム宗教では、知恵はしばしば人間の理解を導く神的な、あるいは神秘的な力として擬人化されました。ギリシャの秘儀宗教、特にオルフェウス教とエレウシスの秘儀では、知恵は精神的な悟りや隠された真理への入門と結びついていました。[ 47 ]新プラトン主義などの哲学的運動は、知恵(ソフィア、σοφία)の概念を、存在の神聖な秩序の知識として発展させました。プロティノス(西暦204~270年)は、知恵を、すべての現実の究極の源である「一者」への魂の上昇と見なしました。[ 48 ]この伝統では、知恵は知的であると同時に神秘的であり、超越的な真理を把握するためには内的な浄化が必要でした。
キリスト教神学において、「知恵」とは、神の一側面、あるいは神の知恵に関する神学的概念を指します。[ 49 ]知恵は聖霊の七つの賜物の一つと考えられています。ユスティノス[ 50 ]、アテネのアテナゴラス、アンティオキアのテオフィロスは、箴言の知恵を、イエス・キリストである神の言葉と同一視しました。[ 51 ]
知恵は、紀元後数世紀に出現した秘教運動であるグノーシス主義においても中心的な役割を果たした。グノーシス主義者は知恵(ソフィア)を神聖な存在とみなし、しばしば人類の神聖な起源に関する知識を回復しようとした堕落した存在として描いた。ナグ・ハマディ文書群のテキストでは、ソフィアはすべての生命の母であり、グノーシス(霊的知識)の源であるとされている。[ 52 ]ヴァレンティヌス派グノーシス主義によれば、ソフィアの堕落は物質世界の創造につながったが、知恵を通して魂は幻想を超越し、神聖な領域に戻ることができる。[ 53 ]
ピスティス・ソフィアなどのグノーシス主義の文献では、知恵は無知と闇から解放されようと奮闘する宇宙的な力として描かれている。これは、知恵(σοφία)が宇宙的二元論ではなくロゴスと神聖な秩序に関連付けられている正統派キリスト教の見解とは対照的である。 [ 54 ]ヘレニズム時代のもう一つの秘教的伝統であるヘルメス主義では、知恵は内なる悟りと神聖な精神(nous、νοῦς)との神秘的な合一に関連付けられていた。[ 55 ]これらの伝統は多様ではあるが、知恵が物質的存在を超越し、神と再結合するための鍵であるという信念を共有していた。
イスラム哲学では、アラビア語のhikmah (حكمة) は、神の洞察と合理的な哲学の両方としての知恵を指し、アリストテレス、アヴィセンナ、アル・ファラビの影響を強く受けている。[ 56 ]イスラムの預言者は、イスラム教徒によって偉大な知恵を持っていると信じられている。スーフィーの哲学者イブン・アラビは、アル・ハキム(「賢者」) を創造主の名前の 1 つと考えている。 [ 57 ]神の属性と考えられている知恵と真理は、イスラムの科学と哲学で高く評価された。最初のアラブの哲学者アル・キンディーは、著書の冒頭で次のように述べている。[ 58 ]
真理を称賛すること、あるいは真理をどこから得ようともそれを得ることを、私たちは恥じるべきではない。たとえそれが遠く離れた国々や異国の民からもたらされたものであっても、真理を探求する者にとって真理以上に大切なものはない。真理はそれを述べたり伝えたりする者によって貶められたり、価値が損なわれたりすることはない。真理によって貶められる者はなく、むしろ真理によって高められるのである。
—アル・キンディー、『第一哲学について』
オーディンは、痛みや自己犠牲を伴う様々な苦難や試練を通して得た知恵で知られています。ある時、彼は自分の目を抉り出し、知識と知恵の泉の守護者であるミーミルに差し出し、その代わりに泉の水を一杯飲ませてもらいました。[ 59 ]
別の有名な話では、オーディンは、あらゆる存在の領域を結びつける世界樹ユグドラシルに九夜も首を吊り、飢えと渇きに苦しみ、ついには槍で自らを傷つけ、強力な魔法を唱えるために使えるルーン文字の知識を得た。[ 60 ]また、巨人から詩の蜜酒を手に入れることもできた。この蜜酒を飲むと、神々にも人間にも等しく恩恵をもたらす学者や詩人の力を得ることができた。[ 59 ]
多くの文化では、最後に生えてくる第三大臼歯の名前は、英語のwisdom toothのように、語源的に知恵と結びついています。このニックネームは古典的な伝統に由来しており、ヒポクラテスの著作ではsóphronistér(ギリシャ語で、節度や教訓を教えるという意味に関連)という言葉が使われ、ラテン語ではdens sapientiae(親知らず)となっています。[ 61 ]
アヴェスター・ガーサ(伝統的にゾロアスターに帰せられる賛歌)では、アフラ・マズダーは「主」(アフラ)と「知恵」(マズダー)を意味し、善を体現する中心的な神であり、「善き思考」(ヴォフ・マナ)とも呼ばれています。[ 62 ]ゾロアスター教では、宇宙の秩序と道徳はアシャ(アヴェスター語で真実、正義)と呼ばれ、この全知の思考によって決定され、アフラから発する神(アメシャ・スペンタ)とも考えられています。これは、別のアフラの神であるスペンタ・マイニュ(能動的な精神)と関連しています。[ 63 ]ヤズナ31には次のように書かれています。 [ 64 ]
真理を知る者として、私に正義の真実の言葉、すなわち幸福と不死を語る者には、最良のものが訪れるであろう。善き思考によって増し加えられるマズダの支配権こそが、彼のためにもたらされるであろう。彼は初めに「祝福された領域が光で満たされますように」と考えた。彼こそが、その知恵によって正義を創造したのである。


インドの宗教や哲学では、プラジュニャーはしばしば「知恵」と訳されるが、意味としては「洞察」、「非差別的な知識」、または「直観的な理解」に近い。[ 65 ]プラジュニャーという用語は中国語では智慧(ピンインzhìhuì、漢字は智「知識」、慧「聡明な」)と訳された。
上座部仏教では、プラジュニャー(प्रज्ञा)は「物事をあるがままに見る」こと、あるいは「あらゆる現象を深く理解する」ことであり、それが最終的には涅槃と「苦しみからの完全な解放」につながると説明されています。[ 66 ] [ 67 ]プラジュニャーはヴィパッサナー(洞察)と同義であり、無常(anicca)、苦しみ(duḥkha)、無我(anattā)の認識です。 [ 68 ]ヴィパッサナーはサマタ(「静穏」)と並行して発展します。 [ 69 ] [ 70 ]
大乗仏教では、知恵はしばしば文殊菩薩によって擬人化され、文殊菩薩は無知を断ち切るために剣を振るい、慈悲であるカルナーと結びついており、ヤブユムの図像にそれが表されている。
ヒンドゥー教では、jñāna(ज्ञान、知識、洞察)は、現実の究極的な性質(ブラフマン、ब्रह्मन्)と自己(アートマン、आत्मन्)についての洞察と密接に関連している。[ 22 ]
バハイ教の聖典には、「知恵の本質は、神への畏れ、神の懲罰と罰への恐れ、そして神の正義と定めへの理解である」とあります。[ 71 ]知恵は闇を払う光と見なされ、「その教えはあらゆる状況下で守られなければならない」とされています。[ 72 ]人は神、神の言葉、そして神の顕現を通して知識と知恵を得ることができます。すべての学びの源は神の知識です。[ 73 ]

道教の「無為」の考え方は、宇宙の自然な流れ(道)に調和した、努力を要しない行動を強調する。初期の儒教は社会の調和と体系的な徳を重んじるが、道教の知恵はしばしば逆説と非順応性を受け入れる。荘周(紀元前4世紀頃)に帰せられる荘子の書は、知恵を、人間の意志を押し付けるのではなく、自然の自発的なパターンに調和する、努力を要しない流れ(無為)の状態として提示している。 [ 74 ]これは、道教の知恵が硬直した思考からの自由と変化の受容を重んじる儒教の儀礼と義務の理想とは対照的である。[ 75 ]
道教の知恵には、宇宙論的な洞察も含まれており、すべてのものは存在の根本的な力である道(タオ)から生じることを認識している。 [ 76 ]老子(紀元前6世紀)に帰せられる『道徳経』では、知恵は水のように柔軟であり、力ではなく優しさによって障害を克服できると説明されている。[ 77 ]この見解は、攻撃性や厳格な支配を戒め、自然のリズムと調和した存在を促進する道教の倫理と一致している。[ 78 ]また、彼は知恵を、対立するもの(陰と陽)のバランスを理解し、力を押し付けるのではなく、自然と調和して行動することだと説明している。[ 77 ]
西洋の考え方とは異なり、道教の知恵はしばしば逆説や無為を伴い、厳格な規則よりも自発性を重んじる。道教の賢者はしばしば世俗的な関心事から離れ、従来の論理を超越した、より深く言葉によらない存在の理解を求めている姿で描かれる。[ 79 ]

儒教思想において、知恵(智)は倫理的な生活や社会の調和と密接に結びついています。孔子(紀元前551年~479年)は、知恵とは単なる知性ではなく、人間関係や統治において徳をもって行動する能力であると教えました。[ 80 ]それは自己修養、過去からの学び、そして孔子が基礎的な徳とみなした仁(仁)の実践を含みます。[ 24 ]
儒教における知恵は実践的かつ道徳的であり、安定した社会に貢献するためには、個人が義と礼を培うことが求められる。 [ 81 ]理想的な賢人、すなわち「君子」は、人格を絶えず磨き、行動を倫理原則に沿わせることによって知恵を体現する。[ 82 ]
後世の儒教思想家たちはこの概念をさらに発展させた。孟子(紀元前372年~289年)は、慈悲と道徳的直観を知恵の源泉として強調し、人間は生まれつき善に傾いているが、教育と熟考を通して知恵を養わなければならないと主張した。[ 83 ]一方、荀子(紀元前310年頃~235年)は、知恵は厳格な規律と儀礼への順守の産物であると捉え、人間の本性は本質的に欠陥があり、意図的な努力によって形成されなければならないと信じていた。[ 84 ]
儒教の知恵に対する考え方は、東アジアの倫理、教育、リーダーシップ哲学において依然として影響力があり、道徳や統治に関する現代の議論を形成し続けている。[ 85 ]
哲学者たちは何千年にもわたり、知恵を根本的な概念として探求し、その性質、獲得、倫理的および知的生活における役割について議論してきた。知恵を実践的な意思決定として強調する伝統もあれば、深い熟考や精神的な洞察として捉える伝統もある。広く言えば、知恵や知性は、哲学的および観想的な知恵であるソフィア、政治家や立法者によって示される実践的な知恵であるフロネシス、そして科学的な観点から現象を理解することであるエピステーメーに分類されてきた。 [ 12 ] [ 13 ]
知恵 (ソフィア、 σοφία ) は古代ギリシャ哲学において中心的な役割を果たし、単なる知識 (エピステーメー、 ἐπιστήμη )とは区別されることが多かった。
プラトンとクセノフォンによれば、デルフォイの神託所のピュティアは「ギリシャで最も賢い人は誰か?」という質問に対し、ソクラテスが最も賢いと答えた。[ 86 ]プラトンの『ソクラテスの弁明』によれば、ソクラテス(紀元前469年~399年)は自分より賢いと思われる人々を調査することに決め、彼らには真の知識が欠けていると結論づけた。彼は、真の知恵とは、確信を持つことではなく、信念を問い直し、洗練させることであると主張した。
τούτου μὲν τοῦ ἀνθρώπου ἐγὼ σοφώτερός εἰμι: κινδυνεύει μὲν γὰρ ἡμῶν οὐδέτερος οὐδὲν καλὸν κἀγαθὸν εἰδέναι, ἀλλ᾽ οὗτος μὲν οἴεταί τι εἰδέναι οὐκ εἰδώς, ἐγὼ δέ, ὥσπερ οὖν οὐκ οἶδα, οὐδὲ οἴομαι: ἔοικα γοῦν τούτου γε σμικρῷ τινι αὐτῷ τούτῳ σοφώτερος εἶναι, ὅτι ἃ μὴ οἶδα οὐδὲ οἴομαι εἰδέναι。
私はこの男より賢い。なぜなら、私たち二人は実際には何も素晴らしいことや良いことを知らないのに、この男は何も知らないくせに何かを知っていると思い込んでいるからだ。一方、私は何も知らないので、自分も知っているとは思っていない。
これは「私は自分が何も知らないことを知っている」というフレーズで不朽のものとなり、自分の無知を認識することが賢明であること[ 87 ] 、そして認識的謙虚さを重んじることが賢明であることを示唆する格言となった[ 88 ]。
ソクラテスとその弟子プラトン(紀元前427年頃~347年)にとって、哲学とは文字通り知恵への愛(philosophia)であった。これはプラトンの対話篇全体に浸透しており、 『国家』では、彼が提唱するユートピアの指導者たちは哲人王であり、教育と瞑想を通して正義とイデアを深く理解し、それに応じて行動する勇気を持っている。[ 89 ]
アリストテレス(紀元前384年~322年)は『形而上学』の中で、知恵とは物事がなぜある特定の状態にあるのかを理解すること(因果関係)であり、単に物事がある特定の状態にあると知ることよりも深いものだと定義した。彼は知恵を2種類に区別した最初の人物である。
アリストテレスは、倫理的な生活にはフロネシスが不可欠であると考え、徳のある行為には知識と経験の両方が必要だと主張した。この実践的知恵の概念は、後に徳倫理や現代の意思決定に関する議論に影響を与えた。[ 89 ]
ローマ哲学では、知恵(サピエンティア)はストア派の賢者の美徳とみなされていた。キケロとセネカは知恵を自己規律と理性的な生き方と捉え、内なる平安(アタラクシア)を達成するために不可欠なものとした。[ 90 ]
中世においては、知恵はしばしば神の啓示や神学と結びついていた。ヒッポのアウグスティヌス(354~430年)は、知恵を神の永遠の真理に沿った知識とみなし、それを単なる世俗的な知性とは区別した。[ 91 ]彼は、真の知恵(サピエンティア)は神を知り愛することから生まれるものであり、世俗的な事柄に関わる人間の知識(サイエンティア)とは対照的であると主張した。[ 92 ]
トマス・アクィナスは、アリストテレスの理論的知恵と実践的知恵の区別を発展させ、それをキリスト教神学に取り入れた。彼は、知恵(サピエンティア)は最高の知的徳であり、理性を究極の真理と神の理解へと導くものだと主張した。[ 93 ]アクィナスは、人間が理性によって獲得する自然的知恵と、神の啓示によって得られる超自然的知恵を区別した。[ 94 ]
ルネサンス期には、エラスムスやモンテーニュといった人文主義思想家が、知恵における自己反省と懐疑主義の役割を強調し、権威への独断的な依存に異議を唱えた。[ 95 ]モンテーニュは『エセー』の中で、真の知恵は不確実性を認め、知的謙虚さを保つことにあると提唱した。[ 96 ]ルネサンス期における人間の理性と批判的探究への重視は、近世初期の知恵に関する哲学的議論の基礎を築いた。
啓蒙時代には、知恵の概念は宗教的・形而上学的な枠組みから、合理性と道徳的義務に根ざしたものへと変化した。イマヌエル・カントは、知恵とは実践理性を適用して自分の行動を普遍的な道徳原理に合わせることであると主張した。[ 97 ]彼は、知識そのものを求める理性的理性と、知識を倫理的に適用する実践的理性を区別した。カント的な知恵とは、理性から導き出された道徳法則である定言命法に合致する決定を下すことである。
19世紀には、ロマン主義と実存主義が知恵の合理主義的基盤に異議を唱えた。フリードリヒ・ニーチェは、知恵を受動的な観想や道徳規範への服従と捉える伝統的な見方を批判した。その代わりに、彼は「生命を肯定する知恵」を擁護し、苦闘と自己克服を通しての個人的な成長を強調した。[ 98 ]ニーチェは静的な真理の追求を拒否し、代わりに動的で自己創造的な知恵の形態を提唱した。
実存主義の哲学者たちはこの批判をさらに発展させた。ジャン=ポール・サルトルは、知恵とは人生の不条理な状況に立ち向かい、本来の目的のない世界で意味を創造する自由であると考えた。[ 99 ]アルベール・カミュは『シーシュポスの神話』の中でこれらの考えに呼応し、知恵とは人生の不条理を受け入れ、困難にもかかわらず意味のある生き方を選ぶことにあると主張した。[ 100 ]
20世紀には、ジョン・デューイのようなプラグマティズム哲学者たちが、適応性と実践的な意思決定に基づく知恵の形態を主張した。デューイは、固定された道徳的絶対性を否定し、知恵を絶えず進化する探求と実験のプロセスとして捉えた。[ 101 ]デューイによれば、プラグマティックな知恵は、経験に対する継続的な考察と、変化する状況に原則を適応させる能力から生まれる。デューイに倣い、ロバート・L・ホームズは、現代の核時代における知恵は、個人が正義の戦争や不正義の戦争といった固定された哲学的原則の教条的な使用を超越し、代わりに「プラグマティックな平和主義」を用いて軍事紛争を解決することを求めていると主張した。[ 102 ] [ 103 ]
一方、マーサ・ヌスバウムのような徳倫理学者は、知恵は感情的知性と共感と結びついていると主張している。ヌスバウムはアリストテレス倫理学に関する著作の中で、賢明な人は人間の感情の複雑さを理解し、それを道徳的推論に統合すると述べている。[ 104 ]同様に、リチャード・クライド・テイラーは、「哲学的知識などというものはなく、また哲学的な方法で何かを知ることもできない」という認識を伴う場合、知恵は思いやりのある理解によって特徴づけられると主張した。 [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]この視点では、知恵は単なる知的識別ではなく、道徳的生活の感情的および文脈的側面を認識する能力であると捉えている。
認識論の領域では、20世紀の他の哲学者たちも、ソクラテスがパイドンでケベスの議論に反論した際に概説した「常識」に対する包括的な批判からインスピレーションを得ました。[ 108 ] この見解では、哲学的知恵は必ずしも特定の知的学派への献身から生じるものではなく、弁証法の使用を通して知的謙虚さの形態を達成することとしてより正確に特徴づけられます。同様に、現代の哲学者たちは、知恵は、古代の死んだメタファーが人類の知識の獲得と出来事全般の理解を曇らせ続けている方法を明確にするのに役立つと主張しています。 [ 109 ]これらの哲学者たちは、日常言語における「偽装された」概念メタファーの持続的な使用を「暴く」ことによって、体系的な哲学的ドグマは現実のより有用なモデルを追求する上でより容易に超越できると示唆しています。[ 108 ]このグループには、学者であるコリン・マレー・ターベインとケンドール・ウォルトンが含まれる。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]
他の現代哲学者たちは、現代の「世俗哲学」という枠組みの中で、存在論の研究に適用される知恵に関する新たな洞察を発見した。イマヌエル・カントに倣い、ルイス・ホワイト・ベックは、トマス・アクィナス、ブレーズ・パスカル、セーレン・キルケゴール、ウィリアム・ジェームズの著作に見られる知恵の分析によって、カール・マルクス、フリードリヒ・ニーチェ、論理実証主義者たちがプラトンの神秘的な「知られざる彼岸」の概念に対して提起した批判を回避できると主張した。歴史的に実存的に重要なこの概念は、単に人類の想像力の産物として片付けることも、純粋に教条的な根拠に基づいて盲目的に受け入れることもできない。イマヌエル・カントの「真理の地」の描写を引用し、ベックは、純粋な信仰の行為を伴う限り、哲学的知恵の指示に従って「知られざるものの彼方」についての純粋に限定された知識を認めることによって、人類はこの見かけ上の二元性を超越できると主張した。 [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]
ポストモダンの哲学者たちは、知恵を普遍的な概念として捉えることに異議を唱えている。ミシェル・フーコーは、知恵の概念は権力構造によって形成され、本質的に主観的なものであり、しばしば支配的なイデオロギーを強化する役割を果たすと主張した。[ 117 ]ポストモダンの視点は、単一の定義ではなく、文化相対主義と、歴史的および社会的文脈における知恵の多様性を強調する。
今日、知恵に関する現代的な議論は、認知科学と社会哲学から影響を受けている。フィリップ・キッチャーのような哲学者は、民主主義社会における協働的な意思決定としての実践的知恵に焦点を当てている。[ 118 ]この見解では、知恵は個人の特性ではなく、多様な視点を含む集合的なプロセスであるとされている。そのため、現代哲学では、知恵は動的で、文脈に依存し、感情的、社会的、認知的要因によって形成されるものと捉えられている。
知恵に関する心理学的研究は1970年代後半に始まり[ 17 ]、知恵に関する数多くの明示的かつ形式的な理論が開発されてきた[ 119 ] [ 120 ] 。
知恵の定義については科学的な合意はなく[ 10 ]、既存の心理学的定義も様々である[ 120 ] 。定義は数多く存在するが[ d ] 、いくつか例を挙げると以下の通りである。
Zhang et al. (2023) は、すべての定義には、認知、意味、感情への重点と人間の福祉への関心という 2 つの共通要素が含まれていると指摘しており、これは「ほとんどの定義が、知恵はより良い世界を創造するために不可欠であると指摘している」ことを意味する。[ 2 ] [ a ]
スターンバーグ(1990)は、知恵を理解するための3つの異なるアプローチ、すなわち哲学的観点、民俗的観点、および心理発達的観点を区別している。[ 121 ]
スターンバーグ(2003)は、哲学的アプローチ、暗黙的理論的アプローチ(民衆的概念)、明示的理論的アプローチを区別している。[ 12 ]哲学的アプローチについては、スターンバーグはロビンソン(1990)に言及しており、ロビンソンはプラトンの知恵の3つの異なる意味、すなわちソフィア、フロネシス、エピステーメーを指摘している。[ 12 ]暗黙的理論的アプローチは、クレイトン(1975)によって最初に提示された知恵の民衆的概念を明示する。明示的理論的アプローチは、「知恵を説明するために提案された形式的知恵理論を共通して持っている」。[ 122 ]構造段階理論と、ピアジェの形式的操作を超えた段階としてのポスト形式的思考に焦点を当てた、明確な理論群が存在する。[ 15 ]
バルテスとスタウディンガー(2000)によれば、知恵に関する理論的および実証的研究は、大まかに言えば、知恵を理解するために3つのアプローチをとってきた。すなわち、エリック・エリクソンの心理社会的発達段階理論のような、個人的な特性または「人格傾向の集合体」として、構造的段階理論におけるポストフォーマルな思考方法として、あるいは「人生の意味と行動」に対処する専門的な方法としてである。[ 14 ] [ e ]
スターンバーグによれば、定義は「(a) 個人の心理的卓越性[特性]、(b) 状況の特性、(c) 人と状況の相互作用、(d) 行動の特性」の4つのタイプに分類できる。[ 9 ] [ 123 ]
特性理論には、エリクソンの生涯発達理論、新ピアジェ派のポストフォーマル段階、バルテスのベルリン知恵パラダイムなどがある。[ 9 ]
グロスマン(2017)によれば、知恵は安定した性格特性と見なすこともできるし、文脈依存的なプロセスと見なすこともできる。つまり、ある文脈では人は賢明に行動するが、別の文脈ではそうではないということである。[ 8 ] [ 9 ]チャンら(2023)は、マーティン・ルーサー・キング、モハンダス・ガンジー、アルバート・アインシュタインを例に挙げ、「彼らはキャリアにおいては非常に賢明であったが、私生活においてはそうではなかった」と述べている。[ b ]
Zhang et al. (2023) はさらに、相互作用的アプローチは社会文化的アプローチであり、「知恵が生じる社会文化的文脈」を考慮に入れていると指摘している。[ 9 ] Sternberg の理論はこのアプローチを採用している。[ 9 ]
スターンバーグによれば、「行動の特性」として、研究は「個人ではなく、個人または集団の行動に焦点を当てるべきである」。[ 9 ] [ 123 ]これに対し、張ら(2023)は、知恵という概念は行動を観察し分類するだけでなく、心理的属性を区別することも含むと反論している。[ 9 ]
発達理論は、心理社会的発達の段階を提唱したエリック・エリクソンの古い理論[ 14 ]や、ジェーン・ロエヴィンガーの自我発達の段階やジェームズ・W・ファウラーの信仰の段階などの構造的段階理論のポストフォーマル段階[ 15 ] [ 14 ] [ 16 ]に遡ります。
Zhang、Shi、Wang(2023)は、知恵に関する以下の明示的かつ形式的な理論を挙げている。[ 17 ] [ f ]
バルテスと彼の同僚の研究は、知的能力と老化に関する彼の研究に関連しています。彼らの研究は、基本的な生活上の問題における意思決定、一般的な個人的要因の識別、特定の要因の経験、賢明な判断を促進する「促進的な経験的文脈」に焦点を当てています。[ 15 ]バルテスの研究によると、知恵には、生活上の問題に関する豊富な事実的知識、豊富な手続き的知識、生涯にわたる文脈主義、相対主義、不確実性の把握という5つの要素があります。バルテスによると、
ベルリン知恵パラダイム[...]は、知恵を精神と美徳における卓越性として広く定義することと、知恵を人生の行動と理解を扱う専門知識体系として具体的に特徴づけることを組み合わせています。私たちはこの知識領域を、人生の基本的な実用主義[...] 、人生計画[...] 、人生管理[...]、人生レビュー[.] [ 4 ]と呼びました。
スターンバーグの研究は、知能、創造性、知恵に焦点を当てており、[ 124 ]成功する知能とは何かという問いに取り組んでおり、創造的かつ実践的な能力も人生の成功に不可欠な貢献者であると主張している。[ 125 ]スターンバーグは、知能に関する研究に、成功が単なる物質的な成功や個人的な利益を超えてどのように進むことができるかという問いを加えている。スターンバーグの見解では、知恵とは「(成功する知能の場合のように)自分自身の利益のためだけでなく、共通の善を達成するために他者の利益のためにも、暗黙知の価値に満ちた応用」である。賢者は、重要なのは知識やその知識に適用する知的スキルだけではなく、知識がどのように使用されるかであると認識している。[ 5 ]
知恵にとって重要なのは、人生の重要な事柄について人生を振り返り判断することを可能にする特定のメタ認知プロセスであるという点で、ある程度の合意が得られている。 [ 14 ] [ 126 ] [ 127 ] Vuong (2022) によれば、これらのプロセスには、自身の知識の限界を認識すること、不確実性と変化を認めること、文脈と全体像に注意を払うこと、状況のさまざまな視点を統合することが含まれる。[ 128 ]
グロスマンらは、これまでの心理学文献を要約し、知恵とは、曖昧な人生の状況に直面した際に、偏りのない健全な判断を可能にする特定の認知プロセスを伴うものであると結論づけた。
Brienzaら(2017)によると、知恵に関連する推論は、個人的な人生の課題に直面したときや、対人関係の葛藤を管理するための目標を設定するときに、個人内および対人関係の利益のバランスを取ることと関連している。[ 131 ] [ 132 ]
グロスマンとクロスは、「ソロモンのパラドックス」と呼ばれる現象を特定しました。それは、賢い人は自分の問題よりも他人の問題についてより賢明に考えるというものです。(これは、他人のジレンマについて判断を下す際には伝説的な洞察力を持っていたが、自分の人生における重要な決断に関しては洞察力に欠けていたソロモン王にちなんで名付けられました。)[ 133 ]
グロスマンらはまた、視覚的、空間的、または言語的距離(習慣的に三人称で話したり考えたりする)を介して「壁のハエ」になるという心理的自己距離化のさまざまな方法が、対人関係の課題についてより賢明な思考を促進することを発見した。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]
グロスマンは、文化、経験、社会状況などの文脈的要因が知恵の理解、発達、傾向に影響を与え、訓練や教育の実践に影響を及ぼすと述べている。[ 126 ] [ 129 ]状況に焦点を当てることで、知恵の研究者は、知恵を生み出す文脈の役割についてより深く理解することができる。[ 8 ]
研究により、異文化間[ 137 ]および文化内変動[ 138 ] 、文脈[ 131 ] [ 133 ]および日常生活[ 139 ]における賢明な推論の体系的変動の証拠が示されている。
グロスマンらは(2018)、感情の強さに関係なく、感情体験の多様性と賢明な推論の間には正の相関関係があることも明らかにした。[ 140 ]
ロバート・J・スターンバーグは、知恵、知能、創造性の関係を研究し、知恵は理論的にも経験的にも一般的な(流動的または結晶的な)知能とは区別され、成功には単なる知能以上のものが必要だと主張している。[ 141 ] [ 142 ]スターンバーグ(1990)は、知恵に関する民間概念に関連する6つの要素、すなわち推論能力、賢明さ、アイデアや環境からの学習、判断力、情報の迅速な使用、洞察力を発見した。知能については、その要素は実践的な問題解決能力、言語能力、知的バランスと統合、目標指向と達成、文脈的知能、流動的思考であった。[ 122 ]スターンバーグはさらに、「少なくとも米国では、知恵と知能は人々の暗黙の理論において非常に相関している」ことを発見した。[ 122 ]
スタウディンガー、ロペス、バルテス(1997)は、「知能(および性格)の尺度は、測定される構成概念の観点から、知恵の尺度と重複するが、同一ではない」ことを発見した。[ 15 ] [ 143 ]グロスマンら(2010)は、賢明な推論はIQとは異なることを経験的に示している。[ 144 ]
ブラウンとグリーン(2006)によれば、「知恵の暗黙の理論は、知性、知覚力、精神性、そして抜け目のなさに重なり合っている」[ 3 ] 。
Jesteら(2010)は、専門家の合意パネルを用いて知恵を定義し、知恵が知性や精神性とどのように異なると見なされるかを決定したところ、パネルはリッカート尺度で使用した53項目のうち49項目で知恵が知性とは異なると見なしていることがわかった。[ 6 ]
多くの研究は、大人の視点や知恵の自己評価は年齢に依存しないことを発見しているが、すべての研究がそうではない。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]これは、知恵は年齢とともに増加するという一般的な考えと矛盾する。[ 146 ]年齢と知恵が相関するかどうかの答えは、知恵をどのように定義するか、そして実験手法によって異なる。この質問への答えは、研究対象領域と、その領域における経験の役割にも依存し、高齢者に有利な文脈もあれば、若年者に有利な文脈もあり、年齢層を区別しない文脈もある。[ 8 ]この質問に答えるには厳密な縦断的研究が必要であるが、ほとんどの研究は横断的観察に依存している。[ 148 ]
知恵に関する実証的(証拠に基づく)研究は比較的新しいものですが、急速に成長しています。[ 149 ] [ 150 ]
性格特性としての知恵は自己申告によるバイアスを受けやすい自己申告式質問票で測定できる。[ 131 ] [ 151 ]
文脈的アプローチは、特定の状況の文脈において、認知、動機、感情の特徴を含む複数の次元を測定します[ 152 ] 。 [ 14 ] [ 8 ]このような状態レベルの測定は、偏りの少ない回答を提供するとともに、意味のある心理的プロセスを説明する力を高めます[ 131 ] 。
ジェステ・トーマス知恵指数[ 153 ]は、カリフォルニア大学サンディエゴ校の研究者が作成した、人の知恵の度合いを判定するための調査(SD-WISE-28)に基づいています。2021年、ディリップ・V・ジェステとその同僚は、多様な視点の受容、決断力、感情調整、向社会的行動、自己反省、社会的助言、そして(程度は低いものの)精神性という7つの要素をテストする調査(SD -WISE-7)を作成しました。[ 154 ]しかし、このような超短尺で抽象的かつ文脈を無視したアプローチの有用性は、知恵に関する最新の心理学年次レビューにまとめられているように、方法論的および存在論的観点からますます疑問視されています。[ 155 ]グロスマンとウェストストレート[ 155 ]が論じた「謙遜のパラドックス」が示すように、非常に謙虚だと主張する人は、自分自身や他人を欺いているか、謙遜の欠如のために自己認識が誤っているかのどちらかである。
賢明な老人は、自然と集合的無意識に関する無意識的な態度である。[ 156 ]
スター・ウォーズは、原型心理学、特にジョセフ・キャンベルの『千の顔を持つ英雄』を用いたモノミスである。[ 157 ]映画に登場するマスター・ヨーダというキャラクターは、賢明な老人の比喩を想起させ、[ 158 ] [ 159 ]中国の思想家や東洋の賢者全般に例えられるように、頻繁に引用される。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
賢者ファンタジーは意識介入の一種で、質問を提起し、数分間それについて考え、その後、空想上の賢者になりきって同じ質問に答えるというものです。[ 163 ]
米国の公立学校では、知恵の訓練を含む「人格教育」に賛同することがある。 [ 164 ]
英国の哲学者ニコラス・マクスウェルは、学問は知識の獲得から知恵の探求と促進へと焦点を変えるべきだと考えている。[ 165 ]彼は知恵を、自分自身と他者にとって人生において何が価値があるかを認識する能力と定義している。[ 166 ]彼は、新しい知識と技術的ノウハウは行動力を高めると教えている。しかし、知恵がなければ、この新しい知識は人間の利益だけでなく害も及ぼす可能性があるとマクスウェルは主張する。彼は、知識の追求は確かに価値があり良いことだが、それは知恵を向上させるというより広い課題の一部として考えるべきであると主張する。[ 167 ]
[R]ereference to Athena within the context of mentoring is not new (Roberts, 2000; Sambunjak & Marusic, 2009) [...] Athena appear in the show of old friend of Odysseus, that whose name is mentor. She offer aid and advice to the young Telemachus. [...] テレマコスとの関係において、アテナ(メンターとして)は勇気、希望、分別、勇敢さ、そして器用さを認め、育むことによって彼を支えた(ホメロス、1996年訳、102頁)。
妥協 [...] 知的謙虚さ [...] 不確実性と変化の認識 [...] 他者の視点 / より広い文脈
どちらも、「自然の中の知恵」あるいは「無意識の知識」を持つユング的自己と呼べるものの擬人化です。[...] ユング的な観点から言えば、私たち自身の中の「賢者」や、無限に関するその人物の知識との意識的な関係は、「賢明」と呼ばれるに値する態度の本質的な部分であると言えるでしょう。
学術研究は合理的な手段によって人類がより多くの知恵を獲得するのに役立つべきだという考えに賛同する人々の集まり。