聖霊の七つの賜物

聖霊の七つの賜物は、イザヤ書^{[1]に初めて登場し、}教父著者によって多くの注釈が付けられた七つの霊的賜物の列挙である。 ^[2] それらは、知恵、理解、助言、不屈の精神、知識、敬虔さ、そして主への畏れである。^[3]

7つの賜物はイザヤ書^{[4] 11:1-2に記されており、この一節は「}主の霊」によって力を与えられた救世主の特徴について言及している。^[5]

ギリシャ語版とヘブライ語版の聖書では、賜物の列挙方法が若干異なります。ヘブライ語版（マソラ本文）では、「主の霊」は6つの特徴、すなわち知恵、理解、助言、力、知識、そして「主への畏れ」で表現されています。最後の特徴（主への畏れ）は2回言及されています。^[6]最も古いギリシャ語訳（七十人訳）では、主への畏れの最初の言及は「敬虔の霊」（ πνεῦμα [...] εὐσεβείας ）と翻訳されています。^[7]

ギリシャ語訳に記載されている 7 つの賜物の名前は、次のようにラテン語に翻訳されました。

1. 知恵
2. 知性
3. 議会
4. 強い
5. cognitiō（または上記の聖書にあるようにscientia ）
6. ピエタス
7. ティモール ・ドミニ。

聖霊の七つの賜物は、キリスト教の信仰文学における、七つの体系に従った美徳、悪徳、祝福のリストの一つです。^{[12]他には、}七つの大罪、七つの美徳、十字架上の最後の七つの言葉、主の祈りの七つの嘆願、そして八福などがあります。^[13]

中世の文献では七つの賜物は鳩として表現されることが多く、特にイエスの系図を示すエッサイの木の描写によく登場する。聖トマス・アクィナスにとって、鳩はその特性によって聖霊の賜物を象徴している。^[14]

新約聖書はこれらの賜物に関してイザヤ書11章1節から2節には触れていないが^{[15] [16]、}カトリック教会のカテキズムによれば、これらの賜物は「それを受ける者の徳を完成し、完全にする」。 ^{[17]入信者は}洗礼の際にこれらの賜物を受け、堅信礼の際に強化され、信仰の真理を宣べ伝えることができる。「堅信礼の秘跡を受けることは、洗礼の恵みを完成させるために必要である」。なぜなら、「堅信礼の秘跡によって、洗礼を受けた者は教会とより完全に結びつき、聖霊の特別な力で豊かになる。したがって、彼らはキリストの真の証人として、言葉と行いによって信仰を広め、擁護するより厳格な義務を負う。」^[18]

カトリックの教えは英国国教会にも反映されており、「聖霊の賜物を授けることは、堅信礼や叙階と同様に、洗礼と関連している」と教えている。^[3]堅信礼は洗礼を完了させる。司教は祈りと按手を通して、キリストの弟子として生きる力を与えるために、神が聖霊を送ってくださるよう求める。^[19]

知恵は賜物の中で最初かつ最も偉大なものとみなされている。それは知性と意志の両方に作用する。^[20]聖ベルナルドによれば、知恵は心を照らし、神への魅力を植え付ける。アドルフ・タンカレーOPは知恵の賜物と理解の賜物の違いを次のように説明している。「後者は心がとる見解であるが、前者は心が経験する経験である。前者は光であり、後者は愛であり、したがって両者は結びつき、互いを補完する。」^[21]賢明で愛に満ちた心は、慈愛という神学的美徳の完成である。

理解は、すべての真理を自分の超自然的な目的に関連付けるのに役立ちます。また、聖書の理解をさらに明らかにし、宗教儀式の重要性を理解するのに役立ちます。この賜物は、祈り、聖書、聖礼典を通して洞察力を強化します。これらすべてが、神の摂理に対する深い感謝の気持ちを人に与えます。^[22]

助言は一種の超自然的な直観として機能し、特に困難な状況において、人が迅速かつ正しく判断できるようにします。それは慎重さという基本的な美徳を完成させます。慎重さは信仰によって啓発された理性に従って機能しますが、助言の賜物は聖霊の導きの下で機能し、神の意志を照らします。^[23]

不屈の精神は勇気と同一視されることが多いが、アクィナスはその意味を忍耐も含むものとしている。ジョセフ・J・リッカビーはそれを、拒絶、暴言、身体的危害を受け入れることになっても、神の目に正しいことのために立ち上がる意志であると説明している。不屈の精神の賜物は、善を行うにも悪に耐えるのにも必要な心の堅固さを人々に与える。^[24]それは同名の枢要徳の完成である。

知識の賜物は、人間として可能な限り、神の視点から物事を見ることを可能にします。それは、創造を通して「神の偉大さと被造物に対する神の愛を認識すること」を可能にします。^[25]

敬虔さは畏敬の念と一致する。敬虔な人は神への完全な信頼を認め、謙虚さと信頼と愛をもって神の前に立つ。トマス・アクィナスは、敬虔さは正義の徳の一側面である宗教の徳を完成させる、と述べている。それは、神にふさわしいものを神に与えるという点である。^[26]聖霊の賜物に関する一連の講演で、フランシスコ教皇は、敬虔さは「私たちが神に属していること、神との深い絆、人生全体に意味を与え、最も困難で困難な瞬間でさえも神との交わりにおいて私たちを決然と保つ関係」を認識することであると述べた。フランシスコは続けてこう述べている。「敬虔さは単なる外面的な宗教心ではありません。それは、私たちを父なる神に子供として向かわせ、他の人を兄弟姉妹として見ながら愛を育む真の宗教心なのです。」^[27]

主への畏れは驚き（または畏怖）に似ています。主への畏れという賜物によって、人は神の栄光と威厳に気付くようになります。2014年6月の一般謁見会でフランシスコ教皇は、「それは卑屈な恐れではなく、むしろ神の偉大さに対する喜びに満ちた認識であり、神においてのみ私たちの心は真の平和を見出すことができるという感謝の認識です」と述べました。^[28]驚きと畏怖の念を持つ人は、神がすべての欲望の完成であることを知るのです。この賜物をアキナスは神から離れることへの恐れと表現しています。彼はこの賜物を「卑屈な恐れ」、つまり罰への恐れではなく、父親を怒らせることへの子供の恐れのような「子としての恐れ」と表現しています。主への畏れは知恵の始まりです。それは希望という神学的美徳の完成です。

トマス・アクィナスは『神学大全』第1巻第2号68節で、これらの賜物のうち4つ（知恵、理解、助言、知識）は知性を導き、他の3つ（不屈の精神、敬虔さ、主への畏れ）は意志を神に導くと述べています。^[29]

いくつかの点では、賜物は美徳に似ていますが、重要な違いは、美徳は人間の理性の推進力（恩寵によって促される）の下で機能するのに対し、賜物は聖霊の推進力の下で機能することです。前者は望むときに使用できますが、後者は、アキナスによれば、聖霊が望むときにのみ機能します。不屈の精神の場合、賜物はラテン語と英語で、それが関連する美徳と同じ名前を持っていますが、区別する必要があります。

トマス・アクィナスは『神学大全』第2章第2節で、7つの天の徳と聖霊の7つの賜物の間に次のような対応関係があると主張している。^[30]

• 知恵の賜物は慈善の美徳に相当します。
• 理解と知識の賜物は信仰の美徳に対応します。
• 助言（正しい判断）の賜物は、慎重さという美徳に相当します。
• 不屈の精神の賜物は勇気の美徳に相当します。
• 主を畏れる賜物は希望の美徳に相当します。
• 敬意の賜物は正義の美徳に相当します。

節制の美徳には直接的に賜物が割り当てられていません。しかし、恐れは禁じられた快楽から自らを遠ざけるように駆り立てるので、恐れの賜物は賜物として受け取ることができます。

ブライアン・シャンリーは、賜物と美徳を次のように対比しています。「賜物が神学的美徳（それが前提としている）を超えて行うことは、聖霊の特別な促しにエージェントを従わせ、美徳の生活を積極的に実践することです。賜物は、特に人間の弱さに直面したり困難な状況に陥ったりするときに、美徳が完全に機能するために必要です。」^[31]

聖アウグスティヌスは、聖霊の賜物と祝福（マタイ5:3-12）との関連を指摘しました。

• 「心の貧しい人たちは幸いである、天国はその人たちのものである」は、謙虚で神を畏れる人々であるため、主への畏れを反映しています。
• 「悲しむ者は幸いである、彼らは慰められる」は知識の賜物に対応しており、アウグスティヌスにとって、神を知ることは個人の罪に対する認識の増大と、自分を神から引き離す習慣や活動を​​放棄することに対するある程度の悲嘆の両方をもたらす。
• 柔和な人たちは幸いである、彼らは土地を受け継ぐであろう、これは信心深さと関係がある。
• 正義に飢え渇く人々は幸いである、彼らは満たされるからである。これは勇気に関係する。
• 慈悲深い人は幸いです。彼らは慈悲を示されるからです。これは助言の賜物を示しています。
• 心の清い人々は幸いである。彼らは理解の賜物である神を見るであろうから。
• 平和を実現する人たちは幸いである、彼らは神の子、知恵と呼ばれるであろう。
• 義のために迫害される人たちは幸いです、天国はその人たちのものだからです。^[32]

• 聖霊を讃えるチャプレット– 7つの賜物のための祈り
• 聖霊の実
• 神学上の美徳
• ジェシーの木
• 慈悲の行為

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