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イヌイット[ a ]（単数形：イヌク）は、伝統的に北アメリカとロシアの北極圏および亜北極圏地域（グリーンランド、ラブラドール、ケベック、ヌナブト、ノースウエスト準州、ユーコン（伝統的に）[ b ] 、アラスカ、チュコトカ自治管区のチュコトスキー地区を含む）に居住する、文化的および歴史的に類似した先住民族のグループです。イヌイット語は、イヌイット・ユピック・ウナンガン語、エスキモー・アリュート語としても知られるエスカレウト語の一部です。[ 9 ]
カナダのイヌイットカナダ北部の大部分に居住している。ヌナブト準州は彼らの文化と歴史と最も関連が深いが、ケベック州北部の3分の1のヌナビク、ラブラドールのヌナツィアブト、ノースウエスト準州とユーコン準州、特に北極海周辺のイヌヴィアルイト居住地域（ISR）にもかなりの人口が居住している。[ b ]これらの地域は、イヌイット・タピリイト・カナタミとカナダ政府によってイヌイット・ヌナンガットとして知られている。[ 10 ] [ 11 ]カナダでは、1982年憲法法の第25条と第35条で、イヌイットは先住民カナダ人のグループとして分類されており、ファースト・ネーションズにもメティスにも含まれていない。[ 12 ] [ 13 ]
グリーンランドのイヌイット（カラアリットとも呼ばれる）は、西暦1100年までにカナダから移住してきたチューレ人の子孫である。 [ 14 ]グリーンランドは1985年に欧州共同体から脱退したが、グリーンランドのイヌイットはデンマーク国民であり、そのため欧州連合の市民であり続けている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]アメリカ合衆国では、アラスカのイヌピアットは伝統的に北西北極区、アラスカ北斜面、ベーリング海峡、リトル・ディオミード島に居住している。ロシアでは、ビッグ・ディオミード島からロシア本土に移住させられたロシアのイヌピアットのディアスポラ・コミュニティが、チュコトカ自治管区のベーリング海峡沿岸、特にウエレン、ラヴレンティヤ、ロリノに残っている。
歴史的にエスキモーと呼ばれてきた多くの人々は、その用語を不快に感じたり、植民地主義的なやり方で押し付けられたと感じています。イヌイットは現在、これらの人々の大きなサブグループに対する一般的な自称です。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]しかし、イヌイット（イヌピアット、イヌヴィアルイト、イヌグイットなど様々な形がある）という言葉は、せいぜいチュコトカとアラスカ北部のベーリング海峡沿岸のイヌピアット、カナダの4つのイヌイットの大きなグループ、グリーンランドのイヌイットを含む人々のグループを指す古代の自称です。この用法は、他の密接に関連するグループ（例：ユピック、アリュート）を排除して長い間使用されてきました。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]そのため、アラスカとシベリアに住むアリュート族（ウナンガン族）とユピック族（アルティイク族／スグピアク族、中央ユピック族、シベリアユピック族）は、少なくとも個人レベルおよび地域レベルでは、一般的に自分たちをイヌイットとは認識していない。[ 22 ]
イヌイットは、人類学者がチューレ人と呼ぶ人々の末裔であり、紀元1000年頃にベーリング海峡とアラスカ西部から出現した。彼らは約4000年前に関連するアリュート族と北東シベリアからの移住者から分かれた。彼らは北極圏を東へ広がった。[ 27 ]彼らは、イヌクティトゥット語でトゥニートと呼ばれる関連するドーセット文化を追い出した。トゥニートは最後の主要なパレオ・エスキモー文化であった。[ 28 ]
イヌイットの伝説では、トゥニート族はイヌイットよりも背が高く力強い「巨人」として語られている。[ 29 ]あまり頻繁ではないが、伝説ではドーセット族は「小人」と呼ばれている。[ 30 ]研究者たちは、イヌイット社会は犬を輸送動物として利用することに適応し、ドーセット文化よりも優れた大型の武器やその他の技術を開発したことで有利になったと考えている。[ 31 ]西暦1100年までに、イヌイットの移住者は西グリーンランドに到達し、そこに定住した。[ 14 ] 12世紀には、東グリーンランドにも定住した。[ 32 ] [ 33 ]
チューレ文化や、南方のアルゴンキン語族やスー語族などの周辺集団からの人口圧力に直面し、トゥニート族は徐々に衰退していった。[ 34 ]トゥニート族は、1400年か1500年頃までに民族として完全に絶滅したと考えられていた。しかし、1950年代半ば、研究者のヘンリー・B・コリンズは、サウサンプトン島のネイティブ・ポイントで発見された遺跡に基づいて、サドレルミウト族はドーセット文化、すなわちトゥニート族の最後の生き残りである可能性が高いと判断した。[ 35 ]サドレルミウト族の人口は、1902年から1903年の冬まで生き延びたが、ヨーロッパ人との接触によってもたらされた新たな感染症にさらされたことで、民族として絶滅した。[ 36 ]
21世紀初頭、ミトコンドリアDNA研究は、トゥニート族とサドレルミウト族の連続性に関する理論を支持した。 [ 37 ] [ 38 ]また、ドーセット文化とチューレ文化の移行期の間にアリューシャン列島内で人口移動は起こらなかったという証拠も提供した。 [ 39 ]しかし、その後の2012年の遺伝子分析では、サドレルミウト族とドーセット族またはトゥニート族との間に遺伝的なつながりは見られなかった。[ 40 ]他のトゥニート族集団とは対照的に、アリュート族とサドレルミウト族は地理的な隔離と特定のチューレ文化の技術を採用できたことの両方から恩恵を受けた。
カナダとグリーンランドでは、イヌイットはほぼ例外なく北極圏の森林限界より北に居住していたが、ラブラドール地方のイヌイットは例外で、そこには広大な沿岸の荒地が広がっている。ラブラドールには2つのイヌイット集団があり、1つはヌナツィアブトのイヌイット・タピリイト・カナタミに認められており、もう1つは独立したヌナトゥカブトである。ヌナツィアブトで最も南に位置するイヌイットのコミュニティはリゴレット[ 41 ]であり、ヌナトゥカブトの伝統的なイヌイットの領土内、そして世界で最も南に位置するコミュニティはラブラドールのランス・オ・クレールである[ 42 ] 。
森林限界線より南の他の地域では、イヌイット以外の先住民文化が確立されていた。ロシアのイヌピアット族に対するチュクチ族やシベリアのユピック族、アラスカのイヌピアット族やイヌヴィアルイト族に対する北極のアサバスカン族やグウィッチン族、ヌナヴミウト族（ヌナブト・イヌイット）やヌナビミウト族（ケベック北部イヌイット）に対するクリー族、ヌナツィアヴミウト族（ラブラドール・イヌイット）やヌナトゥカヴミウト族（南部イヌイットまたはイヌイット・メティス）に対するイヌ族など、森林限界線より南の集団からの挑戦を受けた結果、イヌイットは南方向、あるいはラブラドール地方の場合は東方向へ大きな進出を果たすことができなかった。
イヌイットはより南方の文化圏と交易関係を持っていたが、境界紛争が頻繁に発生し、それが攻撃的な行動につながった。人口密度の高いイヌイット集団の間では、戦争は珍しいことではなかった。マッケンジー川デルタ地帯に居住していたヌナミウト（ウーマルミウト）のようなイヌイットは、しばしば戦争に従事した。しかし、中央北極圏の人口密度の低いイヌイットは、戦争に巻き込まれることは少なかった。
彼らの最初のヨーロッパ人との接触は、グリーンランドに定住していたノルマン人とのものでした。サガにはノルマン人とスクレーリンガルとの会合が記録されていますが、スクレーリンガルはおそらく北アメリカで遭遇したすべての先住民、つまりトゥニート、イヌイット、ベオトゥクなどを指す区別のない名称だったのでしょう。[ 43 ]
1350年頃以降、小氷期として知られる時期に気候は寒冷化しました。この時期、シベリアとアラスカの先住民は捕鯨活動を続けることができました。しかし、北極圏では、ホッキョククジラがカナダとグリーンランドから姿を消したため、イヌイットは狩猟と捕鯨の場所を放棄せざるを得ませんでした。[ 44 ]これらのイヌイットははるかに貧しい食生活を送らなければならず、以前は捕鯨から得ていた道具や建築に必要な原材料へのアクセスを失いました。[ 44 ]
極北の古エスキモーの生活は、相互貿易を除いて、訪れるノルマン人の到来によってほとんど影響を受けなかった。[ 45 ]グリーンランドのノルマン人植民地が消滅した後、イヌイットは少なくとも1世紀の間、ヨーロッパ人と接触しなかった。16世紀半ばまでに、バスク人の捕鯨者と漁師はすでにラブラドール海岸で活動しており、ラブラドールのレッドベイで発掘されたような陸上の捕鯨基地を設立していた。[ 46 ] [ 47 ]イヌイットは彼らの活動に干渉したようには見えないが、冬に基地を襲撃し、加工された鉄で作られた道具や品物を持ち去り、それを自分たちのニーズに合わせて改造した。
マーティン・フロビッシャーによる1576年の北西航路探索は、ヨーロッパ人とイヌイットの最初の記録に残る接触であった。フロビッシャーの探検隊は、現在イカルイトと呼ばれる集落からほど近いバフィン島のフロビッシャー湾に上陸した。フロビッシャーはレゾリューション島でイヌイットに遭遇し、フロビッシャーの命令で5人の船員が船を降り、イヌイットに近づかないように指示された。彼らはイヌイットの神話の一部となった。イヌイットの口承伝承によると、彼らは数年間、自らの意思でイヌイットと共に暮らしたが、自作のボートでバフィン島を離れようとして死亡し、姿を消したという。[ 48 ]フロビッシャーは彼らを探し出すために3人のイヌイットを捕らえ、イギリスに連れ帰った。彼らはヨーロッパを訪れた最初のイヌイットであった可能性がある。[ 49 ]
半遊牧民のイヌイットは、湖、海、氷の台地、ツンドラで漁や狩猟を行っていた。イヌイットが初期のフランス人やイギリス人の探検家、漁師、捕鯨業者に敵対的だったという主張もあるが、より最近の研究では、ラブラドール海岸沿い、そして後にジェームズ湾の捕鯨基地との初期の関係は、貿易に対する相互の利益に基づいていたことが示唆されている。[ 50 ] 18世紀末、モラヴィア教会は、捕鯨基地への襲撃にうんざりしていたイギリスの支援を受けて、ラブラドールで宣教活動を開始した。 [ 51 ]モラヴィア宣教師は、捕鯨基地から盗んでいた鉄や基本的な材料をイヌイットに容易に提供できた。これらの材料はヨーロッパ人にとってはほとんど費用がかからなかったが、イヌイットにとっては莫大な価値があった。それ以降、ラブラドールの民族間の接触ははるかに平和的になった。
ヨーロッパ人の到来と植民地化に伴う交流は、イヌイットの生活様式に大きな打撃を与えた。捕鯨業者や探検家が持ち込んだ新たな感染症は、先住民が獲得免疫を持っていなかったため、大量死を引き起こした。高い死亡率は、ヨーロッパ人の物質的な富と異質な物質の導入による歪んだ影響によって引き起こされた、甚大な社会混乱の一因となった。しかしながら、高緯度地域に暮らすイヌイット社会は、19世紀を通じて概ね孤立した状態を維持した。
ハドソン湾会社は、グレート・ホエール・リバー（1820年）などの交易拠点を開設した。現在、そこはワプマグーストゥイ（クリー族が多数派）とクージュアラピク（イヌイット族が多数派）という双子の村がある場所で、商業捕鯨で得られた鯨製品が加工され、毛皮が取引されていた。ウィリアム・エドワード・パリー司令官が率いた1821年から1823年の北西航路探検隊は、フォックス湾で2度越冬した。[ 52 ]この探検隊は、イヌイットの経済、社会、宗教生活について、初めて情報に基づいた、共感的で、十分に記録された記述を提供した。パリーは2度目の冬を現在のイグルーリクで過ごした。パリーの著作は、イヌイットの日常生活を描いたペンとインクの挿絵とともに、ジョージ・フランシス・ライオンの著作とともに、1824年に出版されて以来広く読まれました。[ 53 ]ジョージ・コマー船長のイヌイットの妻シューフライは、裁縫の腕前と優雅な服装で知られており、[ 54 ]夫にイヌイットとの交易のために裁縫道具やビーズをもっと手に入れるよう説得する上で影響力がありました。
20世紀初頭、少数の商人や宣教師が比較的容易にアクセスできる部族の間を行き来していた。1904年以降は、少数の北西騎馬警察（NWMP）が彼らに同行するようになった。しかし、カナダの先住民のほとんどとは異なり、イヌイットはヨーロッパ人入植者が欲しがるような土地には住んでいなかった。より温暖な気候と環境に慣れていたため、ほとんどのヨーロッパ人はイヌイットの故郷を敵対的な辺境地とみなしていた。南部出身者は北部の住民に対する官僚やサービス提供者として高収入の仕事に就いていたが、実際にそこを訪れることを選ぶ者はごく少数だった。
カナダのより住みやすい土地がほぼ開拓されると、カナダ政府と起業家たちは、特に毛皮や鉱物資源が豊富な内陸部など、周辺地域への関心を高め始めた。1920年代後半までには、商人、宣教師、政府関係者と接触したことのないイヌイットはもはや存在しなくなった。1939年、カナダ最高裁判所は「エスキモー事件」として知られる判決で、イヌイットはインディアンとみなされるべきであり、したがって連邦政府の管轄下にあると判断した。
カナダ王立騎馬警察（RCMP）がイヌイットに対してカナダの刑法を執行したことで、先住民の慣習は衰退していった。キッキクのような人々は、交流せざるを得なかった異質な社会のルールを理解できないことが多かった。さらに、イギリスのプロテスタント宣教師たちは、イヌイットの伝統とは大きく異なる道徳規範を説いた。19世紀から20世紀にかけて、多くのイヌイットがシクティクなどの儀式を通して組織的にキリスト教に改宗させられた。
第二次世界大戦と冷戦により、カナダ北極圏は初めて列強にとって戦略的に重要な地域となった。近代的な長距離航空機の開発により、これらの地域は年間を通してアクセス可能になった。 1940年代と1950年代の空軍基地と遠距離早期警戒線の建設により、特に子供たちの公教育の形で、ヨーロッパ社会との接触がより活発になった。伝統主義者たちは、カナダの教育がイヌイット社会の伝統的な構造と文化を軽視する外国の価値観を助長していると不満を述べた。[ 55 ]
1950年代、カナダ政府はいくつかの理由から、いわゆる北極圏移住計画を実行しました。これには、北極圏におけるカナダの主権の保護、飢餓の緩和（当時居住していた地域では狩猟が過剰に行われていたため）、そして「エスキモー問題」の解決、すなわちエスキモーの同化と伝統的なイヌイット文化の終焉などが含まれていました。特に注目すべき移住の一つは1953年に行われ、17家族がポート・ハリソン（現在のケベック州イヌクジュアク）からレゾリュートとグリース・フィヨルドに移住させられました。[ 56 ]彼らは冬が到来した9月上旬に降ろされました。彼らが送られた土地はイヌクジュアク地域とは全く異なり、不毛の地で、気温が氷点上になるのはわずか数ヶ月、極夜が数ヶ月続く場所でした。家族は、条件が適切でない場合は2年以内に故郷に戻ることができるとカナダ王立騎馬警察から告げられました。しかし、2年後にはさらに多くのイヌイットの家族が北極圏に移住させられた。彼らがイヌクジュアクを訪れることができるようになるまで30年が経過した。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
1953年までに、カナダのルイ・サン・ローラン首相は 、「どうやら我々は北部の広大な領土をほとんど無頓着な状態で統治してきたようだ」と公に認めた。[ 61 ] [ 62 ]政府は教育、保健、経済開発サービスを提供するために、約40の恒久的な行政センターを設立し始めた。[ 62 ]北部各地に散らばっていた数百の小さなキャンプからイヌイットがこれらの集落に集まり始めた。[ 63 ]
医師による定期的な診察と近代的な医療へのアクセスにより出生率が上昇し死亡率が低下したため、人口の自然増加が顕著になり、伝統的な手段で生き残ることがより困難になった。1950年代、カナダ政府はイヌイットを恒久的な村や都市に積極的に移住させ始めたが、時には彼らの意思に反して（ヌンタクやヘブロンなど）行われた。2005年、カナダ政府はこれらの強制移住に内在する虐待を認めた。[ 64 ] 1960年代半ばまでに、最初は宣教師に、次に有給の仕事や政府のサービスの可能性に促され、最後には飢餓と警察の要求によって強制され、ほとんどのカナダのイヌイットは恒久的な居住地に一年中住むようになった。北極圏の生活の中心であった遊牧的な移動は、北極圏の生活のごく一部となった。かつては極めて厳しい環境の中で自給自足の生活を送っていたイヌイットは、おそらく2世代ほどの間に、より大きな経済圏に売り込むための技能や資源を持たない、貧しく小さな少数民族へと変貌を遂げたが、生存のためにはますます経済圏への依存度を高めていった。
ダイアモンド・ジェネス（1964）のような人類学者はイヌイット文化が絶滅の危機に瀕していると早々に予測したが、イヌイットの政治活動はすでに芽生え始めていた。
1960年代、カナダ政府は、寄宿学校制度と並行して、ノースウエスト準州（現在のヌナブト準州を含む）とケベック州およびラブラドール州のイヌイット居住地域に、世俗的な公立高校を設立するための資金を提供した。イヌイットの人口は、すべてのコミュニティに高校を設置できるほど多くはなかったため、建設された学校はごく少数にとどまり、準州各地から生徒が寄宿生として集められた。アクラヴィク、イカルイト、イエローナイフ、イヌヴィク、クージュアクに設立されたこれらの学校は、北極圏各地から若いイヌイットを初めて一堂に会させ、1960年代のカナダで主流だった市民権と人権の理念に触れさせた。これはイヌイットにとって真の警鐘となり、1960年代後半には、イヌイットとその領土への敬意を求める新たな世代の若いイヌイット活動家が台頭するきっかけとなった。
イヌイットは、最初の卒業生が帰国した直後の1960年代後半から1970年代初頭にかけて、政治勢力として台頭し始めた。彼らは1970年代初頭に新たな政治活動団体を結成し、 1971年には1960年代のインディアン・エスキモー協会から派生したカナダ・イヌイット・タピリサット（イヌイット兄弟団、現在はイヌイット・タピリイト・カナタミとして知られる）が設立され、その後すぐに、先住民の権利委員会（イヌヴィアルイト族を代表）[ 65 ] 、北ケベック・イヌイット協会（マキヴィク・コーポレーション）、北ラブラドール・イヌイット協会（LIA）（北ラブラドール・イヌイットを代表）など、地域に特化した組織が次々と設立された。 1980年代半ば以降、係争中のヌナトゥカヴットの南ラブラドール・イヌイットは、数年前にラブラドール・メティス・ネーションと名乗っていた組織が地理的にLIAから除外された後、政治的に組織化し始めた。1975年のジェームズ湾と北ケベック協定により、さまざまな活動家運動がイヌイット社会の方向性を変え始めた。ケベック・イヌイットに対するこの包括的な土地請求和解は、多額の現金和解とヌナビク新地域における実質的な行政自治権とともに、その後の和解の先例となった。北ラブラドール・イヌイットは1977年に土地請求を提出したが、ヌナツィアブトを確立する署名済みの土地和解を得るには2005年まで待たなければならなかった。ヌナトゥカヴットの南ラブラドール・イヌイットは現在、ニューファンドランド政府と交渉できる土地請求権と所有権を確立する過程にある。
カナダの1982年憲法法は、イヌイットをカナダの先住民として認めた。[ 13 ]同年、ヌナブト準州東部（後にヌナブト準州となる）に住むイヌイットの土地請求に関する交渉を、ケベック、ラブラドール、北西準州のイヌイットの共同団体となったイヌイット・タピリイト・カナタミから引き継ぐため、トゥンガヴィク・フェデレーション・オブ・ヌナブト（TFN）が設立された。
2008年10月30日、レオナ・アグルッカクは保健大臣に任命され、「上級閣僚の地位に就いた最初のイヌイットとなったが、閣僚になった最初のイヌイットではない」[ 66 ]。ジャック・アナワクとナンシー・カレタク＝リンデルはそれぞれ1993年から1996年と2003年に議会秘書官を務めた。
エスキモーという用語は今でも使われていますが、[ 18 ] [ 67 ] [ 68 ] 21世紀には北米での使用は減少しています。[ 19 ] [ 20 ]
米国では、2016年時点で、エスキモーという用語は、イヌイット、シベリアおよびアラスカのユピック、イヌピアットの人々を指すのに一般的に使用されていました[ 18 ]。エスキモーは、イヌイットとユピック、その他のアラスカおよびシベリアの先住民族を包括する用語として、今でも一部のグループや組織で使用されています。[ 67 ] [ 68 ]
2011年、アラスカ大学フェアバンクス校アラスカ先住民言語センターのローレンス・カプランは、イヌイットはユピック族を表す用語として一般的に受け入れられておらず、エスキモーはユピック族、イヌピアット族、イヌイット族に適用される用語としてよく使われていると書いた。[ 69 ]それ以来、カプランはこの記述を更新し、イヌイットという用語はアラスカで受け入れられるようになったと述べている。 [ 19 ]
多くの議論があるものの、エスキモーという言葉は、おそらく「スノーシューの紐を結ぶ人」を意味するイヌ語のアイムン（モンタニエ語）[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]の外名に由来すると考えられているが、 [ 21 ] [ 25 ] [ 70 ] [ 73 ]民間語源ではクリー語で「生肉を食べる人」を意味するとも言われている。[ 74 ]クリー語の語源は否定されているが、「エスキモー」は、カナダや英語を話すグリーンランドのイヌイットの一部からは蔑称とみなされている。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
カナダとグリーンランドでは、Inuitが好まれています。Inuitは、東カナダのイヌイット語(Inuktitut) と西グリーンランド語(Kalaallisut) で「人々」を意味する言葉です。[ 6 ] Inuktitut と Kalaallisut はそれぞれカナダとグリーンランドの権威ある方言であるため、その方言が優勢になっていますが、すべてのイヌイット方言はProto-Eskimo *ińuɣの同源語を使用しています。たとえば、「人々」は北グリーンランド語ではinughuit、東グリーンランド語ではiivit です。
イヌイットは、イヌイット・ユピック・ウナンガン語族のイヌイット・イヌピアク語派に属するイヌピアク語 (イヌピアトゥン)、イヌイナクトゥン語[ 78 ]イヌクティトゥット語、[ 79 ]イヌヴィアルクトゥン語、およびグリーンランド語[ 80 ]を話します。[ 22 ]
イヌピアック語（イヌピアトゥン語）は、ロシア（現在は消滅）とアラスカで話されており、アラスカ州の22の公用語の1つです。ロシアでは、ビッグ・ディオミード島にあった伝統的な領土からロシア本土に移住したため、イヌピアック語はほぼ消滅しており、ほとんどの人が中央シベリア・ユピック語、またはイヌピアック語の特徴を一部残したロシア語を主に話しています。
カナダでは、3 つのイヌイット語 (イヌヴィアルクトゥン語、イヌインナクトゥン語、イヌクティトゥット語) が話されています。イヌヴィアルクトゥン語は、ノースウエスト準州のイヌヴィアルイト居住地域で話されており、準州政府から公用語としての地位を与えられています。イヌインナクトゥン語は、ノースウエスト準州とヌナブト準州のキティクメオット地域で話されており、両準州から公用語としての地位を与えられています。しかし、カナダで最も広く話されているイヌイット語であるイヌクティトゥット語は、ヌナブト準州の公用語であり、英語と並ぶ 2 つの主要言語の 1 つであり、ヌナブト準州、ヌナビク(ケベック州北部)、ヌナツィアブト(ラブラドール)、およびノースウエスト準州全域で話者がおり、ノースウエスト準州でも公用語となっています。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]
カラリスト語はグリーンランドの公用語です。[ 87 ]グリーンランドの言語は、カラアリスット語（西部）、イヌクトゥン語（北部）、トゥヌミット語（東部）に分けられます。イヌクティトゥット語はカナダ東部イヌイットの言語であり[ 79 ]、カラアリスートはグリーンランド西部イヌイットの言語である[ 80 ]ので、これらは他のほとんどの方言よりも密接に関連しています。[ 88 ]
アラスカとカナダ北部のイヌイットも通常は英語を話します。[ 89 ]グリーンランドのイヌイットはデンマーク語も話し、学校で英語を学びます。ロシアのイヌイットは主にロシア語と中央シベリア・ユピック語を話します。カナダのイヌイット、特にヌナビク出身のイヌイットはケベック・フランス語を話すこともあります。
最後に、聴覚障害のあるイヌイットはイヌイット手話（ISL）を使用しますが、これは孤立言語であり、現在では約50人しか使用していないため、ほぼ消滅しています。[ 90 ]
イヌイットは伝統的に漁師であり狩猟者であった。彼らは今でもクジラ（特にホッキョククジラ）、アザラシ（特にワモンアザラシ、タテゴトアザラシ、ゼニガタアザラシ、アゴヒゲアザラシ）、ホッキョクグマ、ジャコウウシ、カリブー、鳥、魚を狩猟し、時にはホッキョクギツネなどのあまり一般的ではない動物も狩猟する。典型的なイヌイットの食事は高タンパク質で非常に高脂肪である。伝統的な食事では、イヌイットは1日のエネルギー摂取量の平均75パーセントを脂肪から摂取していた。[ 91 ]北極では食用植物を栽培することはできないが、イヌイットは伝統的に自然に入手できるものを採取してきた。季節や場所に応じて、草、塊茎、根、植物の茎、ベリー、海藻（クアニクまたは食用海藻）を採取して保存した。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]イヌイットは食料を採取するために、さまざまな狩猟技術を使用していた。
1920年代、人類学者のヴィルヤルムル・ステファンソンはイヌイットの人々と共に生活し、彼らを研究した。[ 96 ]この研究は、イヌイットの低炭水化物食が彼らの健康に悪影響を及ぼさないこと、そしてステファンソン自身の健康にも悪影響を及ぼさないことを観察したことに焦点を当てている。ステファンソン（1946）はまた、イヌイットが植物性食品を含まない伝統的な冬の食事から必要なビタミンを摂取できることも観察した。特に、彼は、ワモンアザラシの肝臓やクジラの皮（ムクトゥク）などの生肉の伝統的な食事に含まれるものから十分なビタミンCを摂取できることを発見した。これらの発見を報告した際にはかなりの懐疑論があったが、最初の逸話的な報告は1970年代[ 97 ]と最近[ 98 ] [ 99 ]の両方で再確認された。
現代のイヌイットの平均寿命はカナダ人の平均寿命より12～15年短く、これは食生活[ 100 ]や医療サービスへのアクセスが限られていること[ 101 ]などの要因が影響していると考えられています。平均寿命の差は縮まらず、停滞したままです[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]。
イヌイットの女性の間で古くから行われている顔の刺青の芸術は、イヌクティトゥット語でカキニートまたはトゥニートと呼ばれ、約4000年前に遡ります。顔の刺青には、出身地、家族、人生での功績、コミュニティでの地位など、女性の生活の様々な側面が詳細に記されていました。[ 104 ]
19 世紀と 20 世紀にはキリスト教の宣教師がやって来て、先住民の言語、ダンス、タトゥーなど多くの重要な文化的慣習を禁止しました。[ 105 ] [ 106 ]しかし、祖先の慣習を復活させ、文化的ルーツとつながりたいと願う現代のイヌイットの女性たちのおかげで、タトゥーは今復活しつつあります。[ 107 ]伝統的なタトゥーの方法は、腱や骨で作った針を牛脂に浸して皮膚に縫い付けるものでしたが、今日ではインクを使用しています。[ 104 ]イヌイットタトゥー復活プロジェクトは、この古代の伝統の復活を強調するために作られたコミュニティです。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]
イヌイットは、一人乗りのアザラシの皮で覆われたカヤック（イヌクティトゥット語の音節文字：ᖃᔭᖅ）[ 111 ]と呼ばれるボートで海の動物を狩猟していた。このボートは非常に浮力があり、完全に転覆しても座った人が元に戻すことができた。この特性から、このデザインはイヌイット以外の人々にも模倣され、現在でもカヤックとして製造されている。カヤックという名前はイヌイット語に由来する。
イヌイットはまた、人、物資、犬を運ぶために、動物の皮で覆われた木製の骨組みでできた、より大型の開放型ボートであるウミアック（「女性のボート」）も作りました。ウミアックは長さが6～12メートル（20～39フィート）で、平底だったので岸に近づくことができました。冬には、イヌイットは氷のアグル（呼吸穴）を辛抱強く観察し、空気呼吸をするアザラシがそれを使うのを待って、海洋哺乳類を狩りました。この方法は、氷の穴を探して近くで待ち伏せして狩りをするホッキョクグマにも使われています。
冬には、陸上でも海氷上でも、イヌイットは犬ぞり（カムーティク）を移動手段として利用した。犬たちはタンデム／横並び、または扇形隊形で、木材、特に流木を動物の皮の紐や鯨ひげで縛り合わせたそりを引いた。木材がない場合は、骨、鹿の角、あるいは凍った魚や肉で作った横木とランナーでそりを作ることもあった。[ 112 ]
イヌイットは海上では星を、陸上では目印となる地形を利用して航海し、独自の包括的な地名体系を持っていた。自然の目印が不十分な場所では、イヌクシュクと呼ばれる石碑を建てた。また、グリーンランドのイヌイットは、海岸線を表す触覚的な道具であるアマサリクと呼ばれる木製の地図を作成した。
犬はイヌイットの年間生活に欠かせない役割を果たしていました。夏の間は荷役動物となり、時には最大20 kg (44 lb)の荷物を運び、冬にはそりを引きました。一年を通して、アザラシの巣穴を嗅ぎ分けたり、ホッキョクグマを追い払ったりして狩猟を助けました。また、クマや見知らぬ人に吠えてイヌイットの村を守りました。イヌイットは一般的に、最も印象的で美しい犬、特に目が輝いていて毛並みが健康な犬を好み、繁殖させようとしました。イヌイットが使用していた一般的なハスキー犬種は、ヌナブト準州の公式動物であるカナディアン・イヌイット・ドッグ( Qimmiq ; イヌクティトゥット語で犬)、グリーンランド・ドッグ、シベリアン・ハスキー、アラスカン・マラミュートでした。
イヌイットの産業は、ほぼ動物の皮、流木、骨に依存していたが、加工しやすい滑石などの加工石から作られた道具もあった。セイウチの牙は特に重要な材料で、ナイフを作るのに使われた。芸術はイヌイット社会において大きな役割を果たしており、今日でもその重要性は変わらない。動物や人物の小さな彫刻は、狩猟や捕鯨といった日常的な活動を描いたもので、象牙や骨から彫られた。現代では、滑石、蛇紋岩、粘板岩などの比較的柔らかい石に彫られた版画や具象作品も人気を集めている。
伝統的なイヌイットの衣服や履物は、動物の皮を動物の骨で作った針と腱などの他の動物製品で作った糸で縫い合わせて作られています。アノラック（パーカー）は、イヌイットを含むヨーロッパからアジア、アメリカ大陸に至る北極圏の人々によって同様の方法で作られています。アマウティ（女性用パーカー）の背中部分は、伝統的にフードの下に別のコンパートメントがあり、母親が赤ちゃんを背中に抱えて厳しい風から守ることができるように、特大に作られていました。[ 114 ]スタイルは、フードの形から裾の長さまで、地域によって異なります。ブーツ（ムクルク[ 115 ]またはカミク[ 116 ]）は、カリブーまたはアザラシの皮で作られ、男性用と女性用があります。
スノーゴーグル（イヌクティトゥット語：ilgaakまたはiggaak、音節文字：ᐃᓪᒑᒃまたはᐃᒡᒑᒃ；[ 117 ]中央ユピック語：nigaugek、nigauget ）は、北極圏のイヌイット族とユピック族が雪目を防ぐために伝統的に使用してきた眼鏡の一種である。[ 118 ]
冬の間、イヌイットの中にはイグルーと呼ばれる雪でできた仮設の住居に住み、気温が氷点下にならない数ヶ月間は、骨や木の骨組みで支えられた動物の皮でできたトゥピクと呼ばれるテントに住んでいた。 [ 114 ] [ 119 ] [ 120 ]シグリット族のように流木を使う者もいれば、土壁の家を建てる者もいた。[ 121 ] [ 122 ]
イヌイットはケープヨーク隕石を鉄の主要な資源としても利用し、冷間鍛造と呼ばれる技術を用いていました。この技術は、隕石の破片をスライスし、岩で叩いて目的の形（例えば漁具）に成形するというものでした。彼らはこの隕石を何世紀にもわたって使用していましたが、1883年にロバート・E・ピアリーがアメリカ自然史博物館に売却しました。[ 123 ]
伝統的なイヌイット社会における分業には強い性別の要素があったが、それは絶対的なものではなかった。男性は伝統的に狩猟や漁業に従事し、女性は子供の世話、家の掃除、裁縫、食料の加工、料理を行った。しかし、必要に迫られて、あるいは個人的な選択として狩猟を行った女性の例は数多く存在する。同時に、一度に数日間キャンプを離れることもある男性は、裁縫や料理ができることが期待されていた。[ 124 ]
イヌイットの結婚の慣習は厳密には一夫一婦制ではなく、多くのイヌイットの関係は暗黙のうちに、あるいは明示的に性的なものであった。オープンマリッジ、一夫多妻制、離婚、再婚が知られていた。一部のイヌイット集団では、子供がいる場合、離婚にはコミュニティの承認、特に長老たちの同意が必要であった。結婚はしばしば取り決められ、時には乳幼児期に行われ、時にはコミュニティによって夫婦に強制されることもあった。 [ 125 ]
結婚は、女性が思春期を迎える頃、男性が狩猟で生計を立てられるようになった頃に一般的でした。家族構成は柔軟で、世帯は夫と妻（または複数の妻）と子供で構成される場合もあれば、夫の両親や妻の両親、養子を含む場合もありました。また、兄弟姉妹数人とその両親、妻、子供からなる大家族であったり、複数の家族が住居や資源を共有していたりすることもありました。どの世帯にも長老か、特に尊敬されている男性が世帯主としていました。[ 126 ]
また、より広い意味での共同体意識も存在した。一般的に、複数の家族が冬を過ごす場所を共有していた。物資は家庭内で共有され、さらにかなりの程度、地域社会全体でも共有されていた。
イヌイットは狩猟採集民であり、[ 127 ]遊牧民とも呼ばれてきた。[ 128 ] 赤ちゃんの誕生後の習慣の一つに、アンガクク（シャーマン）が小さな象牙のクジラの彫刻を赤ちゃんの口に入れるというものがあり、これは子供が狩りが上手になることを願ってのことだった。出産時には大声で歌ったり太鼓を叩いたりするのも習慣だった。[ 129 ]
事実上すべてのイヌイット文化には、同胞のイヌイットを含む他の先住民による襲撃と、それに対する報復についての口承伝承がある。西洋の観察者は、これらの物語を概して完全に正確な歴史的記述ではなく、自己都合の神話とみなすことが多かった。しかし、証拠は、イヌイット文化が各世代に歴史的記述を教える非常に正確な方法を持っていたことを示している。 [ 130 ]歴史的に、デネ先住民とイヌイットの間で民族間の争いが起こっており、 1771年のブラッディフォールズ虐殺でサミュエル・ハーンが目撃している。[ 131 ] 1996年、デネとイヌイットの代表者が虐殺現場で癒しの儀式に参加し、何世紀にもわたる恨みを解消した。[ 132 ]
外部の者に対する暴力の歴史的記録は、イヌイット文化内部および他の文化との間で敵対的な接触の歴史があったことを明確に示している。[ 133 ]また、歴史を通じてイヌイット国家が存在し、そのような国家の連合体も存在していたことも明らかである。知られている連合体は通常、より繁栄し、したがってより強い国家から身を守るために形成された。一方、生産性の低い地理的地域に住む人々は、食料生産に多くの時間を費やさなければならなかったため、好戦的ではなかった傾向がある。
イヌイット文化における正義は、長老に大きな権限を与える統治形態によって緩和されていた。世界中のほとんどの文化と同様に、正義は厳しく、共同体や個人に対する重大な犯罪には死刑が含まれることが多かった。他の民族への襲撃の際、イヌイットは非イヌイットの隣人と同様に、容赦のない傾向があった。[ 134 ]
イヌイットに関するヨーロッパ人の根強い神話は、彼らが高齢者（老人殺害）や「非生産的な人々」を殺害したというものだが[ 135 ] 、これは一般的に真実ではない[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]。口承の歴史を持つ文化では、長老は共同体の知識の守護者であり、事実上、共同体の図書館である[ 139 ] 。知識の宝庫として非常に価値があるため、長老を犠牲にすることは文化的タブーとなっている[ 140 ] [ 141 ] 。
アントゥーン・A・レーナールスの著書『カナダにおける自殺』の中で、彼は「ラスムッセンは、イグルリク・イヌイットの間では高齢者の自殺がごくありふれたことであったことを発見した」と述べている。[ 142 ]
フランツ・ボアズによれば、自殺は「珍しいことではなく」、一般的には首吊りによって行われた。[ 143 ]ラブラドール・イヌイットについて書いたホークス（1916）は、自殺と高齢者の負担についてかなり明確に述べている。
役に立たなくなり、本人と親族双方にとって負担となっている高齢者は、刺殺または絞殺によって処刑される。これは通常、本人の希望に基づいて行われるが、必ずしもそうとは限らない。旅の邪魔になる高齢者は置き去りにされる。
— Leenaars et al.、「カナダにおける自殺」[ 144 ]
食料が不足すると、高齢者は生き残る可能性が最も低くなります。飢饉の極端な場合、イヌイットは、食料をさらに得る希望があるとすれば、残された食料を狩る者が必ずいることを十分に理解していました。しかし、絶望的な状況と飢餓の脅威に対する一般的な対応は、幼児殺しでした。[ 145 ] [ 146 ]母親は、寒さや動物に殺される前に、それほど絶望していない誰かが子供を見つけて養子にしてくれることを期待して、乳児を捨てました。イヌイットが定期的に幼児殺しに頼っていたという考えは、アセン・バリクチ[ 147 ] 、ミルトン・フリーマン[ 148 ]、デイビッド・リッチズ[ 149 ]がネツィリク族の間で行った研究と、キッキクの裁判に一部起因している可能性があります。[ 150 ] [ 151 ]他の最近の研究では、「イヌイット社会で乳児殺害の事例があったことについてはほとんど異論はないものの、これらの事件の深刻さと広がりは現在不明である。乳児殺害が稀な出来事であったのか、広く行われていた出来事であったのかを判断できるほど、研究は完全でも決定的なものでもない」と指摘されている。 [ 152 ]イヌイット人口における新生児女児殺害の実際の頻度の推定値については合意がない。カーメル・シュライアは、 15～80パーセントに及ぶさまざまな研究に言及している。[ 153 ]
人類学者は、イヌイット文化では過酷な気候のため、身体的欠陥を持って生まれた子供を日常的に殺害していたと考えていた。しかし、20世紀後半に考古学遺跡で埋葬が発見されたことで、こうした見解は覆された。1982年から1994年にかけて、強風を伴う嵐により、アラスカ州ウトキアグヴィク近郊の崖の一部が波によって浸食され、泥の中から遺体が流されてきたのが発見された。残念ながら、その遺体は嵐によって流されてしまい、回収されることはなかった。しかし、浸食された土手を調査した結果、古代の家屋、おそらく他の遺物も、次の嵐によって流される可能性が高いことが分かった。この遺跡は「ウッククシ考古学遺跡」として知られ、発掘調査が行われた。数体の凍結した遺体（現在は「凍結家族」として知られている）が回収され、検死が行われた後、バローの南にある当時新設されたイマイクサウン墓地に最初の埋葬として再埋葬された。[ 154 ]数年後、別の遺体が崖から流れ出た。それは約9歳の女児で、明らかに先天性疾患を持って生まれてきたものだった。[ 155 ]この子は一度も歩くことができなかったが、生涯を通じて家族に世話されていたに違いない。[ 156 ]彼女はアラスカで発見された遺体の中で最も保存状態が良く、副葬品と髪の毛の放射性炭素年代測定により、紀元1200年頃のものと判明した。[ 156 ]
19世紀、西北極圏では結核、麻疹、インフルエンザ、天然痘などの新たな病気への曝露により、人口が90パーセント近く減少した。グリーンランド近郊での検死解剖では、肺炎、腎臓病、旋毛虫症、栄養失調、変性疾患が、さまざまなイヌイット部族の間で大量死の一因となった可能性が高いことが明らかになった。イヌイットは、病気の原因は霊的な起源によるものだと信じていた。[ 157 ]
カナダの教会、そして最終的には連邦政府が、イヌイットの人々のための初期の医療施設を運営した。それらは完全に隔離された病院であったり、入植者病院に併設された「別館」や病棟であったりした。これらの「インディアン病院」は結核患者の治療に重点を置いていたが、診断は困難であり、治療には、患者をコミュニティから強制的に引き離し、国内の他の地域にある病院に入院させる必要があった。
医師のケビン・パターソン博士は、グローブ・アンド・メール紙に論説を寄稿し、「2017年10月、連邦先住民サービス大臣のジェーン・フィルポット氏は、2015年の結核は 、カナダのイヌイットの間で、非先住民の南部カナダ人よりも270倍 も多かったと発表した」と述べた。カナダ医師会誌は2013年に、「カナダのイヌイットの間での結核は1997年以降劇的に増加している。2010年のヌナブト準州における発生率は 10万人あたり304人で、一般人口で見られる発生率の66倍以上である」と発表している。[ 158 ]
イヌイットの伝統的な法律であるイヌイット・カウジマジャトゥカンギットは、人類学的に西洋の法律概念とは異なります。慣習法は、カナダの法制度が導入される以前はイヌイット社会には存在しないと考えられていました。1954年、E.アダムソン・ホーベルは、イヌイットの間には「初歩的な法律」しか存在しないと結論付けました。1970年以前の西洋の観察者で、イヌイットの間に何らかの統治形態が存在することを知っていた者はいませんでした。 [ 159 ]しかし、従わなければならない決まったやり方がありました。
個人の行動がティリグスーシイト、マリガイト、ピクジャイトに反する場合、個人またはコミュニティにとって深刻な結果にならないように、アンガクク（シャーマン）が介入しなければならないかもしれない。 [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]
今日では、イヌイットには法律、つまり「マリガイト」というものがなかったと言われています。なぜでしょうか？彼らは、法律は紙に書かれていないからだと言います。紙というと、破り捨てれば法律は消えてしまうイメージがあります。イヌイットの法律は紙には書かれていないのです。
—マリアーノ・アウピラールジュク、ヌナブト準州ランキン・インレット、『伝統法に関する展望』[ 163 ]
イヌイットが暮らしていた環境は、クジラやセイウチ狩りの冒険物語に満ちた神話を生み出しました。長い冬の数ヶ月間、カリブーの群れを待ったり、呼吸穴の近くに座ってアザラシを狩ったりする中で、幽霊や幻想的な生き物の神秘的で突然の出現の物語が生まれました。イヌイットの中には、オーロラ、つまり北極光を見て、来世で踊る家族や友人の姿を見つける人もいました。[ 164 ]しかし、オーロラはもっと不吉なもので、口笛を吹くと降りてきて首を切り落とすと信じるイヌイットもいました。この話は今でも子供たちに語り継がれています。 [ 165 ]また、オーロラは目に見えない巨人、動物の魂、狩りの案内役、そしてアンガクク（シャーマン）が癒しを助けるための精霊だと考える人もいました。 [ 165 ] [ 166 ]彼らは霊的な解釈をアンガクク（シャーマン）に頼っていました。中心的な神格に最も近い存在は、海底に住む老女（セドナ）であった。主要な食料源である海には、偉大な神々が宿っていると信じられていた。
イヌイットはアニミズムの原理に基づいたシャーマニズムを実践していました。彼らは、人間を含むすべてのものに何らかの精霊が宿っていると信じており、これらの精霊は、動物や無生物に特定の行動をとらせたいときに、なだめることができる超自然的な存在のパンテオンによってある程度影響を受けることができると考えていました。イヌイットのコミュニティのアンガククは指導者ではなく、むしろ一種の治療者であり心理療法士のような存在で、傷の手当てをし、助言を与え、人々の生活を助けるために精霊を呼び出しました。彼らの役割は、目に見えない微妙なものを見抜き、解釈し、励ますことでした。アンガククは訓練を受けることはなく、生まれながらにしてその能力を持ち、成人に近づくにつれてコミュニティによって認められると考えられていました。
イヌイットの宗教は、人々の日常生活に組み込まれた儀式の体系と密接に結びついていました。これらの儀式は単純でしたが、必要不可欠だと考えられていました。イヌイットの言い伝えによると、「私たちの存在の最大の危険は、私たちの食事がすべて魂で構成されているという事実にある」とのことです。[ 167 ]
動物を含むすべてのものが人間の魂のような魂を持っていると信じることで、[ 168 ]適切な敬意と慣習的な嘆願を示さなかった狩猟は、解放された霊に復讐する理由を与えるだけだった。
北極圏での生活は過酷で予測不可能なため、イヌイットは制御不能な事態に常に気を配りながら暮らしていた。不運が続けば、コミュニティ全体が崩壊してしまう可能性もあった。精霊の怒りを買うことは、すでに不安定な生活に精霊の干渉を招く危険を冒すことを意味した。イヌイットは、日々の生活に必要な物資を確保するためには、超自然的な力と調和して生きなければならないことを理解していた。
合計で、カナダ、グリーンランド、デンマーク、アメリカ合衆国の4か国に約15万5千人のイヌイットが暮らしている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
2021年のカナダ国勢調査によるとカナダには、イヌイットと自認する人が70,540人住んでいた。[ 1 ]これは増加した。2016年のカナダ国勢調査の人口65,025人のうち8.5パーセント。3分の2以上（48,695人または イヌイットの69.0パーセントはイヌイット・ヌナンガット（ヌナブト、ヌナビク、ヌナツィアブト、イヌヴィアルイト居住地域）を構成する4つの地域のいずれかに住んでおり、21,810人または 30.9パーセント。2016年から2021年にかけて、イヌイットの人口は増加した。 イヌイット・ヌナンガットと 23.3パーセントはイヌイットの故郷以外である。[ 1 ] [ 173 ]
2021年時点でカナダ最大のイヌイット人口ヌナブト準州には、総人口36,858人のうち30,865人がイヌイットとして暮らしています。ヌナブト準州では、イヌイット人口がすべてのコミュニティで過半数を占めており、先住民が過半数を占めるカナダ唯一の管轄区域です。2016年から2021年の間に、ヌナブト準州のイヌイット人口は増加しました。2.4パーセント[ 1 ] [ 169 ] [ 174 ]
2021年現在当時、ケベック州には15,800人のイヌイットが住んでいた。その大多数、約12,595人はヌナビクに住んでいる。ヌナビクのイヌイット人口は増加した。2016年と2021年の国勢調査の間で6.8パーセント増加した。これはイヌイット・ヌナンガットの4つの地域の中で最も速い成長率だった。[ 1 ] [ 169 ]
2021年カナダの国勢調査によると、ニューファンドランド・ラブラドール州には7,330人のイヌイットが居住しており、そのうち2,090人がヌナツィアブトに居住している。ヌナツィアブトでは、イヌイットの人口は減少傾向を示しており、2016年から2021年の間に-8.5パーセント。[ 1 ] [ 169 ]
2021年現在当時、ノースウエスト準州には4,155人のイヌイットが居住していた。その大多数である3,145人は、イヌヴィアルイト居住地域の6つのコミュニティに居住している。イヌヴィアルイト居住地域におけるイヌイットの人口増加は2016年から2021年の間に1.1パーセント。[ 1 ] [ 169 ]
イヌイット・ヌナンガット以外のイヌイット人口は、2021年時点で21,810人だった。これは成長でした2016年と2021年の国勢調査の間で23.3パーセント。イヌイット・ヌナンガット外に住むイヌイットのうち 33.0パーセントが大西洋岸カナダに居住（ ニューファンドランド・ラブラドール州では24.0 ％） 19.8パーセントがオンタリオ州に居住しており、 19.0パーセントがカナダ大平原に居住している。 14.7パーセントがケベック州に居住しており、 7.9パーセントはブリティッシュコロンビア州に住んでおり、 ノースウエスト準州とユーコン準州では5.6パーセント。[ 1 ] [ 169 ]
イヌイット・ヌナンガット以外のニューファンドランド・ラブラドール州の人口には、未承認のイヌイット領土であるヌナトゥカヴットが含まれており、そこには約6,000人のヌナトゥカヴミウト（以前は「ラブラドール・メティス」として知られていた）がラブラドール南部に居住している。[ 175 ]登録要件にはイヌイットの祖先の証明とヌナトゥカヴット社会とのつながりの証明が必要となるため、その数は大幅に増加するとは予測されていない。[ 176 ]
CIAワールドファクトブックの2024年の推計によると、グリーンランドのイヌイット人口は総人口57,751人のうち88％（50,878人）を占めている。[ 2 ]ヌナブト準州と同様に、イヌイット人口は同地域の居住可能な地域全体に分布している。
デンマークに住むグリーンランド人の人口規模は、情報源によって15,000人から20,000人とばらつきがある。デンマーク統計局の2023年のデータによると、デンマークにはグリーンランド・イヌイットの祖先を持つ人が17,067人住んでいる。[ 3 ]彼らのほとんどは教育目的でデンマークに渡航し、多くは教育を終えた後もそのまま滞在する。[ 181 ]その結果、人口は主にコペンハーゲン、オーフス、オーデンセ、オールボーの4つの主要教育都市に集中しており、これらの都市には活気のあるグリーンランド人コミュニティと文化センター（Kalaallit Illuutaat）がある。
2000年の米国国勢調査によると、全米には合計16,581人のイヌイット/イヌピアットが居住していた。[ 4 ]その大多数、約14,718人はアラスカ州に居住している。[ 171 ] 2019年を基準とした米国国勢調査局のデータによると、シアトルには700人のアラスカ先住民がおり、その多くはイヌイットとユピックであり、ワシントン州には約7,000人が居住している。[ 172 ] [ 182 ]
イヌイット環極評議会は、国連が承認した非政府組織（NGO）であり、その構成員をカナダのイヌイットとイヌヴィアルイト、グリーンランドのカラリット・イヌイット、アラスカのイヌピアットとユピック、ロシアのシベリア・ユピックと定義している[ 183 ]。ただし、後者2つはイヌイット語の方言を話さず[ 69 ] 、自分たちを「イヌイット」とは考えていない。それでも、同評議会は他の環極文化および政治団体と協力し、イヌイット人口に不均衡な影響を与える気候変動などの生態学的問題との闘いにおいて、イヌイットや他の北方の人々を支援している。イヌイット環極評議会は、北極評議会にいわゆる「常任参加者」として議席を持つ北極先住民6グループのうちの1つである[ 184 ]。北極評議会は、北極圏の8カ国（米国、カナダ、ロシア、デンマーク、アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド）が北極政策について議論する国際的なハイレベルフォーラムである。2011年5月12日、グリーンランドのクピク・クレイスト首相は北極評議会の閣僚会議を主催し、このイベントには、米国務長官ヒラリー・クリントンをはじめ、ロシア外相セルゲイ・ラブロフ、スウェーデン外相カール・ビルト、ノルウェー外相ヨナス・ガール・ストーレなど多くの高官がヌークを訪れた。このイベントで彼らはヌーク宣言に署名した[ 185 ] 。
イヌイット・ヌナンガットはカナダ国内にあり、イヌイット・タピリイト・カナタミは公式に認められた4つの地域のみを管轄しているが、ラブラドール南部には未承認のヌナトゥカヴットが存在する。
イヌヴィアルイトは、ヌナブト準州が分離した際にノースウエスト準州に残ったカナダ西部のイヌイットです。彼らは主にノースウエスト準州のマッケンジー川デルタ、バンクス島、ビクトリア島の一部に住んでいます。彼らは公式にはイヌヴィアルイト地域公社によって代表されており、1984年にイヌヴィアルイト最終協定の署名により、カナダ北部で初めてとなる包括的な土地請求権の和解を受けました。[ 186 ]
TFNは10年間活動し、1992年9月にカナダ政府と最終合意に達した。この合意では、ノースウエスト準州を、先住民が主にイヌイットである東部準州[ 187 ]（後のヌナブト準州）、および西部の残存ノースウエスト準州に分割することが求められた。これはカナダ史上最大の土地請求協定であった。1992年11月、ヌナブト最終協定は、後にヌナブトとなる地域のイヌイットの約85%によって承認された。この長いプロセスの最終段階として、ヌナブト土地請求協定は1993年5月25日にイカルイトでブライアン・マルロニー首相とヌナブト・トゥンガヴィク・インコーポレイテッドの社長ポール・クアッサによって署名され、ヌナブト最終協定の批准によりTFNは置き換えられた。カナダ議会は同年6月に関連法案を可決し、1999年にヌナブト準州が準州として設立されることを可能にした。
1953年、デンマークはグリーンランドの植民地支配を終了し、1979年に自治権を付与し、2008年には自治権に関する住民投票が75%の賛成で可決された。現在もデンマーク王国の一部（デンマーク本土およびフェロー諸島と共に）であるグリーンランドは、グリーンランド語でカラリット・ヌナートと呼ばれ、今日ではかなりの自治権を維持している。人口5万6000人のうち、80%がイヌイットであると自認している。彼らの経済は漁業とエビ漁に基づいている。[ 188 ]
チューレ人は13世紀にグリーンランドに到着した。そこで彼らは、10世紀後半からそこに植民地を築いていたノルマン人や、後にやってきたドーセット人と出会った。グリーンランドの大部分は氷に覆われているため、グリーンランド・イヌイット（またはカラアリット）は沿岸の集落、特に北極海岸、東アマサリク海岸、西グリーンランドの中央海岸にのみ居住している。[ 189 ]
アラスカのイヌイットは、北西アークティック郡、ノーススロープ郡、ベーリング海峡地域に住むイヌピアット族です。アメリカ合衆国最北端の都市であるウトキアグヴィクは、イヌピアット族の地域にあります。彼らの言語はイヌピアック語です。
2014年8月にサイエンス誌に掲載された遺伝子研究では、ドーセット文化、ビルニルク文化、チューレ文化の多数の遺骨が調査されました。イヌイット、チューレ、ビルニルクの間には遺伝的な連続性が見られ、彼らは圧倒的に母系ハプログループA2aを保有しており、遺伝的にドーセットとは大きく異なっていました。この証拠は、イヌイットがシベリアのビルニルクの子孫であり、ビルニルクはチューレ文化を通じてカナダ北部とグリーンランドに拡大し、西暦1300年以降のある時期に遺伝的にも文化的にもドーセットの先住民を完全に置き換えたことを示唆しています。[ 190 ]
イヌイットの人々は、乾燥したタイプの耳垢を持つ傾向がある。[ 191 ]
イヌイットの芸術、彫刻、版画、織物、喉歌は、カナダだけでなく世界中で非常に人気があり、イヌイットの芸術家は広く知られています。カナダはイヌイット文化の一部を国のシンボルとして採用しており、イヌクシュクのようなイヌイットの文化的アイコンを、 2010年のバンクーバー冬季オリンピックのシンボルとして使用されるなど、意外な場所で使用しています。著名な美術館ではイヌイットの芸術が展示されており、最大のコレクションはウィニペグ美術館にあります。彼らの伝統的な新年はクヴィアスクヴィクと呼ばれています。[ 192 ]
イヌクティトゥット語など、一部のイヌイット語はケベック州とヌナブト準州でより確かな未来が約束されているようだ。オタワ、モントリオール、ウィニペグといった都市部に住むイヌイットの中にも、伝統的な生活様式で土地と共に暮らした経験を持つ人は少なくない。ヌナブト準州議会議員のレヴィニア・ブラウン氏や、ヌナブト準州およびノースウエスト準州の元長官ヘレン・マクサガク氏などは、生まれも育ちも「土地の上で」過ごした。近年の歴史がもたらした負の影響にもかかわらず、イヌイット文化は今もなお生き生きと息づいている。
重要な隔年イベントである北極冬季競技大会は、世界の北部地域のコミュニティで開催され、伝統的なイヌイットのスポーツや北極のスポーツが競技の一部として行われます。文化イベントも開催されます。この競技大会は1970年に初めて開催され、通常はアラスカ、ユーコン、ノースウエスト準州の間で持ち回りで開催されますが、1976年にはケベック州シェファービル、アルバータ州スレーブレイク、2002年にはヌナブト準州イカルイトとグリーンランドのヌークの合同開催でも開催されました。その他のスポーツイベントでは、ジョーディン・トゥートゥーが2003-2004シーズンにナッシュビル・プレデターズでプレーし、ナショナルホッケーリーグでプレーした最初のイヌイットとなりました。
過去100年間でイヌイットの生活は大きく変化しましたが、多くの伝統は今もなお受け継がれています。物語、神話、音楽、踊りといったイヌイットの伝統的な知識である「イヌイット・カウジマジャトゥカンギット」は、文化の重要な一部であり続けています。家族やコミュニティも非常に重要です。イヌクティトゥット語は北極圏の多くの地域で今も話されており、ラジオやテレビ番組でもよく使われています。
有名なイヌイットの政治家には、ヌナブト準州元首相のPJ Akeeagok、ヌナブト選挙区選出の国会議員Lori Idlout、ヌナブト準州長官のEva Aariak、グリーンランド首相のMúte Bourup Egedeなどがいる。元国会議員のLeona Aglukkaqは、2008年にカナダ連邦内閣に保健大臣として就任した最初のイヌイットである。2011年5月に2期目の再選を果たした後、Aglukkaqはカナダ北部経済開発庁大臣の職務も兼任することになった。2013年7月には環境大臣に就任した。[ 193 ]
視覚芸術と舞台芸術はイヌイット文化の重要な特徴です。2002年にイヌクティトゥット語初の長編映画『アタナルジュアト：ザ・ファスト・ランナー』が世界中で公開され、批評家と一般大衆から高い評価を受けました。監督はザカリアス・クヌクで、脚本、撮影、製作、監督、出演のほとんどすべてがイグルーリクのイヌイットによって行われました。2009年には、グリーンランド語の長編映画『ル・ヴォヤージュ・ディヌク』がマイク・マジッドソン監督で、マジッドソンとフランスの映画プロデューサー、ジャン＝ミシェル・ユクタンが共同で脚本を執筆しました。[ 194 ]最も有名なイヌイットの芸術家の一人はピツェオラク・アシュナです。スーザン・アグルカークは人気歌手です。ミティアルジュク・アタシー・ナッパアルクはイヌクティトゥット語の保存に取り組み、この言語で出版された最初の小説の1つを執筆しました。[ 195 ] 2006年、ケープドーセットはカナダで最も芸術的な都市として称賛され、労働人口の23パーセントが芸術に従事している。[ 196 ]ソープストーン彫刻などのイヌイット芸術は、ヌナブト準州で最も重要な産業の1つである。アダ・アイトアクは、ソープストーンでミニチュア彫刻を作ったイヌイットの芸術家だった。
近年、イヌイットの若い世代の間で、伝統的な遺産と、生計を維持するために文化が同化せざるを得なくなった現代社会との間で、アイデンティティをめぐる葛藤が生じている。現在、生活必需品（政府の仕事、食料、援助、医薬品など）を現代社会に依存しているため、イヌイットは以前の文化的境界の外にある社会規範と多くの交流や接触を持つようになった。十代の若者のアイデンティティ危機に関するストレスは、憂慮すべきほど高い自殺率につながっている。[ 197 ]
デビッド・ピスラヤク・クートゥークは、 1972年の飛行機事故での英雄的な行動により、死後功労十字章を授与された。その他の著名なイヌイットには、フリーランスのジャーナリストであるオッシー・ミシュランがいる。彼の活動家アマンダ・ポルチーズの象徴的な写真は、2013年のエルシポグトグ・ファースト・ネーションでの反フラッキング抗議活動の後、広く拡散した。[ 198 ]
[特定の権利と自由に関するこの憲章は、カナダの先住民に関する先住民の権利、条約上の権利、その他の権利または自由を廃止または侵害するように解釈されてはならない。
この法律において、カナダ先住民には、カナダのインディアン、イヌイット、メティスが含まれます。
ヨーロッパの探検家がイヌイットに適用した「エスキモー」という用語は、カナダではもはや使用されていません。
ガチョウ、アヒル、ウサギ、ライチョウ、ハクチョウ、オヒョウ、アサリ、ムール貝、タラ、ベリー、海藻など、イヌイットが利用する無数の植物や動物は含まれていません。
イヌイットは海藻や貝類を採取した。一部の人々にとって、これらの食べ物はごちそうだった。
エスキモーが高齢者を非常に重要視していたことを考えると、多くの西洋人が、彼らが狩猟や裁縫といった仕事ができなくなった高齢者を組織的に排除していたと信じているのは驚くべきことである。
イヌイット。