ブラガディン=ジュスティニアーニ紛争は、ヴェネツィアの二つの競合する印刷所がユダヤ教の書籍の印刷をめぐって起こした争いであり、 1553年にイタリアでタルムードが焼却されるという事態に発展した。
元々はミシュネ・トーラーの著作権をめぐる問題だったが、対立する当事者たちは、相手の書物を禁じるために、ユダヤ当局やローマ異端審問所を含む教皇庁をこの問題に巻き込んだ。宗教改革と対抗宗教改革によってキリスト教界の緊張が高まった時代に、ヘブライ文学、特にタルムードへの注目が再び高まり、1553年にタルムードが非難され、最初にローマで、その後イタリアの他のほとんどの都市で焼却された。その後数十年間、タルムードはほぼ禁じられたままだったが、教皇の方針は教皇によって異なり、ヘブライ語の印刷は検閲の対象となった。
この紛争はユダヤ教の著作権法にとっても重要な意味を持ち、また、書籍の著作権訴訟としては最も初期の事例の一つである。
16世紀、ヴェネツィアは印刷の中心地であり、ヘブライ語の印刷もその一つであった。[ 1 ]ユダヤ人は印刷機を所有することが禁じられていたため、ヘブライ語の本は、ユダヤ人と相互に利益のある取り決めを結んだ非ユダヤ人、あるいはキリスト教系の印刷所でユダヤ人や改宗者によって印刷された。これらの非ユダヤ人の印刷業者は、市場がイタリア全体の書籍市場よりも規模が小さく競争も激しくなかったため、収益性の高さに惹かれて事業を行っていた。[ 2 ]それにもかかわらず、印刷されたヘブライ語の本は依然としてかなり高価であり、高給取りのユダヤ人でさえ年収のかなりの部分を占めていたであろう。[ a ] [ 3 ]
アルドゥス・マヌティウスは小冊子にヘブライ文字を初めて使用したが、ヴェネツィアでヘブライ語の印刷が本格的に始まったのは、ユダヤ人ではないダニエル・ボンベルクの印刷所によってのみであった。1515年12月、ボンベルクはヘブライ語の書籍を印刷する権利と20年間の独占権を要求し、取得した。 [ 1 ] 1520年、教皇レオ10世は、タルムードを抑圧または検閲するという13世紀以来の慣例を覆し、ボンベルクにタルムードを印刷するためのインプリマチュアを与えたが、キリスト教信仰を攻撃する箇所の致命的な欠陥と矛盾を指摘するユダヤ教改宗者でアウグスティヌス派のフェリーチェ・ダ・プラートの注釈を含めることをボンベルクに要求した。 [ 4 ] 1548/49年にボンベルクの印刷所が閉鎖されるまで、彼は200から250冊のタイトルを出版した。[ 1 ]当初は小部数で印刷され、イタリアで販売されていたが、ボンベルク印刷所の名声は高く、エジプト、シリア、インドのユダヤ人や、コンスタンティノープルとクリミアのカラ派ユダヤ人によって輸入された。[ 5 ] [ 6 ]
1544年から1546年の間に独占が終わり、他のいくつかの競合印刷所が開業した。その中には、裕福なニッコロ・ジュスティニアーニの息子で、重要なジュスティニアーニ家の一員であるマルコ・アントニオ・ジュスティニアーニの印刷所があり、彼は1545年以降リアルト橋の近くで印刷所を経営していた。彼の印刷所は品質と量のどちらにおいてもボンベルクの印刷所を超えることはなかったが、それでも高品質の印刷業者としての評判を確立するには十分だった。 [ 7 ]ボンベルクは1548/49年に印刷所を閉鎖したが、マーヴィン・ヘラーなどの学者は、ジュスティニアーニの低価格でしばしば盗作された印刷物によって廃業に追い込まれたと考えている。その後、ヘブライ語の印刷はほぼジュスティニアーニの独占領域となった。[ 8 ] [ 9 ]
この確執は、パドヴァの首席ラビでありヴェネツィアのユダヤ人の精神的指導者であったラビ・メイル・ベン・イサク・カッツェネレンボーゲン[ 10 ]が、ジュスティニアーニにマイモニデスのミシュネ・トーラーの印刷を依頼したことから始まった[ 8 ] [ 9 ] [ 11 ]。ミシュネ・トーラーには、スペイン、東方、イタリアのユダヤ人が従っていたユダヤ法の基本法典が含まれており、多数の注釈とともに何度も出版されており、最新版は1524年のダニエル・ボンベルクによるものであった[ 12 ]。カッツェネレンボーゲンはこれらの版を基に作業していたが、マイモニデスや他の中世の著者、そしてまだ印刷されていない自身の注釈を追加した[ 13 ] 。理由は不明だが、ジュスティニアーニとカッツェネレンボーゲンは合意に至らなかったため、ラビは別の印刷業者を探した。彼は、自身のヘブライ語出版社を設立しようとしていたヴェネツィアの貴族、アルヴィーゼ・ブラガディンにその人物を見つけ、ブラガディンは依頼を引き受けることに同意した。[ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]その結果、1524年のダニエル・ボンベルクのミシュネ・トーラーの新版に、カッツェンエレンボーゲンによるマイモニデスのセフェル・ハミツヴォットへの序文、ナフマニデスによるマイモニデスのミシュネ・トーラーに関するハサゴット、マイモニデスの反対者に対する弁護、そしてカッツェンエレンボーゲン自身によるいくつかの注釈が追加された。[ 15 ]こうして、1550年にブラガディンは新しいミシュネ・トーラーの最初のコピーを作成し、ラビは自身の貯蓄で資金を提供した。[ 16 ]

ブラガディン版の出版後まもなく、ジュスティニアーニは有名なテンプル印刷所の印をつけたミシュネ・トーラーの独自の版を出版した。 [ 9 ] [ 17 ]マーヴィン・ヘラーのような歴史家はジュスティニアーニがブラガディンを盗用したと主張しているが、[ 18 ]どちらがどちらをコピーしたのかという問いに答えるのは容易ではない。ジュスティニアーニがカッツェンエレンボーゲンの注釈を明らかにコピーして自分の版に含めたにもかかわらず、ヤアコブ・シュピーゲルは研究で、ブラガディンとカッツェンエレンボーゲンがジュスティニアーニからコピーした方が、その逆よりも多かった可能性が高いことを示した。[ 17 ]ジュスティニアーニはカッツェンエレンボーゲンの盗用した注釈を本文に添えるのではなく最後に移動させたが、これはジュスティニアーニが1524年のボンベルク版のレイアウトを維持し、ボンベルクの正当な後継者としての自分を示そうとしたためと思われる。[ 19 ]おそらく元ユダヤ人でボンベルクの元印刷主任であったコルネリウス・アデルキントが書いたと思われるジュスティニアーニ版の序文では、注釈が厳しく批判され、学識のある読者がその価値を独自に判断する機会を与えるためだけに含めたと述べられている。[ 20 ] [ 21 ]さらに、読者に付加価値を与えるために、ジュスティニアーニはブラガディン版にはない資料、例えばミシュネ・トーラーの2つの主要な注釈へのページ参照や、2つの重要なアシュケナージ法典であるアルバア・トゥリムとセフェル・ミツヴォット・ガドルからのマイモニデスの規定に対応する戒律などを含めた 。[ 9 ] [ 21 ]最後に、ジュスティニアーニは、ユダヤ人の購入者にとってより手頃な価格にするため、競合版より金貨1枚安い価格で自分の版を販売すると述べた。[ 22 ]

両印刷業者の盗作は当時西ヨーロッパでは特異でも珍しくもなく、こうした問題はしばしば法廷外での和解で解決された。[ 23 ]両当事者とも盗作を犯した可能性が高く、またどちらの本にもヴェネツィアの書籍特権(1517年から有効)の資格を得るのに十分なオリジナル素材が含まれていなかった可能性が高いため、どちらの当事者もヴェネツィア法の下で救済を受けることはできなかっただろう。[ 24 ]ブラガディンとジュスティニアーニも法廷外で紛争を解決できた可能性はあるが、これはおそらく彼らの一般的な競争とカッツェンエレンボーゲンがブラガディン版への投資の損失を懸念したためであろう。[ 9 ]
カッツェンエレンボーゲンは他のイタリアのラビから支持を得られなかったため、ポーランドで最も著名なアシュケナージのハラハーの権威であるクラクフのモーゼス・イッセルレス師に、ユダヤ人がジュスティニアーニ版を購入することを禁じるよう請願した。 [ 25 ] [ 10 ]イッセルレス師は、年齢(当時20歳から30歳)とラビとしての権威の両方においてカッツェンエレンボーゲンより若く、イッセルレス師がカッツェンエレンボーゲンに助言を求める可能性の方が高かっただろう。ニール・ネタネルは、カッツェンエレンボーゲンがイッセルレスに手紙を書いた理由として、ポーランドはユダヤ人人口が多いためヘブライ語書籍の最大の市場であり、イタリアとポーランドのユダヤ人コミュニティ間の緊密な関係、そしてカッツェンエレンボーゲンとイッセルレスの知的親和性の高さを挙げている。[ 26 ]この件に関する判決は、実際にはイセルレスの最初の回答であり、彼は後に、若くしてラビ裁判官を務める準備ができていなかったと感じたと述べている。[ 27 ]さらに、この争いは、書籍に関する著作権訴訟の最も初期の事例の1つである。 [ 14 ]
1550年8月16日、ラビ・イッセルレスは裁定を下した。[ 28 ]カッツェンエレンボーゲンから提供された情報に基づき、彼はカッツェンエレンボーゲンとブラガディンに有利な判決を下した。これは主に、彼らが自分たちの版を最初に出版したという事実によるものであった。[ 25 ]イッセルレスはジュスティニアーニを純粋にユダヤ教の観点から判断し、盗み(ゲゼル)ではなく不法競争で告発した。 [ 29 ]彼はハラハー的推論に基づき、カッツェンエレンボーゲンが印刷物を売り切るまで、ユダヤ人がジュスティニアーニ版やミシュネ・トーラーの他の競合版を購入することを禁じた。 [ 30 ]この裁定を無視したユダヤ人は、強制された場合を除き、破門(ヘレム)されることになった。[ 25 ]この判決は形式的にはポーランドにのみ適用されたが、イセルレスは他のユダヤ教のラビたちに他の国でも同様の対応を発表するよう説得しようとした。[ 31 ]

しかし、イッセルレスとカッツェンエレンボーゲンはジュスティニアーニを過小評価していた。ジュスティニアーニはイッセルレスの裁定を聞いて投資の損失を恐れた。[ 25 ]ジュスティニアーニは、元ラビのアンドレア・デ・モンテを含む3人のユダヤ教改宗者を雇い、カッツェンエレンボーゲンのミシュネ・トーラーの注釈を精査し、教会にとって不適切と解釈される可能性のある部分を探し、イッセルレスの回答に対して教皇当局に上訴し、カッツェンエレンボーゲンの注釈を冒涜と不適切さについて調査するよう提案した。[ 31 ] [ 32 ]その後まもなく、ブラガディンも自身の従業員と元ユダヤ人からなる代表者を教皇裁判所に送った。[ 14 ]
教皇ユリウス3世は、この論争をローマ聖教会委員会と異端審問会に付託した。異端審問会は比較的新しい法廷で、異端と分裂の事件のみに関与することになっており、1542年に教皇勅書Licet ab initioによって設立されたばかりだった。 [ 33 ]異端審問会は6人のメンバーで構成され、ジョヴァンニ・ピエトロ・カラファ枢機卿が長を務めた。[ b ]カラファは、異端とプロテスタント主義との闘いを激化させ、キリスト教社会の純粋さを異端の立場から守るための措置を講じるよう教会内で強く主張した人物の一人だった。[ 34 ]そのためカラファは教育の保護を要求し、教会の権威を脅かすと考えた多くの著者の著作の没収を命じ、終末が近づいており、ユダヤ人の改宗も間近だと確信していた。[ 35 ] [ 14 ]この事件にはヴェネツィアの印刷業者2人が関わっていたため、ローマ委員会はヴェネツィアで最も重要な統治機関の1つである十人評議会の協力を得るのが適切だと考えた。この評議会は冒涜禁止委員会に対し、事件で出回っているヘブライ語の本と、それ以前の年に印刷された本を調査できる人物を探すよう助言した。[ 36 ]
この過程で、徐々に注目はタルムードに移っていった。1550年12月には、枢機卿ジローラモ・ヴェラッロがローマ駐在のヴェネツィア大使マッテオ・ダンドロに、ヴェネツィアでタルムードが印刷され続けていることについて公式に抗議していた。ヴェラッロはタルムードを危険で異端を広めるものと考えていた。しかし、この抗議は無駄に終わり、1551年にジュスティニアーニは複数巻からなるバビロニア・タルムードを出版した。 [ 37 ]両印刷業者の代表者がそれぞれの主張を展開する一方で、両改宗者グループはタルムードにキリスト教徒、イエス・キリスト、マリア、教会に関する冒涜的な記述が含まれているとしてタルムードを攻撃した。[ 25 ] [ 14 ]ジュスティニアーニの代表者たちは、ブラガディンがジュスティニアーニ版よりも優れたバビロニア・タルムードの新版を印刷する意向を表明していたため、タルムードを持ち出した可能性が高いが、ブラガディンの代表者たちはジュスティニアーニ版の欠点を攻撃した可能性が高い。[ 14 ]調査中、委員会はまた、ボンベルクがフェリーチェ・ダ・プラートの「反駁」を含めるという教皇の勧告を含めずにタルムードを数回印刷し、その後、以前のすべてのヘブライ語版をチェックするために検閲官を任命したことも知らされた。[ 38 ]
ブラガディンとジュスティニアーニの論争が教皇の政策に直接影響を与えたかどうかは定かではないが、教会の最高位のサークルに波紋を広げた可能性は非常に高い。対抗宗教改革とローマ異端審問の影響下で、この事件はヘブライ語の書物に対する既存の疑念をさらに強めた。[ 32 ]当時、タルムードとラビ文学に関して教会内には2つの見解があった。一方の側は、タルムードの禁止によってユダヤ人のキリスト教への改宗が劇的に増加すると主張し、もう一方の側は、キリスト教の批判的な部分を削除しつつ、そこからキリスト教の真理を証明できればユダヤ人は改宗できると主張した。どちらの側もユダヤ人の改宗を目指していた。[ 39 ]ローマ異端審問の一般的な目的は人々をキリスト教に導くことであったため、その構成員は冒涜の排除よりも、タルムードが改宗の障害であると認識していたことの方が動機となっていた。[ 40 ]最後に、イセルレスの裁定がヨーロッパ中に広まる可能性はキリスト教当局の警戒心を招き、ラビが国際的な規模で文化、印刷、教育の問題に介入する可能性があることに異議を唱える必要性を感じたと考えられる。このことは、当局がヴェネツィアの印刷業者2人の間の比較的小さな紛争に迅速かつ厳しい方法で介入した理由を理解するのに役立つ。[ 31 ]
会衆は告発内容を検討し、カラファの指示の下、委員会の全メンバーが署名した合議文書で、バビロニア・タルムード、イスラエルの地のタルムード、その他あらゆる種類のタルムード集を私的な場所や公共の場所から撤去することを勧告した。この文書はタルムードを冒涜の集まりであり、ユダヤ人の改宗における大きな障害であると考え、タルムードの撤去によってユダヤ人が聖書を研究せざるを得なくなることを期待した。[ 41 ]しかし、タルムードを焼却することには委員会内に匿名で反対する者もおり、タルムードは冒涜の宝庫であるだけでなく、モーセの律法の研究から生まれた真の産物であると考えられていたため、正確に改訂され検閲されたタルムードの写本をユダヤ人が保管することを許可すべきだと提案した。[ 41 ] [ 14 ]
それにもかかわらず、1553年9月9日、ユダヤ暦の新年に、異端審問所はローマのすべてのユダヤ人の家庭を捜索してタルムードの写本を探し出し、ローマ異端審問所の布告によりカンポ・デ・フィオーリでそれらを焼きました。教皇ユリウスは3日後に教皇勅書を発布し、ラテン世界全体でタルムードのすべての写本を没収して焼却するよう指示しました。[ 32 ]この布告では、ユダヤ人が旧約聖書を放棄したこと、旧約聖書には道徳や自然法に反する記述やキリスト教に対する冒涜的な告発が含まれていることが説明されました。[ 42 ]これにより、イタリアのほぼすべての都市でタルムードや他の多くのヘブライ語の書物が焼却されました。[ 43 ] 1553年10月21日、十人会議はヴェネツィアでタルムードのすべての写本とそれに依存する他の書物を10日以内に没収して焼却するよう命じました。焼失した書物の中には、ミシュネ・トーラーの写本も多数含まれていた。[ 44 ]

この論争の結果、ジュスティニアーニ印刷所とブラガディン印刷所はそれぞれ1552年と1554年に印刷を停止し、ヘブライ語の印刷は10年ほど途絶えた。1563年にヴェネツィアでヘブライ語の印刷が再び許可されたとき、印刷を再開したのはブラガディンだけだった。ブラガディン家はヴェネツィア有数のヘブライ語印刷所であり続け、18世紀までヘブライ語の本を出版し続けた。[ 45 ]タルムードの焼却は、所有者が禁じられた文書の独自の版を急いで売ろうとしたため、タルムードの論文の価格が急落する結果にもなった。16世紀後半になってようやく、禁じられたため希少なこれらの本の需要が高まった。[ 46 ]
ケネス・ストウは、タルムードの焼却は、ユダヤ人の改宗を目的とした教皇庁が組織した多面的な政策の一部分に過ぎなかったと主張している。実際、この政策は一定の成功を収め、16世紀後半にはユダヤ教からキリスト教への改宗が大幅に増加した。[ 47 ]それにもかかわらず、タルムードの禁止に関する教皇の政策は、この時代の教皇によって異なっていた。その1年後、何年か、教皇ユリウス3世は1554年5月29日の教皇勅書「Cum sicut nuper」でタルムードのすべての写本を破棄するよう命じたが、教皇の検閲官によって承認されたヘブライ語の本の印刷を許可し、キリスト教に反する箇所が消されている場合はそれらの所持を許可した。[ 44 ] [ 48 ]後継者のパウルス4世(委員会の元委員長ジョヴァンニ・ピエトロ・カラファ)は、1557年にユダヤ人が聖書以外のヘブライ語の本を所有することを禁じることでこの決定を覆した。[ 48 ] 1564年、ピウス4世はこれらの禁止を撤回し、タルムードは1564年の禁書目録に含まれていたものの、検閲を受け、表紙に「タルムード」という名前が含まれていない限り、タルムードの印刷は許可された。[ 48 ]ケネス・ストウによれば、これらの変動は、ラビ文学の肯定的または否定的価値に関する各教皇の意見を反映している。[ 48 ]
その後まもなく、ユダヤ人の共同体は、キリスト教を侮辱する可能性のある書籍の出版を阻止しようとして、自主規制と自主検閲を始めた。 [ 49 ] 1554年、メイル・カッツェネレンボーゲンを含むフェラーラのイタリアのラビの会議は、3人の叙任されたラビの承認(ハスカーマ)なしには、いかなる印刷業者も書籍を印刷することを許可しないと布告した。[ 50 ]この自衛行為は、異端審問所からの検閲圧力の増大と、人気が高まっていたカバラ文書の普及に対処する方法の両方を反映していた。[ 51 ]ハインリヒ・グレーツによれば、これはタルムードの焼却によって生じた宗教的および文化的空白がカバラによって埋められたことでさらに悪化した。カトリック教会はタルムードを弾圧し禁じた一方で、ユダヤ人の改宗に有利だと考えたカバラの文書の印刷を積極的に推進した。[ 52 ]