Loading article…
ダヴィッド・エミール・デュルケーム（/ ˈdɜːrkhaɪm / 、フランス語: [ emildyʁkɛm ]または[ dyʁkajm ]、1858年4月15日 - 1917年11月15日）はフランスの社会学者。彼は社会学という学問分野を正式に確立し、カール・マルクスやマックス・ウェーバーと並んで現代社会科学の主要な立役者の一人としてよく挙げられる。[ 2 ] [ 3 ]
デュルケームの研究の多くは、近代社会において社会がその統合性と一貫性を維持できないという問題に関わっている。近代社会は、伝統的な社会的・宗教的結びつきが以前ほど普遍的ではなくなり、新たな社会制度が出現した時代である。社会を科学的に研究するという彼の概念は、近代社会学の基礎を築いた。彼は、ローマ・カトリック教徒とプロテスタント教徒の自殺を分析する際に、統計、調査、歴史的観察といった科学的手法を用いた。
デュルケームの最初の主要な社会学研究は『社会分業論』（1893年）で、1895年には『社会学的方法の規則』が続いた。また、1895年にはヨーロッパ初の社会学部を設立し、フランス初の社会学教授となった。[ 4 ]カトリック教徒とプロテスタント教徒の自殺率を研究した彼の画期的なモノグラフ『自殺』 （1897年）は、社会科学を心理学や政治哲学から区別する役割を果たし、現代社会研究の先駆けとなった。1898年には雑誌『社会学年報』を創刊した。 『宗教生活の基本形態』 （1912年）では、先住民社会と現代社会の社会生活や文化生活を比較し、宗教の理論を提示した。
デュルケームは、社会学が正当な科学として認められることに心を砕いていた。オーギュスト・コントが最初に提唱した実証主義を洗練させ、彼は認識論的実在論の一形態とみなせるもの、そして社会科学における仮説演繹モデルの使用を推進した。デュルケームにとって、社会学は制度の科学であり、その用語を「集団によって確立された信念と行動様式」[ 5 ]というより広い意味で理解し、その目的は構造的な社会的事実を発見することであった。彼は、社会学と人類学の両方の基礎的な視点である構造機能主義の主要な提唱者であった。彼の見解では、社会科学は純粋に全体論的であるべきであり[ i ]、社会学は個人の特定の行動の研究に限定されるのではなく、社会全体に起因する現象を研究すべきである。
デュルケームは1917年に亡くなるまでフランスの知的界で支配的な存在であり続け、知識社会学、道徳、社会階層、宗教、法律、教育、逸脱など、さまざまなテーマで数多くの講演を行い、著作を発表した。彼が造語した「集合意識」などの用語は、現在では一般の人々にも使われている。[ 6 ]
ダヴィッド・エミール・デュルケームは、1858年4月15日にフランスのロレーヌ地方エピナルで、メラニー（イシドール）とモイーズ・デュルケームの間に生まれた[ 7 ] [ 8 ]。デュルケームは、敬虔なアルザス系ユダヤ人の家系に生まれた。両親には他に4人の子供がいた。イスラエル（1845年～1846年）[ ii ] 、ロジン（1848年～1930年）、フェリックス（1850年～1889年）、セリーヌ（1851年～1931年）[ 9 ] 。デュルケームは、父、祖父、曽祖父[ 10 ]を含む8世代にわたるラビの家系に生まれ[ iii ]、ラビ養成学校で教育を始めた。しかし、幼い頃に学校を変え、家族の跡を継がないことを決めた。[ 11 ] [ 10 ] : 1デュルケームは徹底的に世俗的な生活を送り、宗教現象は神的な要因ではなく社会的な要因から生じるという主張に多くの研究を捧げた。それにもかかわらず、彼は家族とユダヤ人コミュニティの両方とのつながりを維持した。[ 10 ] : 1実際、彼の最も著名な協力者や学生の多くはユダヤ人であり、中には血縁関係にある者もいた。例えば、戦前の著名な社会人類学者であるマルセル・モースは彼の甥であった。 [ 2 ]
早熟な学生だったデュルケームは、3度目の挑戦で1879年に高等師範学校（ENS）に入学した。 [ 11 ] [ 10 ]： 2その年の入学クラスは19世紀で最も優秀なクラスの一つであり、ジャン・ジョレスやアンリ・ベルクソンなど、彼の同級生の多くが後にフランスの知的歴史における主要人物となった。ENSで、デュルケームは社会科学的視点を持つ古典学者ヌマ・ドニ・フュステル・ド・クーランジュの指導の下で学び、モンテスキューに関するラテン語の論文を書いた。[ 12 ]同時に、オーギュスト・コントやハーバート・スペンサーを読み、キャリアの早い段階で社会に対する科学的アプローチに興味を持つようになった。[ 11 ]これは、当時社会科学のカリキュラムがなかったフランスの学術システムとの多くの衝突の最初のものとなった。デュルケームは人文科学の研究に興味を持たず、心理学や哲学から倫理学、そして最終的には社会学へと関心を移した。[ 11 ]彼は1882年に哲学のアグレガシオンを取得したが、前年に重病を患ったため、卒業生の中で下から2番目の成績だった。[ 13 ]
デュルケームがパリで主要な学術的地位を得る機会は、彼の社会に対するアプローチによって阻害された。1882年から1887年まで、彼はいくつかの地方の学校で哲学を教えた。[ 14 ] 1885年から1886年の学年度にはドイツを訪れ、マールブルク大学、ベルリン大学、ライプツィヒ大学で社会学を研究した。[ 14 ]デュルケームがいくつかのエッセイで述べているように、ライプツィヒで彼は経験主義の価値と、デカルト的方法のより抽象的で明快で単純な考え方とは対照的な、具体的で複雑な事物に関するその言語を理解するようになった。[ 15 ] 1886年までに、博士論文の一部として、『社会における分業』の草稿を完成させ、新しい社会学の確立に向けて取り組んでいた。[ 14 ]
デュルケームのドイツ滞在期間は、ドイツの社会科学と哲学に関する多数の論文の発表につながった。デュルケームは特にヴィルヘルム・ヴントの研究に感銘を受けた。[ 14 ]デュルケームの論文はフランスで評価され、1887年にボルドー大学で教職に就き、同大学初の社会科学講座を担当することになった。[ 14 ]彼の正式な肩書きは「社会科学と教育学講座担当教授」であり、教育学と社会学の両方を教えた（後者はそれまでフランスでは教えられていなかった）。[ 4 ] [ 10 ] : 3社会科学者が主に人文科学系の学部に任命されたことは、時代の変化と社会科学の重要性と認知度の高まりを示す重要な兆候であった。[ 14 ]この立場から、デュルケームはフランスの学校制度の改革に協力し、カリキュラムに社会科学の研究を導入した。しかし、宗教や道徳は純粋に社会的な相互作用によって説明できるという彼の物議を醸す信念は、多くの批判を招いた。また、1887年にデュルケームはルイーズ・ドレフュスと結婚した。彼らにはマリーとアンドレという2人の子供がいた。[ 4 ]
1890年代はデュルケームにとって驚くべき創造的成果を上げた時期であった。[ 14 ] 1893年、彼は博士論文であり、人間社会の本質とその発展に関する根本的な声明である『社会における分業』を出版した。[ 10 ]デュルケームの社会現象への関心は政治によって刺激された。普仏戦争での第二帝政の敗北はナポレオン3世の政権の崩壊につながり、その後フランス第三共和政が樹立された。これは、多くの人々が衰退しつつあるフランスの国力を復活させるためには強力な国家主義的アプローチが必要だと考えていたため、新しい世俗的で共和制の統治に対する反発をもたらした。ユダヤ人であり、社会主義に共感するフランス第三共和政の熱心な支持者であったデュルケームは、このように政治的少数派となり、この状況が彼を政治的に奮い立たせた。 1894年のドレフュス事件は、彼の活動家としての立場をさらに強固なものにしただけだった。[ 16 ]
1895年、彼は社会学とは何か、そしてどのように行うべきかを述べた宣言書である『社会学的方法の規則』[14]を出版し、ボルドー大学にヨーロッパ初の社会学部を設立した。1898年には、フランス初の社会科学雑誌である『社会学年報』を創刊した[ 14 ] 。その目的は、当時増加していた学生や協力者（これは彼の社会学プログラムを開発した学生グループを指す名称でもある）の研究成果を発表し、広く知らしめることであった。1897年には、社会学モノグラフがどのようなものになるかを示す事例研究である『自殺』を出版した。デュルケームは、犯罪学における定量的方法の使用の先駆者の一人であり、自殺の研究にもそれを用いた[ 17 ] 。
1902年までに、デュルケームはついにパリで重要な地位を得るという目標を達成し、ソルボンヌ大学の教育学教授に就任した。デュルケームは以前からこの地位を目指していたが、パリの教員たちは、一部の人々が「社会学帝国主義」と呼んだものを受け入れ、社会科学をカリキュラムに取り入れるまでに時間がかかった。[ 16 ]彼は1906年に同大学で正教授（具体的には教育学教授）となり、1913年には「教育と社会学」の教授に任命された。[ 4 ] [ 16 ]フランスの大学は厳密には中等学校の教師を養成する機関であるため、この地位はデュルケームに大きな影響力をもたらした。彼の講義は全学生にとって唯一の必修科目だった。デュルケームは新世代の教師たちに大きな影響を与え、その頃、教育省の顧問も務めた。[ 4 ] 1912年、彼は最後の主要著作である『宗教生活の基本形態』を出版した。
第一次世界大戦の勃発は、デュルケームの人生に悲劇的な影響を与えた。彼の左翼思想は、国際主義というよりはむしろ愛国主義的なものであり、世俗的で合理的なフランス社会のあり方を追求していた。しかし、戦争の勃発と、それに続く必然的な国家主義的プロパガンダによって、すでに微妙なニュアンスを帯びていた彼の立場を維持することは困難になった。デュルケームは積極的に祖国を支援しようと努めたが、単純な国家主義的熱狂に屈することを拒んだこと（そしてユダヤ人としての出自）が、台頭しつつあったフランス右派の格好の標的となった。さらに深刻なことに、デュルケームが育てた学生世代が徴兵され、その多くが塹壕で命を落としたのである。
そしてついに、デュルケームの息子アンドレが1915年12月に戦地で戦死した。デュルケームはこの喪失から立ち直ることができなかった。[ 16 ] [ 18 ]精神的に打ちのめされたデュルケームは、 2年後の1917年11月15日にパリで脳卒中で倒れた。 [ 18 ]彼はパリのモンパルナス墓地に埋葬された。[ 19 ]
デュルケームは『社会学的方法の規則』 （1895年）の中で、社会学の真に科学的な性格を保証する方法を確立したいという願望を表明した。提起された問題の一つは、社会学者の客観性に関するものである。つまり、最初から観察者を条件づけ、観察者と関係づける対象を、どのように研究できるのか、という問題である。デュルケームによれば、観察は可能な限り公平かつ非個人的でなければならないが、この意味での「完全に客観的な観察」は決して達成できないかもしれない。社会的事実は常に他の社会的事実との関係に基づいて研究されるべきであり、それを研究する個人に基づいて研究されるべきではない。したがって、社会学は個々の独立した事実の研究よりも比較を優先すべきである。 [ iv ]
デュルケームは、社会現象に対する最初の厳密な科学的アプローチの一つを確立しようとした。ハーバート・スペンサーとともに、彼は社会のさまざまな部分の存在と質を、それらが日常生活を維持する上でどのような機能を果たしているか（つまり、社会を「機能させる」方法）を参照することによって説明した最初の一人であった。彼はまた、社会を生物に例えるスペンサーの有機体類推にも同意した。 [ 14 ]その結果、彼の研究は機能主義の先駆けと見なされることがある。[ 11 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]デュルケームはまた、社会は部分の総和以上のものであると主張した。[ v ] [ 23 ]
同時代のフェルディナント・テンニースやマックス・ウェーバーとは異なり、彼は個人の行動の動機（方法論的個人主義に関連するアプローチ）に焦点を当てるのではなく、社会的事実の研究に焦点を当てた。[ 24 ]
デュルケームはENSでの大学在学中、2人の新カント派学者、シャルル・ルヌーヴィエとエミール・ブトルーの影響を受けた。[ 11 ]デュルケームが彼らから吸収した原理には、合理主義、道徳の科学的研究、反功利主義、世俗教育などがあった。[ 14 ]彼の方法論は、科学的方法の支持者であるヌマ・ドニ・フュステル・ド・クーランジュの影響を受けた。[ 14 ]
デュルケームの思想に根本的な影響を与えたのは、オーギュスト・コントの社会学的実証主義であり、彼は自然科学に見られる科学的方法を社会科学に拡張し適用しようと効果的に試みた。[ 14 ]コントによれば、真の社会科学は経験的事実を重視し、これらの事実間の関係から一般的な科学法則を導き出すべきである。デュルケームは実証主義のテーゼに多くの点で同意した。
コントの実証主義を超えてデュルケームの社会観に影響を与えた2つ目の要素は、社会リアリズムと呼ばれる認識論的見解である。デュルケームはそれを明示的に支持したことはないが、個人の外に社会現実が存在することを証明し、これらの現実が社会の客観的関係の形で存在することを示すために、リアリズム的視点を採用した。[ 25 ]科学の認識論として、リアリズムは、外部の社会現実が外界に存在し、これらの現実が個人の認識とは独立しているという見解を出発点とする視点として定義できる。
この見解は、経験主義や実証主義といった他の支配的な哲学的見解に反対するものである。デイヴィッド・ヒュームのような経験主義者は、外界のすべての現実は人間の感覚知覚の産物であり、したがってすべての現実は単に知覚されるものであり、私たちの知覚とは独立して存在せず、それ自体に因果力はないと主張した。[ 25 ]コントの実証主義はさらに一歩進んで、科学法則は経験的観察から演繹できると主張した。これを超えて、デュルケームは、社会学は「見かけ上の」法則を発見するだけでなく、社会の本質的な性質を発見できると主張した。
学者たちは、ユダヤ思想がデュルケームの業績に及ぼした正確な影響についても議論している。その答えは依然として不明確であり、デュルケームの思想は世俗化されたユダヤ思想の一形態であると主張する学者もいるが[ vi ] [ 26 ]、ユダヤ思想がデュルケームの業績に直接的な影響を与えたことを証明するのは困難または不可能であると主張する学者もいる[ 27 ] 。
デュルケームは生涯を通じて主に3つの目標に関心を寄せていた。第一に、社会学を新しい学問分野として確立すること。[ 16 ]第二に、共通の宗教的・民族的背景といったものがもはや当然のこととは考えられない現代において、社会がどのようにしてその統合性と一貫性を維持できるかを分析すること。そのために、彼は法律、宗教、教育、その他同様の力が社会や社会統合に及ぼす影響について多くの著作を残した。[ 16 ] [ 28 ]最後に、デュルケームは科学的知識の実践的な意味合いに関心を寄せていた。[ 16 ]社会統合の重要性はデュルケームの著作全体を通して表現されている。[ 29 ] [ 30 ]
もし社会が、その構成要素間の関係が厳密に規制されているという事実から生じる統一性、効果的な規律によって保証される様々な機能の調和のとれた連携から生じる統一性を欠いており、さらに、共通の目標に対する人々の意志のコミットメントに基づく統一性を欠いているならば、それはほんのわずかな揺れやわずかな突風で散ってしまう砂山に過ぎない。
—道徳教育（1925年）
デュルケームは、社会学とは何か、そしてどのように実践されるべきかについて、最も体系的な声明をいくつか著した。[ 11 ]彼の関心は、社会学を科学として確立することであった。[ 31 ]社会学が他の科学の中で位置づけられるべきだと主張し、彼は「社会学は、他のいかなる科学の補助的なものではなく、それ自体が独立した自律的な科学である」と書いた。[ 32 ]
社会学が学術界で地位を確立し、正当な科学であることを保証するためには、哲学や心理学とは明確に区別される研究対象と、独自の方法論を持たなければならない。[ 16 ]彼は「あらゆる社会には、他の自然科学で研究される現象とは区別できる特定の現象群が存在する」と主張した。[ 33 ]： 95
1903年のタルド＝デュルケーム論争において、ガブリエル・タルドの「人類学的見解」は嘲笑され、性急に却下された。
社会学の根本的な目的は、構造的な「社会的事実」を発見することである。[ 16 ] [ 34 ]： 13社会学を独立した、認められた学問分野として確立したことは、デュルケームの最大かつ最も永続的な遺産の1つである。[ 2 ]社会学の中で、彼の研究は構造主義または構造機能主義に大きな影響を与えた。[ 2 ] [ 35 ]
社会的事実とは、固定されているか否かを問わず、個人に対して外部的な制約を及ぼす可能性のあるあらゆる行動様式のことである。あるいは、特定の社会全体に共通するあらゆる行動様式であり、同時に個々の現れ方とは独立してそれ自体として存在するものである。
デュルケームの研究は、社会的事実の研究を中心に展開した。社会的事実とは、それ自体で存在し、個人の行動に縛られず、個人に強制的な影響を及ぼす現象を説明するために彼が作った用語である。[ 36 ]デュルケームは、社会的事実は、社会を構成する個人の行動よりも大きく客観的な、独自の存在を持つと主張した。[37] 観察された社会現象を説明できるのは、そのような社会的事実だけである。[11] 社会的事実は個人とは別個のものであるため、社会を構成するさまざまな人々に強制力を及ぼすこともあり、これは形式的な法律や規制の場合だけでなく、宗教儀式や家族の規範など、非公式な規則の存在を暗示する状況でも観察されることがある。[ 34 ] [ 38 ]自然科学で研究される事実とは異なり、社会的事実は特定のカテゴリーの現象を指します。「社会的事実の決定的な原因は、個人の意識の状態ではなく、先行する社会的事実の中に求められるべきである。」
こうした事実は強制力を持ち、それによって個人の行動をコントロールすることができる。[ 38 ]デュルケームによれば、これらの現象は生物学的または心理学的根拠に還元することはできない。[ 38 ]社会的事実は物質的（すなわち物理的な物体）または非物質的（すなわち意味、感情など）である。[ 37 ]後者は見たり触ったりすることはできないが、外部的で強制力を持つため、現実のものとなり、「事実性」を獲得する。[ 37 ]物理的な物体もまた、物質的および非物質的な社会的事実の両方を表すことができる。例えば、旗は物理的な社会的事実であり、しばしばさまざまな非物質的な社会的事実（例えばその意味と重要性）が埋め込まれている。[ 37 ]
しかし、多くの社会的事実は物質的な形を持たない。[ 37 ]愛、自由、自殺といった最も「個人主義的」あるいは「主観的」な現象でさえ、デュルケームは客観的な社会的事実とみなした。[ 37 ]社会を構成する個人が直接自殺を引き起こすわけではない。自殺は社会的事実として社会に独立して存在し、個人の意思とは関係なく、行動を規定する規則や集団への帰属意識といった他の社会的事実によって引き起こされる。[ 37 ] [ 39 ]人が社会を「離れる」かどうかは、その社会に自殺者が依然として存在するという事実を変えるものではない。自殺は、他の非物質的な社会的事実と同様に、個人の意思とは独立して存在し、排除することはできず、重力のような物理法則と同じくらい影響力があり、強制力がある。[ 37 ]したがって、社会学の課題は、定量的または実験的なアプローチ（デュルケームは統計に大きく依存した）によって発見できる、そのような社会的事実の性質と特徴を発見することである。 [ vii ]
デュルケームは、社会そのもの、つまり一般的な社会制度について、社会を社会的事実の集合体として捉えた。[ 40 ]デュルケームは「社会とは何か」という問い以上に、「社会はどのように形成されるのか」「社会を一体に保つものは何か」という問いに答えることに関心を持っていた。『社会分業論』の中で、デュルケームは後者の問いに答えようと試みている。[ 41 ]
デュルケームは、人間は本質的に利己的であると仮定し、「集合意識」（すなわち規範、信念、価値観）が社会の道徳的基盤を形成し、社会統合をもたらすと述べている。[ 42 ]したがって、集合意識は社会にとって極めて重要であり、それがなければ社会は存続できない必須機能である。[ 43 ]この意識は社会を生み出し、社会をまとめる一方で、個人は相互作用を通じて集合意識を生み出す。[ 5 ]集合意識を通じて、人間は互いを単なる動物ではなく、社会的存在として認識するようになる。[ 43 ]
社会の平均的な構成員に共通する信念や感情の総体は、独自の生命を持つ明確なシステムを形成する。それは集合意識または共通意識と呼ばれる。[ 44 ]
特に、集団意識の感情的な部分は私たちの利己主義を凌駕します。私たちは文化に感情的に結びついているため、社会的に行動することが責任ある道徳的な行動であると認識しているからこそ、社会的に行動するのです。[ 45 ]社会を形成する鍵は社会的相互作用であり、デュルケームは、人間は集団の中にいるとき、必然的に社会が形成されるような行動をとると信じています。[ 45 ] [ 46 ]
集団は相互作用する際に独自の文化を創造し、それに強い感情を結びつけるため、文化はもう一つの重要な社会的事実となる。[ 47 ]デュルケームは、文化の問題をこれほど真剣に考察した最初の学者の一人であった。[ 35 ]デュルケームは文化的多様性に関心を持ち、多様性の存在が社会を破壊することはないという点に関心を持っていた。それに対してデュルケームは、あらゆる明白な文化的多様性は、より大きく、共通で、より一般化された文化システムと法律によって覆されると答えた。[ 48 ]
デュルケームは社会進化論的アプローチで、機械的連帯から有機的連帯（相互の必要性から生じる連帯）への社会の進化を説明した。 [ 35 ] [ 41 ] [ 49 ] [ 50 ]社会が機械的連帯から有機的連帯へと進化し、より複雑になるにつれて、分業は集合意識に対抗し、それを置き換えている。[ 41 ] [ 51 ]より単純な社会では、人々は個人的なつながりや伝統によって互いに結びついている。より大規模な現代社会では、現代の高度に複雑な社会が存続するために必要な専門的なタスクを実行することに関して、他者への依存度が高まったことによって結びついている。[ 41 ]機械的連帯では、人々は自給自足であり、統合はほとんどなく、したがって社会を維持するために力と抑圧を使用する必要がある。[ 49 ]また、そのような社会では、人々は人生において選択肢がはるかに少ない。[ 52 ]有機的連帯では、人々はより統合され、相互依存しており、専門化と協力が広範に行われている。[ 49 ]機械的連帯から有機的連帯への進歩は、第一に人口増加と人口密度の増加、第二に「道徳密度」（より複雑な社会的相互作用の発展）の増加、第三に職場における専門化の増加に基づいている。[ 49 ]機械的社会と有機的社会の相違点の 1 つは、法の機能である。機械的社会では、法は懲罰的側面に焦点を当て、多くの場合、刑罰を公開し極端にすることで、コミュニティの結束を強化することを目的としている。一方、有機的社会では、法は行われた損害の修復に焦点を当て、コミュニティよりも個人に焦点を当てている。[ 53 ]
現代の有機的社会の主な特徴の一つは、個人という概念、すなわち社会的事実に与えられた重要性、さらには神聖さである。[ 54 ]集団ではなく個人が、権利と責任の中心となり、社会を一つにまとめる公的および私的な儀式の中心となる。これはかつて宗教が担っていた機能である。[ 54 ]この概念の重要性を強調するために、デュルケームは「個人の崇拝」について語った。[ 55 ]
このように、しばしば主張されるような個人と社会の対立関係などではなく、道徳的個人主義、すなわち個人崇拝は、実際には社会そのものの産物である。社会こそがそれを制度化し、人間を神のしもべとしたのである。
デュルケームは、人口密度と人口増加を社会の進化と近代の到来における重要な要素と捉えた。[ 56 ]ある地域に住む人の数が増えると、人々の交流も増え、社会はより複雑になる。[ 50 ]人数が増えるにつれて競争が激化し、分業もさらに進む。[ 50 ]やがて、国家、法律、個人の重要性が増す一方で、宗教や道徳的連帯の重要性は低下する。[ 57 ]
文化の進化の別の例として、デュルケームはファッションを指摘したが、この場合はより循環的な現象であると述べている。[ 58 ]デュルケームによれば、ファッションは下層階級と上層階級を区別する役割を果たすが、下層階級は上層階級のように見られたいので、最終的には上層階級のファッションを取り入れ、それを軽視し、上層階級に新しいファッションを採用させることになる。[ 58 ]
デュルケームは、社会統合の崩壊や社会の崩壊につながる可能性のある病理がいくつかあると指摘した。最も重要なのはアノミーと強制的な分業であり、それほど重要でないものとしては協調性の欠如や自殺などがある。[ 59 ]デュルケームにとって、アノミーとは社会規範の欠如を指し、人口増加が速すぎると様々な集団間の交流が減少し、その結果、理解（つまり規範、価値観など）が崩壊する。[ 60 ]一方、強制的な分業とは、権力を持つ者が利益への欲望に駆られて貪欲になり、人々が不向きな仕事をさせられる状況を指す。[ 61 ]このような人々は不幸であり、システムを変えたいという彼らの欲求は社会を不安定化させる可能性がある。[ 61 ]
デュルケームの犯罪に関する見解は、従来の概念とは一線を画していた。彼は、犯罪は「あらゆる社会生活の根本的な条件と結びついている」ものであり、社会的な機能を果たすものだと考えていた。[ 33 ] : 101彼は、犯罪は「必要な変化への道が開かれているだけでなく、場合によっては直接的にこれらの変化を準備する」ことを意味すると述べている。[ 33 ] : 101ソクラテスの裁判を考察する中で、彼は「彼の罪、すなわち思想の独立性は、人類だけでなく祖国にも貢献した」と主張している。なぜなら、「それはアテナイ人が必要としていた新しい道徳と信仰を準備するのに役立った」からである。[ 33 ] : 101このように、彼の罪は「改革への有益な序曲」であった。[ 33 ] : 102この意味で、彼は犯罪が特定の社会的緊張を解放し、社会に浄化作用をもたらすことができると考えていた。[ 33 ] : 101
道徳的良心が持つ権威は、過大であってはならない。そうでなければ、誰もそれを批判しようとはせず、容易に不変の形に凝り固まってしまうだろう。進歩するためには、個人の独創性が表現されなければならない……犯罪者の独創性さえも……可能でなければならない。
デュルケームは逸脱を機能的な社会の不可欠な要素だと考えた。[ 62 ]彼は逸脱が社会に3つの影響を与える可能性があると信じていた。[ 62 ] [ 63 ]
デュルケームの逸脱に関する考えは、ロバート・マートンの緊張理論に貢献した。[ 62 ]
デュルケームは『自殺論』 （1897年）の中で、プロテスタントとローマカトリックの自殺率の違いを考察し、ローマカトリックの方が社会統制が強いため自殺率が低いと主張した。デュルケームによれば、ローマカトリック社会は統合レベルが正常であるのに対し、プロテスタント社会は統合レベルが低い。全体として、デュルケームは自殺を社会的事実として扱い、個人の感情や動機ではなく、人々の間のつながりの欠如（集団への愛着）や行動の規制の欠如といった社会規模の現象を考慮して、自殺率の変動をマクロレベルで説明した。[ 41 ] [ 64 ]
デュルケームは、自殺には失業、離婚、破産といった極めて個人的な生活状況以上のものがあると信じていた。むしろ、デュルケームは自殺を、アルコール依存症や殺人といった集団的な社会逸脱の症状として説明した。[ 65 ]
彼は集団生活の条件に焦点を当てた自殺の規範理論を構築した。利己的、利他的、アノミー的、宿命論的の4つの異なるタイプの自殺を提唱し、デュルケームは図表のx軸に社会的規制、y軸に社会的統合をプロットすることから理論を開始した。[ 65 ]
この研究は後世の学者によって広く議論され、いくつかの主要な批判が提起された。第一に、デュルケームは、自身のデータから一般化する際にはるかに慎重であったアドルフ・ワグナーやヘンリー・モルセリ[ 66 ]など、以前の研究者からデータの大半を引用した。第二に、後世の研究者は、自殺におけるプロテスタントとカトリックの差異はドイツ語圏のヨーロッパに限られているようで、したがって常に他の要因の偽りの反映であった可能性があると発見した[ 67 ] 。デュルケームの自殺研究は、生態学的誤謬と呼ばれる論理的誤りの例として批判されてきた[ 68 ] [ 69 ]。しかし、デュルケームの研究に本当に生態学的誤謬が含まれているかどうかについては、異なる見解が議論されている[ 70 ] 。バーク（2006）などのより最近の著者も、デュルケームの研究の根底にあるミクロとマクロの関係に疑問を呈している。 [ 71 ]インケレス(1959) [ 72 ]ジョンソン (1965) [ 73 ]やギブス (1968) [ 74 ]など一部の研究者は、デュルケームの唯一の意図は、全体的な視点から自殺を社会学的に説明することであったと主張し、「彼は、自殺の発生率における社会環境間の変動を説明するために理論を構築したのであり、特定の個人の自殺を説明するためではなかった」と強調している。[ 75 ]
限界はあるものの、デュルケームの自殺に関する研究は統制理論の提唱者に影響を与え、古典的な社会学的研究としてしばしば言及される。この著作は現代社会研究の先駆けとなり、社会科学を心理学や政治哲学から区別する役割を果たした。[ 10 ]：第1章
『宗教生活の基本形態』 （1912年）において、デュルケームの第一の目的は、宗教が仲間意識と連帯の源泉であると考えていたことから、宗教の社会的起源と機能を明らかにすることであった。[ 41 ]第二の目的は、異なる文化圏の特定の宗教間のつながりを明らかにし、共通項を見つけることであった。彼は、すべての宗教に共通し、霊性や神の概念を超えた、宗教の経験的、社会的な側面を理解したいと考えていた。[ 76 ]
デュルケームは宗教を次のように定義した。[ 77 ]
「聖なるもの、すなわち、聖別され禁じられたものに関する、統一された信仰と実践の体系。これらの信仰と実践は、教会と呼ばれる一つの道徳共同体、すなわちそれらに従うすべての人々を一つに結びつける。」
この定義において、デュルケームは超自然や神への言及を避けている。[ 78 ]デュルケームは、宗教は「超自然的な存在への信仰」であるというタイラーの以前の定義を否定し、オーストラリア先住民のような原始社会（後にほぼ否定されたスペンサーとギレンの民族学に基づく）は現実を「自然」と「超自然」の領域に分けるのではなく、「聖なる」と「俗なる」の領域に分けており、どちらも善悪を含む可能性があるため、道徳的なカテゴリーではないことを発見した。[ 79 ]デュルケームは、次の3つの概念が残ると主張する。[ 80 ]
これら３つの概念のうち、デュルケームは聖なるものに焦点を当て、[ 81 ] [ 82 ]それが宗教のまさに核心にあると指摘した。[ 83 ] : 322
それらは集合的な力が実体化されたもの、つまり道徳的な力にすぎず、社会の光景によって私たちの中に呼び起こされる観念や感情から成り立っており、物理世界から来る感覚から成り立っているわけではない。[ viii ]
デュルケームは、宗教を人類の最も基本的な社会制度であり、他の社会形態を生み出すものと捉えた。[ 84 ]人類に最も強い集団意識を与えたのは宗教であった。[ 85 ]デュルケームは、宗教を初期の狩猟採集社会で出現した力と捉えた。成長する集団の中で集団的な感情の高ぶりが高まり、新しい方法で行動せざるを得なくなり、自分たちを動かす何らかの隠された力を感じさせるようになったからである。[ 51 ]時が経つにつれ、感情が象徴化され、相互作用が儀式化されるにつれて、宗教はより組織化され、聖なるものと俗なるものの区別が生じた。[ 51 ]しかし、デュルケームは、宗教は科学と個人崇拝によって徐々に取って代わられつつあり、重要性が低下しているとも考えていた。 [ 54 ] [ 86 ]
このように、宗教には永遠なるものがあり、それは宗教思想が次々と包み込んできたあらゆる特定の象徴を超越する運命にある。[ 83 ]： 427
しかし、デュルケームにとって宗教の重要性が薄れつつあったとしても、宗教は依然として近代社会とその社会を支配する相互作用の基盤を築いていた。[ 85 ]また、代替勢力の出現にもかかわらず、デュルケームは宗教の力に代わるものはまだ作られていないと主張した。彼は近代性について懐疑的な見方を示し、近代を「過渡期と道徳的凡庸の時代」と見なした。[ 57 ]
デュルケームはまた、世界を理解するための私たちの主要なカテゴリーは宗教に起源を持つと主張した。[ 58 ]デュルケームによれば、社会全体を含む他のほとんどすべての社会構造を生み出したのは宗教である。[ 85 ]デュルケームは、カテゴリーは社会によって生み出され、したがって集合的な創造物であると主張した。[ 41 ]つまり、人々が社会を創造するにつれて、カテゴリーも創造するが、同時に、彼らはそれを無意識のうちに行い、カテゴリーは個人の経験に先行する。[ 41 ]このように、デュルケームは、カテゴリーを人間の経験から構築されたものと見なすことと、その経験に論理的に先行するものと見なすことの間の隔たりを埋めようとした。[ 41 ] [ 87 ]私たちの世界に対する理解は社会的事実によって形作られる。たとえば、時間の概念はカレンダーによって測定されることで定義され、カレンダーは社会的な集まりや儀式を記録できるようにするために作られた。そして、それらは最も基本的なレベルでは宗教に起源を持つ。[ 85 ]結局、最も論理的で合理的な科学の追求でさえ、その起源は宗教に遡ることができる。[ 85 ]デュルケームは、「宗教は社会の本質的なすべてのものを生み出した」と述べている。[ 85 ]
デュルケームは、その著作の中で、オーストラリア先住民とアメリカ先住民の宗教であるトーテミズムに焦点を当てた。デュルケームはこの宗教を最も古い宗教と見なし、その単純さが宗教の本質的な要素についての議論を容易にすると考え、この宗教に注目した。[ 41 ] [ 78 ]そのため、彼は次のように書いている。[ 83 ]： 220
今やトーテムは氏族の旗となっている。したがって、氏族が個人の心に呼び起こす印象――依存心や活力の増大といった印象――が、氏族そのものというよりもトーテムという概念に結びつくのは当然のことである。なぜなら、氏族はあまりにも複雑な現実であり、そのような原始的な知性では、その複雑な統一性をすべて明確に表現することはできないからである。
デュルケームの宗教に関する研究は、この分野の専門家から実証的および理論的な両面で批判された。最も重要な批判は、デュルケームと同時代の宗教と儀礼、そしてオーストラリアの信仰体系の専門家であるアーノルド・ファン・ヘネップによるものであった。ファン・ヘネップは、デュルケームの原始民族と単純な社会に関する見解は「全くの誤り」であると主張した。さらにファン・ヘネップは、デュルケームが商人や聖職者によって収集された資料に対して批判的な姿勢を欠き、その真実性を素朴に受け入れ、疑わしいデータから自由に解釈したと主張した。概念レベルでは、ファン・ヘネップは、デュルケームが民族誌を既成の理論的枠組みに押し込める傾向があることを指摘した。[ 88 ]
こうした批判にもかかわらず、デュルケームの宗教に関する研究は、その理論的洞察力が高く評価されており、ロバート・アルン・ジョーンズによれば、その議論や命題は「理論的な『学派』や専門分野に関係なく、何世代にもわたる社会学者の関心と興奮を刺激してきた」という。[ 89 ]
デュルケームの著作は、自殺、家族、社会構造、社会制度など、多くの主題を扱っているが、彼の著作の大部分は知識社会学に関するものである。
デュルケームはキャリア初期にこのテーマに関する短い記事を発表していたが、[ ix ]知識社会学に関する彼の決定的な声明は、 1912年の彼の代表作『宗教生活の基本形態』にある。この本の目的は、宗教の社会的起源と機能の解明だけでなく、社会の社会的起源と、社会が言語と論理的思考に与える影響の解明でもある。デュルケームは主にカント的枠組みに基づいて研究を進め、論理的思考の概念とカテゴリーが社会生活からどのように生じるかを理解しようとした。例えば、彼は空間と時間のカテゴリーはアプリオリではないと主張した。むしろ、空間のカテゴリーは、社会の社会的集団と空間の地理的利用、そして時間の理解を決定する集団の社会的リズムに依存する。[ 90 ]デュルケームは、合理主義と経験主義の要素を組み合わせようと試み、論理的思考の特定の側面はすべての人間に共通して存在するが、それらは集団生活の産物である（したがって、カテゴリーは個人の経験のみによって獲得されるという白紙状態の経験主義的理解とは矛盾する）、そしてカテゴリーの内容は社会ごとに異なるため、普遍的な先験的なものではない（カントが主張したように）と主張した。[ x ]
デュルケームの『基本形態論』で概説されている知識理論のもう一つの重要な要素は、「集団的表象」の概念である。集団的表象とは、集団によって精緻化された思想、信念、価値観を表すシンボルやイメージであり、個々の構成要素に還元することはできない。それらには、言葉、スローガン、思想、あるいは十字架、石、寺院、羽根など、シンボルとして機能するあらゆる物質的アイテムが含まれる。デュルケームが詳述するように、集団的表象は激しい社会的相互作用を通じて創造され、集団活動の産物である。そのため、これらの表象は、個人ではなく社会全体によって創造され、制御されるため、個人とは外部に存在するという特異でやや矛盾した側面を持ちながらも、同時に、社会への参加によって、社会の各個人の中にも存在する。[ 91 ]
おそらく最も重要な「集団的表象」は言語であり、デュルケームによれば言語は集団的行為の産物である。そして言語は集団的行為であるため、個人が単独では作り出すことのできない蓄積された知識と経験の歴史を内包している。[ 83 ]： 435
概念が単なる一般的な考えに過ぎないとしたら、知識を大きく豊かにするものではないだろう。なぜなら、既に述べたように、一般的なものは個々の事柄以上のものを含んでいないからである。しかし、概念が何よりもまず集合的な表象であるならば、それは私たちが個人的な経験を通して学ぶことができるものに、集団が何世紀にもわたって蓄積してきた知恵と科学のすべてを付け加えることになる。概念によって考えるということは、現実を最も一般的な側面から見るだけではなく、感覚に光を当て、それを照らし出し、それを貫き、それを変容させることなのである。
このように、言語は社会的な産物として、私たちの現実体験を文字通り構造化し、形作る。言語と社会に対するこの言説的なアプローチは、ミシェル・フーコーなどの後世のフランス哲学者によって発展させられた。
デュルケームは道徳を「行動の規則体系」と定義している。[ 93 ]彼の道徳分析はイマヌエル・カントと彼の義務の概念に影響を受けている。デュルケームはカントの影響を受けたが、カントの道徳理論の側面を批判し、独自の立場を展開した。
デュルケームは、道徳には義務の要素、すなわち「道徳的権威が、特に重要な特定の戒律において自らを顕現させることによって、（道徳規則に）義務的な性格を与える」というカントの見解に同意する。[ 55 ]： 38道徳は、優越的な立場からどのように行動すべきかを私たちに教えてくれる。私たちが従わなければならない、あらかじめ定められた道徳規範が存在する。デュルケームは、この見解を通して、道徳的義務は社会に由来するものであり、定言命法のような普遍的な道徳概念には見出されないと述べ、カントに対する最初の批判を展開する。デュルケームはまた、道徳は義務によって特徴づけられるだけでなく、個人が望むものでもあると主張する。個人は、道徳に従うことによって共通善に貢献していると信じており、この理由から、個人は自発的に道徳的戒律に従うのである。[ 55 ]： 54
しかし、道徳がその目的を達成するためには、それが語りかける人々の目に正当でなければならない。デュルケームが主張するように、この道徳的権威は主に宗教に宿るものであり、だからこそあらゆる宗教に道徳規範が存在するのである。デュルケームにとって、個人の中に道徳の義務的側面と欲求的側面の両方を育むための資源、尊敬、そして力を持つのは社会だけである。[ 55 ]： 73
デュルケームは人類学と社会学という学問分野の発展に重要な影響を与えた。特に、社会学を独立した認知された学問分野として確立したことは、デュルケームの最も大きく、最も永続的な遺産のひとつである。[ 2 ]社会学においては、彼の研究は構造主義、あるいは構造機能主義に大きな影響を与えた。[ 2 ] [ 35 ]デュルケームに影響を受けた学者には、ジョナサン・ハイト、マルセル・モース、モーリス・アルブヴァックス、セレスタン・ブーグレ、ギュスターヴ・ベロ、アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウン、タルコット・パーソンズ、ロバート・K・マートン、ジャン・ピアジェ、クロード・レヴィ＝ストロース、フェルディナン・ド・ソシュール、ミシェル・フーコー、クリフォード・ギアツ、ピーター・バーガー、社会改革者のパトリック・ユヌーなどがいる。[ 2 ]
近年では、デュルケームはスティーブン・ルークス、ロバート・N・ベラー、ピエール・ブルデューなどの社会学者に影響を与えている。彼の集合意識の説明は、トルコ社会学の創始者であるジヤ・ギョカルプにも影響を与え、ギョカルプはデュルケームの社会概念を国民に置き換えた。[ 94 ] [ 95 ]オスマン帝国の侵略戦争と大規模な人口操作（アルメニア人虐殺を含む）の知的正当化を提供したイデオロギー主義者である彼は、デュルケームの思想を歪曲したと見なされるかもしれない。[ 95 ] [ 96 ]ランドール・コリンズは、デュルケームの宗教に関する研究とアーヴィング・ゴフマンのミクロ社会学を統合した、彼が相互作用儀礼連鎖と呼ぶ理論を開発した。ゴフマン自身も、相互作用秩序の開発においてデュルケームの影響を受けている。
社会学以外では、デュルケームはアンリ・ベルクソンやエマニュエル・レヴィナスなどの哲学者に影響を与えており、彼の思想は、アラン・バディウ、ルイ・アルチュセール、ミシェル・フーコーといった1960年代の構造主義理論家の著作にも、明示的ではないにせよ、見出すことができる。[ xi ]
デュルケームの著作の多くは、その直接的な関連性にもかかわらず、哲学において認められていない。その証拠として、ジョン・サールの著書『社会現実の構築』に目を向けることができる。サールは、分析哲学と大陸哲学の間のギャップを埋める画期的な著作になると信じていた、社会的事実と集合的表象の理論を詳述している。しかし、ニール・グロスは、サールの社会に関する見解が、多かれ少なかれデュルケームの社会的事実、社会制度、集合的表象などの理論の再構成であることを示している。したがって、サールの考えは、デュルケームの考えと同じ批判にさらされている。[ 97 ]サールは、デュルケームの著作は当初考えていたよりも劣っていると主張し、デュルケームの著作をあまり読んでいないことを認めて、「デュルケームの説明があまりにも貧弱に思えたので、彼の著作をそれ以上読まなかった」と反論した。[ 98 ]しかし、スティーブン・ルークスは、グロスに対するサールの返答に反論し、サールがデュルケームに対して行った主張を一つ一つ反駁し、サールの著作はデュルケームの著作と非常によく似ているというグロスの主張を基本的に支持した。ルークスは、サールがデュルケームの著作を誤解しているのは、単純にサールがデュルケームを読んだことがないからだと考えている。[ 99 ]
現代イギリスの社会現象哲学者であるマーガレット・ギルバートは、 『社会学的方法の規則』の第1章と序文でデュルケームの社会的事実に関する議論を綿密かつ共感的に読み解いている。1989年の著書『社会的事実について』（タイトルはデュルケームの「 faits sociaux 」を暗示する、彼へのオマージュを表しているのかもしれない）の中で、ギルバートは、哲学的に維持不可能に見えるデュルケームの主張の中には、重要かつ有益なものがあると論じている。[ 100 ]
