解放心理学

解放心理学または解放社会心理学は、抑圧され貧困に苦しむコミュニティの心理を、概念的かつ実践的にそのコミュニティが存在する抑圧的な社会政治的構造に取り組むことで積極的に理解することを目的とした心理学へのアプローチである。 ^[1]解放心理学の中心概念には、認識、批判的リアリズム、脱イデオロギー化された現実、首尾一貫した社会的志向、抑圧された多数派の優先的選択、方法論的折衷主義などがある。^{[2] [3] [4]}解放心理学は、超越的かつ和解的なアプローチを通じて、抑圧によって引き起こされた関係、経験、社会の亀裂を修復しようと努める。解放心理学は、心理的にも社会的にも疎外された人々やものを含めることを目指す。解放心理学の哲学は、文化、精神、自己、コミュニティの相互接続性と共創を強調する。これらは、さまざまな程度の対話の中で相互に関連し、進化する多様な視点、パフォーマンス、声として捉えるべきである。解放心理学は、スペイン/エルサルバドルの心理学者イグナシオ・マルティン・バロによって最初に考案され、ラテンアメリカで広く発展しました。解放心理学は、解放哲学、マルクス主義、フェミニズム、脱植民地主義思想、解放神学、批判理論、批判的および大衆教育学、そして批判心理学のサブ領域、特に批判的社会心理学に基づく学際的なアプローチです。^[5]

解放心理学の中心的な考え方は、伝統的な心理学、特に社会心理学に対する批判に応えて、1970 年代にラテンアメリカで生まれました。心理学は、1) 価値の中立性、2) 普遍性の主張、3) 社会的無関係性について批判されました。

1. 科学を中立的なものとみなす – 科学には道徳的要素が欠けているという考えは、欠陥のある枠組みであると考えられていました。
2. 普遍性の主張 - 心理学理論は、主に白人の中流階級の男子大学生を対象に行われた研究に基づいて作成されていました。解放主義者は、そのような原理は普遍的であり、したがって文脈的要因を考慮することなくすべての個人に当てはまるという考え方に疑問を呈しました。
3. 社会的無関係性 – 心理学は社会的不平等に対処できる知識を生み出すことができていないとみなされていました。

これらの批判に応えて、心理学者は、理論と実践の両方で社会的不平等に対処する心理学を創り出そうとした。解放心理学は、臨床心理学、発達心理学、社会心理学に似た心理学の分野ではないことに注意する必要がある。それはむしろ、抑圧された人々（マルティン・バロの「新しい対話者」）の視点を考慮して心理学を再構築し、支配、抑圧、不平等を永続させる構造との（多くの場合無意識の）共犯関係を断つことを目的とした枠組みである。一般に、この枠組みを使用する人々は、自分たちを「解放心理学者」と呼ぶことはないが、この用語が時々彼らを指すために使用される。^[3]

「解放心理学」（またはpsicología de la liberación ）という用語の起源は、1976年に初めて印刷物に登場したと考えられています。その後、イグナシオ・マルティン・バロによって広く使用されるようになりました。他の多くのラテンアメリカの社会心理学者もこのアプローチを開発し、推進しており、その中にはマルティサ・モンテロ（ベネズエラ）、イグナシオ・ドブレス（コスタリカ）、ベルナルド・ヒメネス・ドミンゲス（コロンビア/メキシコ）、ホルヘ・マリオ・フローレス（メキシコ）、エドガー・バレロ（コロンビア）、ラケル・グッツォ（ブラジル）などがいます。^{[3] [4]}南アフリカやフィリピンなど、世界の他の地域でも同様のアプローチが独自に開発されました。^[6]

解放心理学の起源は1970年代にラテンアメリカの心理学者の間で始まりました。 ^[3] イグナシオ・マルティン・バロが解放心理学の創始者とされ、他の人々によってさらに発展させられました。^[4]

マルティン・バロはスペイン生まれのイエズス会の司祭で社会心理学者であり、ラテンアメリカの抑圧された集団のニーズに取り組むことに尽力したが、最終的にはその活動が原因で暗殺された。^{[4] [7]}アメリカ大陸の抑圧された大多数の人々に関連する心理学を構築するという彼のプロジェクトは、そのため時期尚早に中止された。彼の論文集『解放心理学のための著作集』 ^[8]に収められたいくつかの論文は、心理学の社会的変革の役割を論じたこの分野での重要なテキストである。^{[1] [3] [4]}彼の作品のほとんどはまだ英語に翻訳されていない。彼の2つの主要な教科書、『中央アメリカの社会心理学』^[9]とその他の著書^[10]は、エルサルバドルの小さな大学出版社UCA editoresから出版されているため、彼の研究の幅広さと深さはラテンアメリカでもよく知られていない。マルティン・バロは、社会的、政治的、戦争関連のトラウマを経験しているエルサルバドルの抑圧された人々の意識を高め、エンパワーメントを提供することを目的とした研究プロジェクトを実施した。^[11]

解放心理学の中心概念には、認識、批判的実在論、脱イデオロギー化、社会的志向、抑圧された多数派への優先的選択、方法論的折衷主義などが含まれる。^{[2] [3] [4]}

個人の経験と社会政治的構造の本質的なつながりは、解放心理学の基本的な信条であり、ブラジルの教育者パウロ・フレイレによって導入された用語であるコンシエンティザシオンと呼ばれ、大まかに翻訳すると政治的社会的意識の向上となります。^[12]フレイレは、貧しい市民の間で教育と批判的意識を高めることを提唱していました。その考え方は、コンシエンティザシオンのプロセスにおいて、人々は抑圧という社会的現実によって構造化された自分自身と自分の生活についてより意識するようになり、自分で考えることを学ぶというものです。これにより、彼らは社会的行為者になる主体性を得ます。彼らは、社会的状況に応じて行動し始めると変化します。^[13]

この相互関連性を理解することは、抑圧された人々の経験と心理、彼らが従属している権力構造、そしてこの従属が彼らの行動と精神病理にどのように現れるかを理解するために特に重要です。^{[3] [7]}

解放心理学は、伝統的心理学が人間の行動を社会政治的、歴史的、文化的背景から独立して説明していると批判している。^{[1] [2] [4]}マルティン・バロは、主流心理学の失敗は、集団の社会的関係に見られる特徴を個人に帰属させていることであると主張した。^[14]彼は、個人の特徴は社会的関係の結果であり、そのように個人主義的に見ることは社会構造の役割を軽視し、社会政治的問題を誤って個人に帰属させると主張した。^{[2] [4]}解放心理学は、焦点を個人主義的志向から社会的志向へと再方向付けることでこれに対処している。この枠組みを使用すると、抑圧された人々の行動は、精神内プロセスを通じてではなく、疎外的な環境の結果として概念化されます。

社会志向は、現在の状況を形成する上での歴史の役割と、その歴史が特定のコミュニティの抑圧をもたらした方法を理解することに特に重点を置きます。この志向では、社会的権力とその構造の批判的検討が重要です。これは、政治的および社会的権力が個人間のものではなく、社会の制度的組織の一部であることを理解するために必要です。^[3]

抑圧された人々のための心理学ではなく、抑圧された人々から生まれた心理学の発展こそが、解放心理学者の目的である。伝統的な心理学はヨーロッパ中心主義であると理解されており、抑圧された人々の独自の経験を無視していると批判されている。マルティン・バロも同様の議論を展開し、ラテンアメリカの心理学者が、貧困層や抑圧された人々の社会的、政治的、文化的環境を考慮していないヨーロッパ中心主義の心理学モデルを採用していると批判した。貧困層や抑圧された人々は、1980年代のエルサルバドルの人々の大半を占めていた。^{[4] [7]}

解放心理学は、マルティン・バロの心理学の社会的・科学的地位から大衆の大多数のニーズと闘争に目を向けるよう呼びかけに従い、現象を理解するための伝統的な心理学の象牙の塔的アプローチをさらに批判している。^[15]伝統的なアプローチとは異なり、解放心理学は、抑圧されたコミュニティのための、そして抑圧されたコミュニティと共にある解放プロセスの一部として心理学者を再配置することを目指している。

マルティン＝バロは、理論は探求すべき問題を定義するものではなく、問題が自らの理論を生み出すものであると主張した。^[4]この考え方は批判的実在論と呼ばれる。これは、先入観に基づく理論化、イデアリズム・メトドロジーコ（方法論的観念論）に基づいて問題に取り組む伝統的なアプローチとは対照的である。批判的実在論において、理論化は補助的な役割を果たすが、根本的な役割を果たさない。^[4]マルティン＝バロのリアリズム・クリティコの考え方は、ロイ・バスカーの批判的実在論に関する研究と同一視されるべきではない。この2つの考え方は概念的には似ているところもあるが、意味が異なる（したがって、ここでは直訳ではなくスペイン語の用語を使用している）。^[3]

マルティン＝バロは、抑圧を生み出し維持する社会的勢力や関係を不明瞭にするイデオロギーの役割を強調した。心理学者の主な仕事は、現実を脱イデオロギー化し、人々が支配的なイデオロギーによって不明瞭になるのではなく、社会的現実の本質を透明に理解できるようにすることである。^{[3] [4]}イデオロギーは、覇権集団の利益を永続させる考えとして理解され、不公正な社会政治的環境を維持する。一方、脱イデオロギー化された現実は、疎外された人々に対し、覇権集団の利益ではなく、自分たちの利益を促進するイデオロギーを支持するよう促す。^{[3] [4] [7]}マルティン＝バロによるラテンアメリカの宿命論と怠惰なラテン系アメリカ人の神話の分析は、当時の政府と軍がエルサルバドル国民の戦争に対する見解を歪曲して提示していたことに対する世論調査の利用と同様に、彼のアプローチの例証となっている。^[16]

解放心理学の枠組みを用いた研究では、多様な分野の方法論が取り入れられています。調査や定量分析などの伝統的な方法論は、定性分析、写真、演劇、テキスト分析などの心理学のより斬新な手法と組み合わされています。^[3]

イグナシオ・マルティン・バロは、当時支配的だった北米モデルの「アシステンシアリスト」アプローチと限定的な社会的視点を理由に、エルサルバドルへのコミュニティ心理学の導入に反対していた。しかし、コミュニティ心理学、特にラテンアメリカの派生心理学（典型的にはコミュニティ社会心理学と呼ばれる）は、解放心理学の概念に最も影響を受けた分野の一つである。^[17]さらに、解放心理学より古いラテンアメリカのコミュニティ社会心理学^{[要出典]は、ラテンアメリカの批判的かつ解放的な実践（特に}依存理論、解放の哲学、解放の神学、批判的または民衆的教育学）のより広範な運動とルーツを共有している。^[18]

解放心理学は、個人を優先する伝統的な心理学的考え方や、個人の苦悩を個人の病理に帰する考え方から離れている。解放心理学は、社会政治的、文化的、歴史的文脈の中で個人を理解しようとする。したがって、苦悩は、単に精神内部の観点だけでなく、苦悩を心理化し個人化する抑圧的な環境の文脈でも理解される。心理療法の文脈では、これは、心理的苦悩の重荷を個人とその直接の状況からのみ取り除き、苦悩の原因を、人々が従属している環境と社会構造として再定義する。さらに、これは人々が権力構造との関係、および権力構造への参加方法を理解するのに役立つ。^{[2] [4] [19] [20]}精神的苦悩に対する解放的アプローチでは、セラピーは、人を社会環境、社会活動、および実存的な人生計画に「再挿入」するための一歩にすぎない。^[21]

解放音楽療法 (LMT) は、癒し、社会正義、革命的変化を統合した音楽制作への解放的アプローチです。解放心理学の原理に根ざし、音楽がコミュニティや精神的な実践において果たしてきた役割の世界的な歴史に影響を受け、LMT は精神医療の伝統的な植民地主義的枠組みに異議を唱えています。特に疎外されたコミュニティ内で、文化的に関連性のある音楽の実践を通じて、体系的な抑圧や世代を超えたトラウマに対処することに重点を置いています。LMT の実践者は、音楽を治療ツールとしてだけでなく、活動主義や抵抗の形として捉え、連帯感、批判的意識 (concientización)、コミュニティのエンパワーメントを促進します。

このアプローチは、音楽の治療特性と社会的・政治的変革の能力を組み合わせたもので、民俗伝統、ヒップホップ、ドラミング、チャンティング、現代音楽やクラシック音楽のジャンルなど、さまざまな影響を取り入れています。歌詞分析、即興演奏、集団音楽などの方法を通じて、LMTは個人の感情体験とより広範な社会的闘争を橋渡しし、個人やコミュニティを癒しと解放のプロセスに巻き込みます。実践者は協力して働き、コミュニティの現状に即して、彼らの文化的才能を尊重し、個人の幸福と集団の回復力の両方を育むことを最終目標としています。^[22]

1990 年代後半から、解放心理学に関する国際会議が主にラテンアメリカの大学で開催されてきました。これらの会議には何百人もの専門家や学生が参加し、解放心理学の社会正義のメッセージを永続させる上で重要な役割を果たしてきました。

会議の具体的なテーマには、人権、社会正義、民主化、心理学の実践と教育における解放心理学のモデルの創出などがある。^[1]近年、これらの会議は貧困と経済格差に関連する問題への取り組みにますます重点を置くようになっている。

解放心理学に関する国際会議には以下のものがあります。

• 1998年1月1日、メキシコシティ、メキシコ^[23]
• 1999年2日、エルサルバドルのサンサルバドルにて
• 3日、2000年、メキシコ、クエルナバカ
• 2001年4月、グアテマラ、グアテマラシティ^[24]
• 2002年5月、メキシコ、ハリスコ州グアダラハラ
• 2003年6月6日、ブラジル、カンピナス^[25]
• 2005年7月、コスタリカのリベリアで^{[26] [27]}
• 8日、チリのサンティアゴ
• 2008年9月、メキシコのチアパス州
• 2010年10月10日、ベネズエラ、カラカス
• 2012年11日、コロンビア、ボゴタ
• 2014年12月ペルークスコ会議ウェブページ
• 2016年13日、メキシコのクエルナバカで開催の会議ウェブページ

解放心理学はラテンアメリカに限ったことではない。^[28]この用語はフィリピンの心理学者ヴィルヒリオ・エンリケスによって使われたが、マルティン・バロとは独立して使われたようだ。^[29]他の地域では、このアプローチを実践に応用しようとする明確な試みがなされてきた。^[30] 2011年には、イギリスの心理学者マーク・バートンによって英語の解放心理学ネットワークが設立された。^[31]このネットワークには国際的な会員がおり、スペイン語やポルトガル語が読めない心理学者も解放心理学に興味を持っていることを反映している。 ^[要出典]さらに、心理学における解放実践のすべてが「解放心理学」という名前で呼ばれるわけではない。

一部の学者^{[誰? ]}は、解放心理学の枠組みが黒人心理学の中心であると主張している。個人と政治の相互関連性は、解放心理学の基本的な信条であり、黒人心理学の中心である。^[32]さらに、黒人心理学は、黒人の心理に取り組むには、アフリカ系の人々に対する世界的な抑圧をもたらした歴史と社会政治的権力構造を理解し、取り組む必要があると主張しているため、本質的に解放主義的であると考えられている。^[33]

黒人心理学の支持者は、解放心理学の社会的方向性の範囲内で活動し、伝統的な心理学のヨーロッパ中心主義のイデオロギーは黒人コミュニティを扱う際には関連性がないと主張している。したがって、アフリカ系個人の独自の歴史を認識するアフロセントリックな概念化は、そのようなコミュニティを扱う際に必要である。^[34]黒人心理学は、解放心理学の枠組みを使用して、使用される心理学理論がそれが適用されるコミュニティから来ていない場合、黒人の経験の独自性を認識するだけでは不十分であると主張している。^{[19] [33]}このような立場は、ヨーロッパ中心主義の心理学的方法の使用は抑圧されたコミュニティの生活経験と一致しないというマルティン・バロの主張と一致している。^[4]

北米での最近の研究では、LGBT の人々に対する心理療法における解放心理学の応用を理解しようと努めてきました。従来の心理療法介入とは異なり、このアプローチでは、LGBT の人々の心理的問題は、同性愛者やトランスジェンダーの人々が暮らす社会構造に特徴的な同性愛否定的態度が当然のように組み込まれた結果であると捉え直しています。

伝統的な心理療法では、同性愛嫌悪の影響とそれが LGBT の人々に与える影響は一般的に認識されていますが、そのような見解を受け入れた個人を非難することができないことがよくあります。しかし、解放主義の心理学的アプローチは、社会の同性愛否定的見解を受け入れた個人を非難から解放することを目指しています。代わりに、責任は社会環境にあり、人々は社会的な文脈の中で自分自身が人として構成されていることを理解しています。このようなアプローチでは、「心理的」問題は社会的な文脈と密接に関連していると理解されています。

これにより、LGBTの人は、同性愛否定的な考えを抱いていることに欠陥があると感じることから解放されるかもしれません。そして、彼らは自分が社会環境にどのように参加しているか、そして将来の行動にどう責任を取ることができるかを検討することができます。さらに、意識化の概念を使用すると、人々は自分自身を変えることで、より大きな社会政治システムの抑圧的な性質にどのように挑戦できるかを検討することができます。^[2]ほとんどの解放心理学では、個人の変化と社会の変化の間にはより弁証法的な関係があり、個人の変化が社会の解放に先行する必要はありません。^[35]

さらに、ラディカル・ヒーリングの枠組みは、解放心理学の一形態である民族政治心理学と密接に関連している。民族政治心理学の目的は、批判的意識と政治活動の発達を通じて、特に有色人種の脱植民地化、民族的アイデンティティの再構築、人種間の和解、個人の成長、社会変革の促進に関して、癒しと変容を促すことである。^[36]文化帝国主義、人種差別、抑圧、植民地化はすべてトラウマを引き起こす可能性があり、解放心理学者は、民族政治心理学によってトラウマを癒すことができると信じているが、包括的な研究は存在しない。このプロセスは、多様なアイデンティティを統合し、人々に習得感を与え、彼らを彼らのルーツに再び結び付ける。東洋と西洋の癒しの伝統を先住民族の癒しと組み合わせることで、このモデルは文化的に適切な枠組みを提供する。 POCIには、彼らの苦しみを証言し、現状維持ではなく抵抗を受け入れながら、体系的な人種差別と植民地主義を認識できるように支援することに尽力する実践者が同行する必要があります。^[37]

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