存在論的安定性という用語は、精神科医のR.D. レインが著書『分裂した自己』の中で造語したもので、それは「基本的な実存的立場」であり、そこから人は「自分自身と他人の現実とアイデンティティに対する確固たる感覚から、社会的、倫理的、精神的、生物学的な人生のあらゆる危険に立ち向かう」と説明されている。[ 1 ]この文脈における「存在論的」は、哲学的意味ではなく経験的意味で用いられている。レインはそれを「存在の最良の副詞的または形容詞的派生語」と考えていたからである。[ 2 ]この概念を支える知的伝統は、精神分析、特にレインが訓練を受けたイギリスの対象関係論[ 3 ]、そして実存主義哲学である。[ 2 ]
社会学では、存在論的安定性とは、人生における出来事に関する連続性の感覚から生じる安定した精神状態のことである。[ 4 ]アンソニー・ギデンズ(1991)は、存在論的安定性を、個人の経験に関する秩序と連続性の感覚と呼んでいる。彼は、これは人々が自分の人生に意味を与える能力に依存していると主張する。意味は、肯定的で安定した感情を経験し、混乱や不安を避けることによって見出される。個人の人生の意味と一致しない出来事が起こると、その個人の存在論的安定性が脅かされる。存在論的安定性には、自己、世界、未来に対する肯定的な見方も含まれる。
存在論的安定性という用語は、1960 年にR.D. レインが著書『分裂した自己』の中で初めて心理学の分野に導入しました。[ 5 ]彼はこの用語を、精神的に健康な個人と統合失調症やその他の統合失調症スペクトラム障害を持つ人々を区別するために使用しました。レインによれば、統合失調症の人は完全に身体化されていると感じず、代わりに外界から来る絶え間ない崩壊の脅威を経験し、それが最終的に幻覚、妄想、パラノイアに発展する可能性があります。[ 6 ]この用語の心理学的意味は、統合失調症と自己障害の基本的な症状に関連しています。[ 7 ]
この用語はその後社会学者によって採用されましたが、文脈を無視した意味で使用されました[ 5 ]。例えば、社会学者は、存在論的に安定していない人(社会学的な意味で)が統合失調症であると主張したり、存在論的な安定と関連付けられている持ち家が統合失調症の発症を防ぐと主張したりはしません。
フィリップ・A・メラーとクリス・シェリングは、死生学に関してこの概念について論じ、死が訪れると人々は「自分が参加している社会構造の意味と現実性を疑問視し、存在論的な安定性を崩壊させる」と主張している。[ 8 ]
「幸福で充実した人生を送るためには、世界に対する自信、継続性、信頼といった存在論的安定性が必要であり、さらに、存在論的安定性は賃貸住宅よりも持ち家の方がより達成しやすいと言われている。」[ 9 ]
子供の両親が自分の家を所有している場合、子供は肯定的な存在論的安定性を持つ可能性が高い。[ 10 ]また、住宅所有は子育てを改善し、将来の資産移転を可能にするため、存在論的安定性を促進するとも報告されている。
また、ドイツやその他の北欧諸国のように、賃貸制度が安定していて規制もしっかりしている社会では、安定が必ずしも持ち家所有を意味するわけではないということも事実である。
英国では、住宅所有コストと賃貸料の上昇により、低所得労働者層や多くの中所得世帯が深刻な経済的ストレスにさらされている。賃貸料は家主の住宅ローン返済に充てられている。これらのコスト上昇は、政府の「経済成長」というイデオロギーによって助長されており、結果として慢性的なストレスを生み出し、それが健康問題につながり、大人と子供の生活に悪影響を及ぼしている。
したがって、存在論的安定性の問題は、住宅所有そのものというよりも、子供とその両親の家庭生活の安定性に関する居住権の安定性に関係している。[ 11 ]
この点においては、存在論的安全性という概念を特定の経済的目的のために利用しないよう注意する必要があり、常に生活体験、そしてそれが政府の政策や出来事の影響下で物質的かつ具体的な現実の中でどのように展開されるかに焦点を当てるべきである。
さらに、子どもの存在論的な安全性の問題を住居という物質的な側面だけに矮小化することは、「伝統的な」子育て方法、宗教性、未解決の親のトラウマが共感に基づく関係を阻害すること、その他ほぼ普遍的に存在する慢性的なストレス要因といった問題を無視することになる。
「成人教育者はまた、信頼に基づいた学習者のネットワークやグループを結びつけることによって、学習者の存在論的安全性を実存的不安から守らなければならない。」[ 12 ]
存在論的安全性の概念は国際関係論に適用されてきた。C. ニコライ L. ゲルヴィツキによれば、国際関係論の研究は、アンソニー・ギデンズに影響を受けた社会学的アプローチ、ポール・ティリッヒ、マルティン・ハイデッガー、セーレン・キルケゴールなどの哲学者から着想を得た実存主義的アプローチ、そして主にメラニー・クラインまたはジャック・ラカンの著作に基づく精神分析的アプローチという、 3つの異なる流れに沿って発展してきた。[ 13 ]
ギデンズのアプローチでは、国家は物理的安全保障(国家の領土保全の保護など)の追求に加えて、存在論的安全保障(自己と自己概念の安全保障)を確保しようとしていると主張されている。存在論的安全保障を確保するために、国家は物理的安全保障を危険にさらすことさえある。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]世界政治における存在論的安全保障は、無意識と実践的意識のレベルで、存在、有限性、他者との関係、自伝など、すべての政治体が何らかの形で取り組む必要のある根本的な問題に対する答えを持っていることと定義できる。国家などの集団的アクターは、しばしば混乱事象と呼ばれる危機的状況が日常を破壊し、それによって根本的な問題を公共の議論に持ち込み、実存的不安を広めると、存在論的に不安定になる。[ 19 ] [ 20 ]
対照的に、実存主義的アプローチは主に世界政治における不安の構成的役割に焦点を当てているのに対し[ 21 ] 、精神分析的アプローチは不安管理の根底にある心理的メカニズムを探求している[ 22 ] 。実存主義的視点では、不安は生命と国際システムの根本的な根拠のなさから生じる存在と国家の固有の状態として扱われる[ 23 ] 。一方、精神分析的枠組みでは、集団的行為者が、自己の一貫性を維持し、アイデンティティを脅かす内外の緊張を管理するために、投影や分裂などの心理的防衛機制をどのように用いるかを検証する[ 24 ] 。自己は、アイデンティティの再調整と国家の存続のために、しばしば他者と対比される。この区別は、トルコなどの国におけるアイデンティティの再調整を検証するために用いられてきた[ 25 ]。
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