Loading article…
宗教とレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）の人々との関係は、時間や場所、宗教や宗派の違い、同性愛、バイセクシュアル、ノンバイナリー、トランスジェンダーのアイデンティティの形態によって大きく異なります。より一般的には、宗教とセクシュアリティの関係は、宗教間でも宗教内でも、セックスやセクシュアリティにかなり否定的な意味合いを持たせることから、セックスは神の最高の表現であると信じるまで、幅広く変化します。[1]
社会学者や社会科学の研究者によると、異性愛中心の社会がLGBTQ+の人々や同性カップルをどう見ているか、また彼らが社会の中で機能的な存在となる能力を持っているかに関して、宗教は重要な役割を果たしている。[2]世界最大の宗教の権威ある団体、テキスト、教義の中には、これらを否定的に捉えているものもあり、特にアブラハムの宗教に属するものはそうだ。[3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]これには、LGBTQ+の人々に対する差別や自己開示の妨害、 [10]信者間の同性間の性行為や性別適合を明示的に禁止すること、LGBTQ+のアイデンティティの社会的受容に積極的に反対すること、[3] [9] [11] [12] LGBTQ+の人々に対する犯罪化や暴力、[9] [13] [14] [15]同性愛行為に従事する人々に対する死刑など[13] [14] [15]特定のケースでの性別適合を容認することまでが含まれます。[16] [17] [18]
これらの宗教内のリベラルで進歩的な声は、LGBTQ+の人々をより肯定的に見る傾向があり、一部のリベラルな宗教宗派は同性結婚を祝福するだけでなく、トランスジェンダーの人々を受け入れて結婚することもあります。歴史的に、一部の文化や宗教は、同性関係や非異性愛者のアイデンティティを受け入れ、制度化し、崇拝し、容認してきました。[15] [18] [19] [20] [21] [22]このような神話や伝統は、世界中の多くの宗教に見ることができます。[23]非異性愛者のアイデンティティを宗教的、文化的に取り入れた要素は、現代まで生き残ったベルダッシュ[24] 、ヒジュラ[25]、ザニス[26]などの伝統の中にまだ確認することができます。
LGBTの人々の宗教観
2006年のオーストラリアの調査によると、LGBTQ+のオーストラリア人は、一般のオーストラリア人と比較して、無宗教である可能性がはるかに高く、キリスト教宗派に属する可能性ははるかに低く、非キリスト教の宗教に属する可能性が高い。しかし、LGBTQ+のオーストラリア人が育った宗教の分布は、一般人口の分布と似ていた。男性、特にバイセクシュアルの男性は、キリスト教徒である可能性が高く、同じ宗教にとどまっている可能性が高い。レズビアンの女性は、育った宗教を離れ、現在は無所属である可能性が高い。[27]
2007年に行われたLGBTQ+ニュージーランド人の信仰に関する学術調査では、73%が無宗教、14.8%がキリスト教徒、2.2%が仏教徒であることが判明した。[28]対照的に、2001年の国勢調査では、ニュージーランドの一般人口のうち59.8%がキリスト教徒、29.2%が無宗教であると報告されている。[28] 1966年以降の変化を見ると、LGBTQ+の人々がキリスト教から離脱する割合は、ニュージーランドの一般人口の2.37倍である。[28]この調査では、ニュージーランド人の59.8%が霊的な力、神、または神々を信じていると回答した。これは性別によって大きく異なり、女性の64.9%、男性の55.5%がそのような信仰を報告している。[28]
ラディカル・フェアリーズは、1979年に米国で設立された世界的なクィア ・スピリチュアル運動です。ラディカル・フェアリーのコミュニティは、一般的に先住民、ネイティブ、または伝統的なスピリチュアリティ、特にクィアの感性を取り入れたものに影響を受けています。ウィリアムズ研究所の調査によると、LGBTのアメリカ人の大多数はキリスト教徒として育てられ、そのほとんどはプロテスタントでした。[29]
宗教団体と公共政策
同性婚やLGBTの権利に対する反対は、保守的な宗教的見解と結び付けられることが多い。アメリカ家族協会やその他の宗教団体は、LGBTコミュニティを支援する方針を持つ企業のボイコットを推進してきた。
一方、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会は結婚の自由を支持しており[30] 、結婚の自由に対する抵抗を奴隷制度廃止、女性参政権、異人種間結婚禁止法の廃止に対する抵抗と比較している[31]。
保守的なイスラム諸国では、同性間の性行為は法律で一般的に禁止されており、男性同性愛に関するシャリーア法の解釈では死刑に処せられるなど、レズビアンやゲイの男性は特別な問題に直面している。こうした差別は、国際人権専門家やアムネスティ・インターナショナルなどの人権団体によって人権侵害とみなされている。
2009年に米国が署名したことで、LGBTの権利に関する国連宣言案は、現在67の国連加盟国によって署名されている。イスラム諸国はこれに反対する声明を提出したが、これには57の加盟国が署名しており、その大部分はアフリカとアジアである。全192カ国のうち68カ国は、どちらの声明にもまだ署名していない。
特定の宗教に対する見解
アブラハムの宗教
アブラハムの宗教（すなわち、ユダヤ教、サマリア人、キリスト教、バハーイー教、イスラム教）は、伝統的に、人間の性に対する家父長制および異性愛中心のアプローチを肯定し、支持しており、[4] [5] [6] [7]、結婚の範囲内での男女間の挿入を伴わない膣性交を、他のあらゆる形態の人間の性行為よりも優先し、[6] [7]これには、自己愛、自慰、オーラルセックス、非挿入性交および非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる[32] 。このような行為は罪深いと見なされるため禁じられていると信じ、教えており、[6] [7]さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行動と比較されるか、そこから派生している。[6] [8] [33] [34] [35]しかし、初期キリスト教[36] [37] [ 38] [39]と初期イスラム教[40] [19] [20] [18]におけるLGBTの人々の地位については議論がある。
キリスト教
.jpg/500px-Washington_National_Cathedral_-_DC_Capital_Pride_-_2014-06-07_(14208630707).jpg)
キリスト教の歴史の大部分を通じて、ほとんどのキリスト教神学者と宗派は、同性愛行為を不道徳または罪深いものとみなしてきました。[8] [41]現在、キリスト教の宗派はLGBTの人々、および同性間の性行為と性別の多様性の道徳的地位についてさまざまな信念を持っています。LGBTの人々は、宗派に応じて 、メンバーシップを禁止される場合もあれば、信徒として受け入れられる場合もあれば、聖職者として叙階される場合もあります。
ローマカトリック教会は、同性愛関係や行為は罪であるという教えを維持しながら、同性に惹かれる人々を歓迎している。[42]ローマ教皇庁は、トランスジェンダーの人々を生物学的性別とみなし、「性別」と「ジェンダー」の区別を認めていない。[43]正教会は、同性愛と夫婦関係について同様の立場をとっている。[44] プロテスタントの各宗派は、幅広い見解を持っている。一部の宗派は、カトリックや正教会と同様の見解を支持し、伝統的な結婚以外の男女間の性関係はすべて罪であると教えている。例としては、アメリカ改革派教会、[45] 、 南部バプテスト連盟、[46] 、 末日聖徒イエス・キリスト教会[47]、エホバの証人などがある。[48]
キリスト教のエホバの証人派では、LGBTQは恥ずべきものとみなされている。245人のエホバの証人を対象にした調査では、76%がLGBTQの慣習は控えるべきだと同意し、これらの考えを奨励すべきだと考える人はわずか16%だった。[49] 残りの8%は意見がない、または状況について中立的な立場を取っているようだった。別の調査は、18～29歳、30～49歳、50～64歳、65歳以上のエホバの証人を対象に実施された。LGBTQの慣習に反対する人の大半は30～49歳の年齢層で、その割合は34%だった。[49] エホバの証人は「排斥」され、以前の支援グループや社会的グループから追放される可能性がある。「排斥」は、重大と見なされる罪を犯し、それを悔い改めない場合に起こる可能性がある。[50] 同性愛やLGBTQの行為は罪の範疇に入り、排斥につながる可能性がある。187人のエホバの証人を対象にした調査では、90％が同性結婚に強く反対し、それを自分たちの宗教に反するものと分類した。[49]
その他のキリスト教会、例えば英国国教会[51] 、カナダ合同教会、米国キリスト教会、アメリカ長老派教会、カナダ福音ルーテル教会、アメリカ福音ルーテル教会[52]、スウェーデン・ルーテル教会、デンマーク・ルーテル教会、ノルウェー・ルーテル教会、アイスランド・ルーテル教会、オランダ・プロテスタント教会、ベルギー合同プロテスタント教会、フランス合同プロテスタント教会、ドイツルーテル教会、ドイツ改革派・合同福音教会、古カトリック教会、カナダ聖公会、米国聖公会、スコットランド聖公会は、同性関係を不道徳とは考えておらず、LGBTの聖職者を任命し、同性結婚の祝福を祝福する。英国の年次集会と米国の友の会総会に所属するリベラル・クエーカー教徒は、同性結婚と同性同士の結びつきを承認し、英国で同性結婚式を執り行っている。[53] [54] [55]
ユニテリアン・ユニバーサリズム
ユニテリアン・ユニバーサリズムとユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、LGBTの人々を歓迎する長い伝統を持っています。米国とカナダで最初にカミングアウトした宗教の聖職者は、 1969年のジェームズ・ストール牧師でした。 [56] UUAは1970年以来、性的指向に関係なく人々を支援する決議を出し、1989年以来、「歓迎する教会」になるという人気のあるプログラムを実施してきました。UUAは1984年以来、UUAの聖職者が同性カップルの結婚の儀式を行うことを公式に支援しており、[57] 1996年以来、同性結婚を支援しています。 [58]
カナダユニテリアン評議会（CUC）も同様にジェンダーと性的多様性監視グループを運営しており[59]、UUA（2002年に独立）と同様に歓迎会を有しています。[60]カナダユニテリアンユニバーサリスト会衆は同性結婚を執り行っており、CUCは平信徒牧師プログラムを通じてこの活動をサポートしています。[61]
ユダヤ教
保守派ユダヤ教のアメリカ支部は、同性婚の儀式を正式に承認している。[62] 1992年の同性愛に関する再建主義委員会の報告書の時点で、ユダヤ教再建主義運動は、同性婚と、ユダヤ人の生活のあらゆる側面へのゲイやレズビアンの人々の包摂に対する支持を表明している。ユダヤ再建主義連盟は、同性婚を執り行うかどうかの選択を個々のラビに委ねているが、その手順は再建主義ラビのマニュアルに含まれており、多くのラビがキドゥシーンの伝統的な言語とシンボルを使用することを選択している。[63] [64]米国最大のユダヤ教宗派である改革派ユダヤ教は、一般的にLGBTの権利と結婚を支持している。[65] [66]
イスラム教
強制されていないか不明瞭
ペナルティ
刑務所での生活
死刑制度は本に書かれているが、適用されていない
死刑
イスラム世界におけるLGBTQ+の人々に対する態度や彼らの経験は、その宗教的、法的、社会的、政治的、文化的歴史に影響を受けてきた。[9] [15] [18] [19] [20]イスラム社会における同性愛に関連する宗教的汚名や性的タブーは、LGBTQ+を自認するイスラム教徒に深い影響を及ぼす可能性がある。[9] [13] [67] [68]今日、LGBTQを肯定するイスラム組織や個々の会衆のほとんどは、主に西洋世界と南アジア諸国に拠点を置いており、通常、イスラム教内のリベラルで進歩的な運動に自らを位置づけている。[9] [69] [70]
同性愛行為は伝統的なイスラム法では禁じられており、状況や法学派に応じて鞭打ち、石打ち、死刑など様々な刑罰が科せられる。[ 13] [19] [15]しかし、近代以前のイスラム社会では同性愛関係は一般的に容認されており、[19] [20] [15]歴史的記録によると、これらの法律は主に強姦やその他の「公序良俗に対する非常に露骨な侵害」の場合にしか適用されなかったことが示唆されている。[15]イスラム世界における同性愛に対する世論の態度は、19世紀以降、サラフィー主義やワッハーブ主義などのイスラム原理主義運動の世界的な広がりによって、著しく否定的な変化を遂げました。[13]当時ヨーロッパで広まっていた性観念や制限的な規範の影響により、イスラム教徒が多数を占める国々の多くは、ヨーロッパの植民地支配下で制定された同性愛行為に対する刑事罰を維持しています。[13]
.jpg/500px-21._%C4%B0stanbul_Onur_Y%C3%BCr%C3%BCy%C3%BC%C5%9F%C3%BC_Gay_Pride_(58).jpg)
近年、イスラム世界の多くの地域では、LGBTの人々に対する極端な偏見、差別、暴力が社会的にも法的にも根強く残っており[9] 、イスラム教が多数派を占める国々における社会的に保守的な態度の高まりやイスラム主義運動の台頭によって状況は悪化している。[10] [13]イスラム教が多数派を占める多くの国では同性愛行為を禁止する法律があり、一部の国では死刑を規定している。 [14]
イスラム教における同性愛に対する見方は、コーランに定められた規定やイスラムの預言者 ムハンマドの教えにも影響されている。[18] [71]コーランのいくつかの節やハディースの主流の解釈では、同性間の性行為やほとんどの形態の婚外関係を非難している。[9] [72] 1980年代後半、エジプトのムフティ・ムハンマド・サイイド・タンタウィは、ムカンナトゥンの説明に当てはまる人々が性別適合手術を受ける権利を支持するファトワを発布した。イランのアヤトラ・ホメイニもほぼ同じ時期に同様のファトワを発布した。 [16] [ 17]ホメイニの最初のファトワはインターセックスの個人にも関係していたが、後に彼は性別適合手術はトランスジェンダーの個人の場合にも許可されると明記した。[16] [17]
イランでは同性愛は違法だが、トランスジェンダーは合法であるため、実際の性自認に関わらず、一部の同性愛者は性別適合手術を受け、異性に移行することを余儀なくされている。[73]そのため、性転換後に伝統的な性別規範に従う限り、トランスジェンダーの人々は一般的に受け入れられやすい。例えば、イラン政府は性別適合手術を許可し、承認しているだけでなく、トランスジェンダーの市民に手術費を補助している。[74]インド、バングラデシュ、パキスタンなど南アジアの一部の地域では、ヒジュラは男性でも女性でもない第3の性別として正式に認められており、[75]この概念をムカンナトゥンに例える人もいる。[71]
フランスでは2012年2月18日にイスラム教の同性婚が行われた。[76]パリでは2012年11月に仏教の祈祷堂の一室が同性愛者のイスラム教徒に使用され、「ゲイフレンドリーなモスク」と呼ばれた。[77]また、フランスのイスラム教ウェブサイト[78]は宗教的な同性婚を支持している。ベルリンのイブン・ルシュド・ゲーテ・モスクはあらゆるタイプのイスラム教徒に開かれたリベラルなモスクで、男性と女性が一緒に祈りを捧げ、LGBTの信者も歓迎され、サポートされている。[79]その他の重要なLGBT包摂的モスクや祈祷グループとしては、トロントのエル・タウヒド・ジュマ・サークル・ユニティ・モスク、[80] [81] [82]ワシントンDCのマスジド・アン・ヌール・アル・イスラー（改革の光モスク）、[83] [84]シカゴのマスジド・アル・ラビア、[85] [84] [86]アトランタのユニティ・モスク、[87] [88]南アフリカのケープタウンのピープルズ・モスク、[89] [90]ケープタウンのマスジド・ウル・ウマーム・モスク、[91]カリフォルニアのカルブ・マリアミン、[92] [93]ニューヨーク市のヌール・アシュキ・ジェラヒ・スーフィー・コミュニティなどがある。[94] [95]
進歩的価値観のためのムスリムは、米国とマレーシアに拠点を置き、「21世紀に向け、社会正義とすべての人の平等という伝統的なコーランの価値観を体現し、擁護する、信仰に基づく草の根の人権団体」です。[96] [97] MPVは、「イスラム教徒のコミュニティにおける同性愛嫌悪の宗教的正当化を解体することを目指す講演シリーズ」を録画しました。講演はMPV講演シリーズで視聴できます。[98]メッカ研究所はLGBTを包摂し進歩的なオンラインイスラム神学校で、イスラムの学習と研究のオンラインセンターとして機能しています。[84] [99]
バハイ教
バハイ教は、性表現の唯一の許容される形態は結婚であると教えており、バハイ教の結婚は宗教のテキストで、男性と女性の間でのみ行われるものと定義されている。[100] [101]バハイ教徒は、未婚者には絶対的な貞操の重要性を強調し、 [102]個人的な抑制に焦点を当てている。バハイ教の選出された統治機関である世界正義院は、「バハイ教は同性愛を『自然な』または永続的な現象として認めていない」と述べている。[103]世界正義院は、ショーギ・エフェンディの医療的治療の可能性の考えを承認し、奨励している。[104] しかし、バハイコミュニティのメンバーシップはレズビアンやゲイの信者にも開かれており、[105]「助言と共感」を受けるべきである。[106] [107] [108]
ダルマの宗教
ヒンズー教
ヒンズー教は、肯定的なものから中立的あるいは敵対的なものまで、様々な立場をとってきた。輪廻の本質について、ヒンズー教の四大聖典の一つであるリグ・ヴェーダは「Vikruti Evam Prakriti」（倒錯や多様性こそが自然のすべてである、あるいは不自然に思えるものも自然である）と述べており、これは同性愛を自然なこととして認めている、あるいは同性愛を容認していると考える学者もいる。[109]ヒンズー社会では性的指向が公然と議論されることはめったになく、LGBTの問題は、特に信仰心の強い人々の間では、大部分がタブー視されている。「第三の性」は、ヴェーダの時代からヒンズー教内で認められてきた。マヌ・スムリティ[ 110]やスシュルタ・サンヒターなどのいくつかのヒンズー教の聖典は、自然な生物学的問題として、男性と女性の混ざった性質、または性的に中性で生まれる人もいると主張している。彼らは美容師、花売り、召使い、マッサージ師、売春婦として働いていました。今日、ヒジュラと自認する多くの人々は、男性でも女性でもない第三の性としてインドで正式に認められています。 [75]彼らのほとんどは社会の周縁に住んでおり、多くは依然として売春に従事したり、物乞いで生計を立てています。[111]
ヒンドゥー教の宗教法の中には同性愛行為を禁じる規定が含まれているものもあるが、ヒンドゥー教の神話の中にはレズビアン関係を好意的に語るものや、第三の性別の個人がヒンドゥー教の伝説で高く評価されているものもある。ヒンドゥー教のグループは歴史的に同性愛の問題に関して統一されておらず、それぞれが独自の教義的見解を持っている。[112] [113] [114]
（他の）乙女を汚した乙女は、罰金二百（パナス）と、（婚姻）料の二倍の支払い、そして（鞭による）十回の刑を受けなければならない。
— マヌスムリティ、8.369
. [115]
紀元4世紀に書かれたインドのカーマ・スートラには、宦官または「第三の性」の男性が男性にオーラルセックスを行う様子を描いた一節がある。[116]しかし、歴史家デヴダット・パッタナイクによると、著者は「同性愛行為のファンではなかった」ため、そのような個人を軽蔑していたという。[117]同様に、カジュラホの寺院の壁など、中世のヒンドゥー教寺院や遺物には、彫刻の中に男性同性愛とレズビアンの両方が公然と描かれている。これらの画像から、ヒンドゥー社会と宗教は、人間の性的指向の多様性に対して現在よりも寛容だったと推測する人もいる。
一部のヒンズー教派（特にヒジュラ）では、多くの神が両性具有である。インターセックス（男性と女性の両方）のヒンズー教の神々、3つの性別すべてで現れる神々、男性から女性へ、または女性から男性へ変わる神々、女性の気分を持つ男性の神々と男性の気分を持つ女性の神々、2人の男性から生まれた神々、または2人の女性から生まれた神々、1人の男性から生まれた神々、または1人の女性から生まれた神々、異性を避ける神々、同性の主な仲間を持つ神々、などがある。しかし、これは大多数のヒンズー教徒には受け入れられておらず、しばしば異端とみなされている。これを受け入れる人々は、神と自然はどちらも無限に多様であり、神を理解するのは難しいという信念で正当化している。
ヒンズー教の僧侶の中には、愛は前世からの執着の結果であり、精神の結合である結婚は性別を超越したものであると主張し、同性結婚を執り行う者もいる。ヒンズー教は同性愛を非難していないとよく考えられている。
仏教
パーリ経典やアーガマ（初期の仏教経典）によれば、同性間や異性間の関係が性的不品行と関係があるとは書かれていない。[118] [119]また、上座部 仏教の僧侶の中には、同性間の関係は性的不品行を避けるという規則、つまり未成年者（親や保護者に保護されている）、婚約者や既婚者、宗教的に独身を誓った人とは性交しないという規則に違反しないと主張する者もいる。[120]
同性愛やLGBTの権利に関する見解は、仏教の伝統によって異なる。しかし、多くの仏教指導者や団体は歴史的にLGBTの人々を支持しており、現在も支持し続けている。[121] [122] [123] [124]有名なティエン仏教の師であるティック・ナット・ハンは、仏教の精神は包摂性であると述べ、「海を見ると、さまざまな種類の波、さまざまな大きさや形が見られますが、すべての波の基盤と実体は水です。あなたがゲイやレズビアンとして生まれたとしても、あなたの存在の基盤は私と同じです。私たちは異なっていますが、同じ存在の基盤を共有しています。」と述べた。[125] [126]
日本の文化や主要な宗教には、同性愛に対する敵意の歴史はない。[127]同性婚は、京都にある臨済宗の寺院である春光院で執り行われる。 [ 128 ]台湾では、2019年に同性婚が合法化されたが、現代の仏教指導者の中には同性婚の権利を求める運動に積極的に参加している者もいる。[129] [130] [131] [132]ナヴァヤナ（アンベードカル派）仏教の伝統の信奉者の中には、より大規模な活動家活動の中でLGBTの権利を支持している者もいる。 [133]タイでは、プラ・パヨム・カラヤノを含む上座部仏教の伝統の指導者の一部がLGBTの権利への支持を表明している。[134] [135] [136]
1997年、ダライ・ラマ14世テンジン・ギャツォは「仏教の観点からは、男性同士、女性同士の性行為は一般的に性的不品行とみなされる」と宣言した。[137]しかし、ダライ・ラマが表明したこの見解はゴータマ・ブッダの教えに基づくものではなく、後のアビダルマのテキストから派生したものである。[138]さらに、ダライ・ラマは「性的指向に関係なく、すべての人々の人権を完全に認めることを支持する」と繰り返し表明している。[139]この件に関するダライ・ラマとの最新のインタビュー（2014年3月10日）で、ダライ・ラマは、自分の選んだ宗教の価値観と矛盾しない限り、同性婚は「OK」であると述べた。[140] [141]また、チベットの伝統では、ナーランダボディ 僧団はあらゆる性的指向を歓迎すると述べており、有名なブータンのラマであるキェンツェ・ノルブはブータンにおけるLGBTの権利への支持を表明している。[142]
西洋の仏教宗派では、欧州仏教連合[143]、米国仏教教会[144] 、 [145] [146]、多くの真宗グループ[147] 、ティク・ナット・ハンなどの禅の指導者を含む仏教団体や組織がLGBTの権利を幅広く支持している。[148] [149]在家の仏教徒を代表するオーストラリア仏教評議会連盟（FABC）とオーストラリア僧伽協会は、オーストラリアでの同性婚を声高に支持した。[150]米国創価学会インターナショナル（SGI-USA）は、米国で最も多様な仏教コミュニティであり、500を超える支部と約100のセンターがLGBTの権利を支持している。[151]アメリカの創価学会の仏教徒は、1990年代から同性の結婚の儀式を執り行っている。[152]ピュー研究所の世論調査では、アメリカの仏教徒の88%が同性愛は受け入れられるべきだと答えた。[153]これは調査対象となった他のどの宗教グループよりも高い支持率だった。[153]
シク教
シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』には同性愛について明確には触れられていない。グル・グラント・サーヒブはシク教のあらゆる事柄に関する精神的権威とみなされている。
現代のシク教指導者の中には同性愛を非難する者もいる。シク教の世俗的権威（アカル・タクト）のジャンニ・ジョギンダー・シン・ヴェダンティは、カナダを訪問中のシク教徒の国会議員（MP）に対し、同性結婚に反対する宗教的義務を思い出させながら、同性愛を非難した。[154]シク教の宗教団体アカル・タクトは、同性結婚を非難する布告を出した。[155]
他のシク教徒は、シク教は同性愛や同性婚を非難していないと指摘し[156]、グル・グラント・サーヒブはこれを個人の良心の問題として残していると彼らに思い出させます。[157]
東アジアと東南アジアの宗教
中国の民間宗教
兎神（うさぎの神様）は、中国の同性愛の神様です。2006年、呂維明は台湾の新北市永和区に兎神寺を建立しました。[158]この寺は、世界で唯一の同性愛者の宗教的な神社と呼ばれています。[159]毎年約9,000人の巡礼者が、ふさわしいパートナーを見つけることを祈願して寺を訪れます。[160]維明寺では、同性愛のカップルのための愛の儀式も行われます。[161]
儒教
神道
歴史的に、神道は「特別な道徳規範を持たず、セックスをほとんど抑制なく楽しむべき自然現象とみなしていたようだ」[162]。神道の信仰は多様であるが、神道は同性愛を非難しておらず、[162]正式に組織された金光教は全面的に肯定している。[163] [164] [165]複数の神道指導者がハワイでの同性婚の支持を主張した。[166]
ゾロアスター教
先住民の宗教
アフリカ系ディアスポラの宗教
ハイチのヴードゥー教では同性愛は宗教的に容認されている。[167] [168] [169]エルズリー・ダントールとエルズリー・フレダというルワまたはロア（精霊）は、しばしば同性愛者と関連付けられ、彼らの守護神とみなされている。[170] [171]
カンドンブレは主にブラジルにみられる混合宗教で、同性愛者の権利が広く（普遍的ではないが）支持されており、多くの信者がLGBTであり、同性結婚を執り行っている。[172] [173] [174] [ 175]キューバにみられるサンテリアの信者は、一般的に（普遍的ではないが）LGBTのメンバーを歓迎し、宗教的または儀式的な活動に彼らを含める。[176] [177]同じくブラジルの混合宗教であるウンバンダの家は、一般的にLGBTの権利を支持し、同性結婚を執り行っている。[178] [174] [175] [ 179]ハイチのヴードゥー教では同性愛が宗教的に容認されている。[ 167] [168] [169] [170] [171]ラオスのゲデ・ニボは、時には女々しいドラッグクイーンとして描かれ、彼が演じる役者たちにあらゆる種類の淫らな性行為を促します。[180] [181]
古代メソポタミアの宗教
伝統的な二元性理論に反対した個人は、古代メソポタミアの女神イナンナの崇拝に深く関わっていた。 [182] [183] シュメール時代には、ガラと呼ばれる一団の司祭がイナンナの神殿で働き、エレジーや哀歌を歌っていた。[182]ガラになった男性は女性の名前を名乗ることがあり、彼らの歌はシュメールのエメサル方言で作られており、文学作品では通常、女性キャラクターの話し言葉として用いられる。いくつかのシュメールのことわざは、ガラが男性とアナルセックスをすることで有名だったことを示唆しているようだ。 [184]アッカド時代には、クルガルとアッシヌはイシュタルの召使いで、女性の服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊っていた。[184]いくつかのアッカドのことわざは、彼らが同性愛の性癖を持っていた可能性を示唆しているようだ。[184]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・レイクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[182]あるアッカド語の賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変える存在として描写されている。[184]現代の異教徒の中には、イナンナを崇拝の対象に含める者もいる。[185]
アメリカ大陸の植民地化以前の宗教
ヨーロッパ人の植民地化以前のアメリカ大陸の先住民の間では、多くの国家が同性愛者、両性愛者、性別に従わない人々の儀式的、宗教的、社会的役割を自分たちのコミュニティ内で尊重しており、多くの現代のネイティブアメリカンやファーストネーションズのコミュニティでもこれらの役割は今も存在している。[186] [187] [188] [189]同性愛者や性別が異なる人々は、アステカ人、マヤ人、ケチュア人、モチェ人、サポテカ人、ブラジルのトゥピナンバ人など、ラテンアメリカの他の征服前文明の間でも一般的であり、さまざまな宗教で受け入れられていた。[190] [191]
新しい宗教運動
1960年代初頭に始まった第二波フェミニズムや女性解放運動と時を同じくして、西洋世界での性の解放運動が始まって以来、 [192] [193]近代ペイガニズムやニューエイジなどの新しい宗教運動やオルタナティブ・スピリチュアリティが、 1960年代の性の解放運動やカウンターカルチャーと交差しながら世界中に成長し、広がり始めました。[ 192] [193]オルタナティブ・ライフスタイルの受容、型破りな服装、アブラハムの宗教とその保守的な社会道徳観の拒絶、大麻やその他の娯楽用薬物の使用、のんびりとした態度、皮肉な謙虚さや自ら課した貧困、自由放任主義の性行動などの特徴が見られました。[192] [193]性的解放運動は、女性のセクシュアリティ、男性のセクシュアリティ、クィアのセクシュアリティに関する伝統的な考え方に挑戦するフェミニストのイデオローグたちの共闘によって支えられた。[193]男性に対する不当な好意的偏見や女性の客体化を排除すること、そして外部からの干渉や社会の判断を受けずに性的パートナーを選ぶ女性の権利を支持することは、フェミニストの観点から見た性的解放に関連する3つの主要な目標であった。[193]
現代の異教
ほとんどのネオペイガニズムの宗教は、豊穣（肉体的および創造的/精神的）というテーマを実践の中心に据えており、性別に関係なく、成人同士の合意に基づくセックスという健康的な性生活とみなされるものを奨励しています。
現代ゲルマン異教運動であるHeathenryには、LGBTを支持する団体がいくつかある。一部の団体は、北欧神話のトールとオーディンの性転換行為に言及して、LGBT実践者への寛容さを正当化している。[194] [195]たとえば、米国の著名な異教組織であるThe Trothには、同性愛者やトランスジェンダーのメンバーがいる。 [196]北欧の多くの異教団体は同性結婚を行っており、[197]自称「ホモ・ヒースンズ」の団体は、2008年のストックホルム・プライドで北欧の神フレイの像を掲げて行進した。[198]調査によると、Heathenry内のLGBT実践者の割合は一般社会よりも高い（21％）が、その割合は他の現代異教の形態よりも低いことが指摘されている。[199]
ウィッカは、他の宗教と同様に、保守派からリベラル派まで幅広い見解を持つ信者がいる。ウィッカは、教義にとらわれない宗教であり、婚姻外の性交や同性間の関係を禁じることはない。この宗教の倫理は、おおむねウィッカの教えに要約されている。「誰にも害を与えなければ、汝の望むままにせよ」これは、あらゆるタイプの責任ある性関係を認め、支持するものと多くの人に解釈されている。特に、現代魔術のウィッカの伝統では、広く受け入れられている魔術の儀式の 1 つである女神の教えは、「... 愛と喜びの行為はすべて [女神の] 儀式である」と教えており、[200]ウィッカの実践者にとってあらゆる形態の性行為に正当性を与えている。
ガードナー派とアレクサンドリア派のウィッカでは、「大儀式」はヒエロス・ガモスによく似た性儀式で、ウィッカの神と女神を体現すると信じられている司祭と女司祭によって執り行われる。大儀式はほとんどの場合、アタメと聖杯をペニスと膣の象徴として比喩的に行われる。儀式の文字通りの形式は常に、すでに恋人同士であるカップルが同意した成人によってプライベートに行われる。大儀式は、気軽なセックスの機会とは見なされていない。[201]
ラエリズム
ラエル主義は、1974年にフランスで設立された国際的な新宗教運動であり、UFO宗教である。 [202] [203]同性愛を含む人間の性に対する肯定的な見方を推進している。 [202] [203] [204] [205]創設者ラエルは同性婚を認めており、ラエルのプレスリリースでは性的指向は遺伝的なものであると述べ、同性愛者に対する差別は人種差別に似ているとも述べている。[206]ラエルの指導者の中には、認可された同性婚を執り行う者もいる。[207]
サンタ・ムエルテ
サンタ・ムエルテ信仰は、メキシコのネオペイガニズムやフォーク・カトリックで広く崇拝されているカルト像、女神、民間聖人であるサンタ・ムエルテの崇拝を中心とした新しい宗教運動である[208]。[209] [210]死の擬人化である彼女は、信者から癒し、保護、来世への安全な輸送に関連付けられている。[211]サンタ・ムエルテは、メキシコのレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ+）コミュニティの聖人および守護者としても崇拝され、見なされている。 [212] [213] [214] [215] [216]なぜなら、LGBTQ+の人々は、カトリック教会、福音派教会、そしてメキシコ社会全体から追放者と見なされ、扱われているからである。 [212] [213]多くのLGBTQ+の人々は、暴力、憎しみ、病気からの保護と、愛を探すのを助けてくれるよう彼女に求めます。彼女の執り成しは、メキシコで行われる同性結婚の儀式でよく呼び出されます。[217] [218]サンタ・ムエルテ教会としても知られるメキシコ・エスタドス・ユニドス伝統カトリック教会は、同性結婚を認めており、同性愛者のカップルのために宗教的な結婚式を執り行います。[219] [220] [221] [222]ラテンアメリカ史の博士号を持ち、宗教学の教授であるR・アンドリュー・チェスナットによると、サンタ・ムエルテのカルトは、南北アメリカで最も急速に成長している新しい宗教運動です。[208]
悪魔主義
悪魔教会は1966年の創設以来、常に同性愛者、レズビアン、両性愛者を受け入れてきた。[223]同教会は同性結婚の合法化を支持している。[223]
サイエントロジー
ウィッカ
参照
参考文献
- ^ アーバン、ヒュー・B. (2010)。「第4章 欲望の犠牲：性的儀式と秘密の犠牲」タントラの力：宗教、セクシュアリティ、南アジア研究の政治。ロンドンおよびニューヨーク：IBタウリス。pp.99–124。doi ： 10.5040 /9780755625185.ch- 004。ISBN 978-0-7556-2518-5。
- ^ホワイトヘッド 、アンドリュー L. (2018 年 2 月)。「同性愛、宗教、家族: 同性カップルの子育て能力に対するアメリカ人の評価に宗教が及ぼす影響」。同性愛ジャーナル。65 (1)。テイラー & フランシス: 42–65。doi : 10.1080 / 00918369.2017.1310550。ISSN 0091-8369。PMID 28332944。S2CID 40252656 。
- ^ ab Fetner, Tina (2001年8月). 「働くアニタ・ブライアント：キリスト教反同性愛活動がレズビアン・ゲイ運動の主張に及ぼす影響」.社会問題. 48 (3).オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局、社会問題学会を代表して：411–428. doi :10.1525/sp.2001.48.3.411. hdl : 11375/21175 . ISSN 1533-8533. S2CID 144876642.
- ^ ab キャンベル、マリアンヌ; ヒントン、ジョーダン DX; アンダーソン、ジョエル R. (2019年2月)。「トランスジェンダーおよび性別が異なる人々に対する宗教と態度の関係に関する系統的レビュー」。国際トランスジェンダージャーナル 。20 ( 1 )。テイラー＆フランシス：21–38。doi ：10.1080 / 15532739.2018.1545149。ISSN 1553-2739。LCCN 2004213389。OCLC 56795128。PMC 6830999。PMID 32999592。S2CID 151069171。多くの宗教は平和、愛、寛容の 教え
に基づいており、したがって、少なくともそれらの特定の教えに基づいて、これらの宗教は集団間の親社会性を促進します。しかし、宗教と社会的態度の研究からの証拠は、宗教が通常集団間の反社会性の予測因子であること、言い換えれば、宗教がほとんどの形態の偏見を予測する傾向があることを逆説的に明らかにしました。自己申告によるカテゴリカルな宗教的所属（すなわち、
キリスト教徒
、
イスラム教徒
、
ユダヤ教徒
など）の観点から宗教を概念化すると、宗教に所属している個人は、宗教に所属していない個人よりも、さまざまな社会的外集団に対してより否定的な態度を報告する傾向があります。 [...] さらに、ほとんどの
アブラハムの宗教
（ユダヤ教、
キリスト教
、
イスラム教
など
）
には、それぞれの神が、性別の二元性に完全に根ざした個人（
アダムとイブなど
）から人類を創造するという教義が含まれており、そのため宗教は、その教義を信奉する個人にシスジェンダーの規範性を教え込んでいる可能性がある。
- ^ ab グラハム、フィリップ（2017）。「男性のセクシュアリティとポルノグラフィー」。男性とセックス：性的脚本アプローチ。ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。pp. 250–251。doi ： 10.1017 / 9781316874998.013。ISBN 9781107183933. LCCN 2017004137.
家父長制の信念は、男性が「生まれながらに」優位であり、家庭や公的生活でリーダーシップをとる権利があると主張している。このような信念は、特にアブラハムの宗教に由来する。性行動に関する家父長制の態度は、複雑で一貫性がない。一方では、女性は生まれながらに劣っているため、性欲をコントロールできず、そのため本質的に好色で、常にセックスを渇望しているという考えがある。この信念は、レイプ神話につながる。女性が性的誘惑に抵抗する場合でも、女性はそれを単に誘惑の手段として使用している。他方では、家父長制の信念は、女性は男性とは対照的に生まれつき従順でセックスにほとんど興味がないため、女性が望むかどうかにかかわらず、男性には性交の「生まれながらに」権利があるとも定めている。
- ^ abcde Mbuwayesango, Dora R. (2016) [2015]. 「パート III: 聖書と身体 – 聖書の物語における性とセクシュアリティ」Fewell, Danna N. (編) 『オックスフォード聖書物語ハンドブック』オックスフォードおよびニューヨーク:オックスフォード大学出版局pp. 456–465. doi :10.1093/oxfordhb/9780199967728.013.39. ISBN 9780199967728. LCCN 2015033360. S2CID 146505567.
- ^ abcd Leeming, David A. (2003年6月). Carey, Lindsay B. (編). 「宗教とセクシュアリティ：自然な結婚の倒錯」. Journal of Religion and Health . 42 (2). Springer Verlag : 101–109. doi :10.1023/A:1023621612061. ISSN 1573-6571. JSTOR 27511667. S2CID 38974409.
- ^ abc Gnuse, Robert K. (2015年5月). 「7つのゲイテキスト：同性愛を非難するために使われる聖書の一節」。聖書神学速報。45 ( 2 ). SAGE Publications on behalf of Biblical Theology Bulletin Inc.: 68–87. doi :10.1177/0146107915577097. ISSN 1945-7596. S2CID 170127256.
- ^ abcdefgh Rehman, Javaid; Polymenopoulou, Eleni (2013). 「緑は虹の一部か？イスラム世界におけるシャリーア、同性愛、LGBTの権利」. Fordham International Law Journal . 37 (1). Fordham University School of Law : 1–53. ISSN 0747-9395. OCLC 52769025. 2018年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年10月30日閲覧。
- ^ ab シラージ、アシファ (2012 年 9 月)。 」「イスラムの名を汚したくない」：イスラム教徒のレズビアンの生活に対する宗教の影響。レズビアン研究ジャーナル。16 （4：レズビアン、セクシュアリティ、イスラム）。テイラー＆フランシス：449–467。doi ： 10.1080/ 10894160.2012.681268。PMID 22978285。S2CID 22066812 。
- ^ ルーエル、エリン、キャンベル、リチャード・T. (2006年6月)。「同性愛嫌悪とHIV/AIDS：流行に直面した態度の変化」。ソーシャル・フォース。84（4）。オックスフォードおよびニューヨーク：ノースカロライナ大学チャペルヒル校社会学部オックスフォード大学出版 局：2167–2178。doi ： 10.1353 /sof.2006.0110。ISSN 0037-7732。JSTOR 3844494。S2CID 145701441 。
- ^ギャノン、トーマス・M.（1981年7月 ～ 9月）。「アメリカにおける社会的、政治的勢力としての新たなキリスト教右派」。宗教社会科学アーカイブ。26 （52～1）。パリ：Éditions de l'EHESS：69～83。doi ：10.3406 / assr.1981.2226。ISSN 0335-5985。JSTOR 30125411 。
- ^ abcdefgh Ibrahim, Nur Amali (2016年10月). 「同性愛嫌悪のイスラム教徒：多宗教シンガポールの新たな動向」.社会と歴史の比較研究. 58 (4).ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局：955–981. doi :10.1017/S0010417516000499. ISSN 1475-2999. JSTOR 26293235. S2CID 152039212.
- ^ abc Ghoshal, Neela編（2022年1月26日）。「「空に行っても、私たちが見つけます」：タリバン政権後のアフガニスタンのLGBTの人々」www.hrw.org。ニューヨーク：ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2023年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月21日閲覧。
- ^ abcdefg Rowson、Everett K. (2012 年 12 月 30 日) [2004 年 12 月 15 日]。 「同性愛 ii. イスラム法における」。イラン百科事典。 Vol. XII/4.ニューヨーク:コロンビア大学。 441–445ページ。土井: 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_11037。ISSN 2330-4804。 2013 年 5 月 17 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年4 月 13 日に取得。
- ^ abc Zaharin, Aisya Aymanee M.; Pallotta-Chiarolli, Maria (2020年6月). 「トランスジェンダーであることに関するイスラム保守主義への対抗：進歩的イスラム教徒の立場からタンタウィとホメイニのファトワを明らかにする」International Journal of Transgender Health . 21 (3). Taylor & Francis : 235–241. doi : 10.1080/26895269.2020.1778238 . ISSN 1553-2739. LCCN 2004213389. OCLC 56795128. PMC 8726683 . PMID 34993508. S2CID 225679841.
- ^ abc アリプール、メルダード (2017). 「イスラムのシャリーア法、新伝統主義のイスラム学者、トランスジェンダーの性別適合手術：ホメイニ師とシェイク・アル・タンタウィのファトワの事例研究」。トランスジェンダーの国際ジャーナル。18 (1)．テイラー＆フランシス: 91–103。土井: 10.1080/15532739.2016.1250239。ISSN 1553-2739。LCCN 2004213389。OCLC 56795128。S2CID 152120329 。
- ^ abcde Rowson、Everett K. (1991 年 10 月)。 「初期メディナの女々しい人々」。アメリカ東洋協会の雑誌。111 (4)。アメリカ東洋協会: 671–693。CiteSeerX 10.1.1.693.1504。土井：10.2307/603399。JSTOR 603399。LCCN 12032032。OCLC 47785421。S2CID 163738149 。
- ^ abcde Schmidtke, Sabine (1999年6月). 「イスラム教における同性愛と同性愛：レビュー記事」.東洋アフリカ研究学院紀要. 62 (2).ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局（ロンドン大学東洋アフリカ研究学院を代表）：260–266. doi :10.1017/S0041977X00016700. eISSN 1474-0699. ISSN 0041-977X. JSTOR 3107489. S2CID 170880292.
- ^ abcd マレー、スティーブン・O. (1997)。「知らない意志：男性同性愛に対するイスラムの適応」。マレー、スティーブン・O.、ロスコー、ウィル（編）「イスラムの同性愛：文化、歴史、文学」。ニューヨークおよびロンドン：NYUプレス。pp. 14–54。doi ：10.18574/ nyu /9780814761083.003.0004。ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232. S2CID 141668547.
- ^ ボズウェル、ジョン（2005年）。キリスト教、社会的寛容、同性愛。シカゴ大学出版局。
- ^ ダインズ、ウェイン、ドナルドソン、スティーブン（1992）。アジア人の同性愛。ラウトレッジ。ISBN 978-0-8153-0548-4。
- ^ カーペンター、エドワード（1914）。原始的タイプの間の中間タイプ：社会進化の研究。ニューヨーク：ミッチェルケナーリー。ISBN 978-0-405-07352-6。
- ^ ウィリアムズ、ウォルター（1992）。『精神と肉体：アメリカインディアン文化における性的多様性』ビーコンハウス。ISBN 978-0-8070-4602-9。
- ^ ナンダ、セレナ（1998年）。男でも女でもない。ワズワース出版。ISBN 978-0-534-12204-1。
- ^ ウィカン、ウンニ (1978年9月)。 「オマーンのザニス：第三の性別の役割？」。男。新しいシリーズ。13 (3): 473–475。
- ^ カウチ、マレー、ハンター・マルケア、マリアン・ピッツ、アンソニー・スミス、アン・ミッチェル（2008年4月）。「オーストラリアのゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックスの宗教的所属：プライベート・ライフ調査からの報告」『People and Place』16（1）。
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ abcd ヘンリクソン、マーク（2008年9月）。「ラベンダー信仰：ニュージーランドのレズビアン、ゲイ、バイセクシャルの宗教、スピリチュアリティ、アイデンティティ」。ソーシャルワークにおける宗教とスピリチュアリティのジャーナル：社会思想。26 （3）。テイラー＆フランシス： 63–80。doi ：10.1300 / J377v26n03_04。S2CID 146933867。
- ^ https://williamsinstitute.law.ucla.edu/wp-content/uploads/Generations-TransPop-Toplines-Jun-2021.pdf . 2024年10月27日閲覧。
{{cite web}}:欠落または空|title=(ヘルプ) - ^ 「UUA ニュースとイベント: すべての人々に結婚の自由を」。2006年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年3月8日閲覧。
- ^ UUSM – 礼拝と説教 2009年1月12日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ザウアー、ミシェル・M. (2015)。「予期せぬ現実： 「逸脱」と逸脱」中世文化におけるジェンダー。ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック。pp. 74–78。doi :10.5040/9781474210683.ch- 003。ISBN 978-1-4411-2160-8。
- ^ ギルバート、キャスリーン（2008年9月29日）。「ソト司教がNACDLGMに語る：「同性愛は罪深い」」カトリック・オンライン。2008年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ロビンソン、ジーン、クレリー、ジェフ、スティーンランド、サリー（2010年12月8日）。「宗教文書は同性愛者やトランスジェンダーの権利について実際に何を言っているのか？」アメリカ進歩センター。 2021年3月30日閲覧。
- ^ モディサン、キャメロン（2014年11月15日）。「ソドムとゴモラの物語は同性愛についてではなかった」。News24 。 2021年3月30日閲覧。
- ^ ドエルフラー、マリア E. (2016) [2014]。「縫い目がバラバラになる: 後期古代における異性装、男性性、社会組織」。アップソン=サイア、クリスティ、ダニエル=ヒューズ、カーリー、バッテン、アリシア J. (編)。古代におけるユダヤ人とキリスト教徒の服装(第 1 版)。ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。pp . 37–51。doi : 10.4324 /9781315578125-9。ISBN 9780367879334. LCCN 2014000554. OCLC 921583924. S2CID 165559811.
- ^ ハンター、デイビッド・G. (2015)。「独身は「クィア」だった：初期キリスト教を再考する」。タルヴァッキア、キャスリーン・T.、ペッティンガー、マイケル・F.、ラリモア、マーク（編）『クィア・キリスト教：反逆的な形で生きる宗教』。ニューヨークおよびロンドン：NYUプレス。pp. 13–24。ISBN 9781479851812. JSTOR j.ctt13x0q0q.6. LCCN 2014025201. S2CID 152944605.
- ^ フロスト、ナターシャ（2018年3月2日）。「古代同性愛をめぐる現代の論争」アトラス・オブスキュラ。 2021年4月24日閲覧。
- ^ マクレイン、リサ（2019年4月10日）。「千年前、カトリック教会は同性愛にほとんど注意を払っていなかった」ザ・カンバセーション。 2021年4月24日閲覧。
- ^ ガイシンガー、アッシュ（2021年）。「ジェンダーとクィア理論を前近代の資料に適用する」。ジャスティン・ハウ（編）『イスラムとジェンダーのラウトレッジ・ハンドブック』（第1版）。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。pp. 101–115。doi ： 10.4324 /9781351256568-6。ISBN 978-1-351-25656-8. S2CID 224909490。
- ^ ケーニッヒ、ハロルド・G.、ダイクマン、ジャクソン（2012年）。精神医学における宗教とスピリチュアリティ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。p.43。ISBN 9780521889520
圧倒的多数のキリスト教会は同性愛行為は罪であるという立場を維持している
。 - ^ カトリック教会のカテキズム、§2357、同性愛傾向のある人の召命の識別基準
- ^ ノートン、ジョン（2003年1月14日）。「バチカンは『性転換』手術では性別は変わらないと述べる」カトリックニュースサービス。 2009年7月19日閲覧。
- ^ 結婚、家族、性、そして生命の尊厳について
- ^ 「同性愛と同性愛者の権利に関する総会の議論と行動の要約」アメリカ改革派教会。 2009年11月21日閲覧。
- ^ “Position Statements/Sexuality”. 2013年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年12月2日閲覧。
- ^ 同性への魅力 – LDS ニュースルーム
- ^ 「同性愛 ― どうすれば避けられるだろうか」。目ざめよ！誌：28-30。2007年2月。
- ^ abc 「宗教的景観研究」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。 2023年3月3日閲覧。
- ^ ルーサー、R（2023）。「エホバの証人を脱退した人々に何が起こるか：排斥の影響の調査」牧会心理学。72 （ 1）：105–120。doi ： 10.1007 / s11089-022-01051- x。PMC 9803876。PMID 36618854 。
- ^ ラドガード、オリビア（2018年5月26日）。「イングランド国教会の多様性推進運動でトランスジェンダーの人々が司祭になることを奨励」テレグラフ。 2018年5月27日閲覧。
- ^ 「ELCA 総会、パートナーを組んだゲイ・レズビアンのルーテル教徒に奉仕の場を開く」。アメリカ福音ルーテル教会。2009年11 月 22 日閲覧。
- ^ 「クエーカー教徒と同性結婚」。英国のクエーカー教徒。フレンズハウス、ロンドン。 2017年4月17日閲覧。>
- ^ Butt, Riazat (2009年7月31日)。「クエーカー教徒は、同性カップルは『宗教儀式でパートナーシップを公に認められることを懐かしく思う』と述べた」。ガーディアン。ロンドン。 2009年11月22日閲覧。
- ^ 「同性愛とクエーカー教」（PDF）。ニューイングランド年次集会。 2010年10月8日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2009年11月22日閲覧。
- ^ 「私の偉大なる人間的故郷の牧師—ジェームズ・ルイス・ストール、1936–1994」2005年2月17日アーカイブ、ウェイバックマシン、リーランド・ボンド・アップソンによる説教、2005年1月9日
- ^ 「ユニタリアン派が同性愛結婚を支持」UPI、ニューヨーク・タイムズ、1984年6月29日。2007年6月21日閲覧。
- ^ 「UUA: バイセクシュアル、ゲイ、レズビアン、トランスジェンダーコミュニティ」。2007年4月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年12月2日閲覧。
- ^ 「ジェンダーと性的多様性」。2014年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年12月22日閲覧。
- ^ 「CUCのWelcoming Congregationプログラムに関するパンフレット」（PDF） 。 2014年10月30日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年12月22日閲覧。
- ^ 「CUCのLay Chaplaincyプログラムに関するパンフレット」（PDF） 。 2014年10月30日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2012年12月22日閲覧。
- ^ 「保守派ユダヤ人、同性婚のガイドラインを承認」Fox News . Associated Press. 2012年6月1日. 2013年5月1日閲覧。
- ^ 「ユダヤの思想と実践に対する再建主義的アプローチに関するFAQ」ユダヤ再建主義連盟。2008年。 2008年5月17日閲覧。
- ^ 「同性結婚」。My Jewish Learning 。 2019年2月28日閲覧。
- ^ 「LGBTQ+問題に関する信仰の立場：改革派ユダヤ教」HRC 。 2021年8月28日閲覧。
- ^ 「改革派ユダヤ教のLGBTQ平等に関する見解」改革派ユダヤ教。 2021年8月28日閲覧。
- ^ ポリメノプロウ、エレニ（2020年5月18日）。「フォーラム：国際関係、人権、開発におけるLGBTQ+の問題：イスラム世界における同性愛の物語とLGBTI活動」。ジョージタウン国際問題ジャーナル。ワシントンD.C .：ジョージタウン大学ウォルシュ外交学部。ISSN 1526-0054 。2020年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月7日閲覧。
- ^ “イスラム教徒コミュニティにおける同性愛嫌悪の起源”. sydneyqueermuslims.org.au . シドニー：Sydney Queer Muslims. 2017年5月19日. 2018年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月7日閲覧。
- ^ ガイシンガー、アイシャ（2012年）。「イスラム教と同性愛の欲望に関する言説」。ドナルド・L・ボワヴェール、ジェイ・E・ジョンソン（編著）。クィア宗教：現代宗教史における同性愛、第1巻。カリフォルニア州サンタバーバラ：プレガー出版社。pp.80-90。ISBN 978-0-313-35359-8. LCCN 2011043406.
- ^ チャールズ・カーツマン（1998年）。「リベラル・イスラムとそのイスラム的文脈」。チャールズ・カーツマン（編）『リベラル・イスラム：ソースブック』。オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局。pp. 1–26。ISBN 9780195116229. OCLC 37368975.
- ^ ab マレー、スティーブン・O.; ロスコー、ウィル; アリン、エリック; クロンプトン、ルイス; ディッケマン、ミルドレッド; カーン、バドルディン; ムジタバ、ハサン; ナクヴィ、ナウマン; ウェーファー、ジム; ウェストファル＝ヘルブッシュ、シグリッド (1997)。「結論」。マレー、スティーブン・O. 、ロスコー、ウィル (編) 『イスラム同性愛: 文化、歴史、文学』。ニューヨークおよびロンドン: NYU 出版。pp. 305–310。doi :10.18574/nyu/9780814761083.003.0004。ISBN 9780814774687. JSTOR j.ctt9qfmm4. OCLC 35526232. S2CID 141668547.
- ^キルガーマン、ニコール 。「イスラム教における同性愛：困難なパラドックス」マカレスターイスラムジャーナル。2 （3）：52–64。
- ^ Hamedani, Ali (2014年11月5日). 「同性愛者は性別変更を迫られる」BBCペルシャ語. 2014年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月16日閲覧。
- ^ BBCニュース: イランの「性転換者と診断された人々」
- ^ ab Hossain, Adnan (2017年4月). 「承認のパラドックス：バングラデシュにおけるヒジュラ、第三の性別、性的権利」.文化、健康、セクシュアリティ. 19 (12). Taylor & Francis : 1418–1431. doi : 10.1080/13691058.2017.1317831 . eISSN 1464-5351. hdl : 11245.1/4b35820e-309a-4ecf-be63-e618467cb19b . ISSN 1369-1058. OCLC 41546256. PMID 28498049. S2CID 5372595.
- ^ “フランス – イスラムと同性愛者会議、ルドヴィク＝モハメド・ザヘドの戦い – フランス 24”.フランス 2012 年 3 月 24 日、30 日。
- ^ Banerji, Robin (2012年11月30日). 「パリにゲイフレンドリーな『モスク』がオープン」BBC . 2021年3月27日閲覧。
- ^ “Homosexual Muslims – HM2F”. homosexuels-musulmans.org . 2016年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月20日閲覧。
- ^ Sarac, Tugay (2019年5月2日). 「LGBTフレンドリーなモスクのおかげで過激化から救われた」BBC Three. BBC . 2019年5月3日閲覧。
- ^ “juma circle”. jumacircle . 2017年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「クィアがモスクに行く:『今ほどイスラム教徒だと感じたことはない』」ガーディアン。2016年6月3日。 2021年11月14日閲覧。
- ^ ギリス、ウェンディ（2013年8月25日）。「トロント大学のサマープログラムでイスラム学者がイスラム教の慣習の多様性を体験」トロントスター。ISSN 0319-0781 。 2021年11 月14日閲覧。
- ^ 「アメリカ初の公然とゲイであることを表明したイマームに会う」アルジャジーラ。 2021年11月14日閲覧。
- ^ abc 「モスクの肯定は、同性愛者のイスラム教徒の信仰とセクシュアリティの両立を助ける」NBCニュース。2019年4月。 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「LGBTQイスラム教徒のためのモスク」NPR 。 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「マスジド・アル・ラビア・ホーム」マスジド・アル・ラビア。 2021年11月14日閲覧。
- ^ “アトランタ ユニティ モスク”.アトランタ ユニティ モスク. 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「LGBTQ問題に関する信仰の立場：イスラム教」HRC。2021年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月14日閲覧。
- ^ 「ケープタウンの女性と同性愛者に優しいモスクは、イスラム教徒の新たな態度の兆候か？」PBS NewsHour 2015年5月9日。2021年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月14日閲覧。
- ^ “ケープタウンのゲイモスク – rainbopedia.org”. rainbopedia.org . 2021年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月14日閲覧。
- ^ 「『共存する空間』：南アフリカのLGBTフレンドリーなモスク内部」ロイター2019年2月5日。2021年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「カリフォルニア州で女性たちが全性別に開放された新しいモスクを建設」ワールド・レリジョン・ニュース2017年4月9日。 2021年11月14日閲覧。
- ^ “カルブ・マリアム”.クアルブ・マリアム女性正義センター。2021 年11 月 14 日に取得。
- ^ 「クィアのイスラム教徒はラマダン中にいかにしてスティグマをなくすべく取り組んでいるか」。them . 2018年6月14日. 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「クィアリング・ラマダン：第2回LGBTQAI+ムスリムと同盟者のイフタール」。Women 's eNews。2018年6月14日。 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「Who We Are」MPVUSA.org . 2017年4月5日閲覧。
- ^ 「性的多様性」。進歩的価値観を求めるムスリム。 2021年11月14日閲覧。
- ^ 「LGBTQI レクチャーシリーズ – YouTube」。2017年4月5日閲覧– YouTube経由。
- ^ “ホーム”. meccainstitute.org . 2021年11月14日閲覧。
- ^ スミス、ピーター(2002)。「同性愛」。バハイ教の簡潔な百科事典。オックスフォード:ワンワールド出版。pp. 184–185。ISBN 978-1-85168-184-6–インターネットアーカイブ経由。
- ^ 「バハイ法では、許容される性交は男性と結婚した女性の間に限られている。」
- （世界正義院から個人への手紙；導きの光、365ページ、#1225）[1]
- ^ 「バハイの教えによれば、合法的に結婚した者同士の間で行われない限り、いかなる性行為も合法とはみなされない。結婚生活以外では、性衝動を合法的または健全に使用することはできない。」
- （ショーギ・エフェンディを代表して個人へ；Lights of Guidance、364ページ、#1220）[2]
- ^ 「…信仰は同性愛を「自然な」または永続的な現象として認めていません。むしろ、信仰はこれを治療の対象となる異常と見なしています。排他的な同性愛が現在どれほど手に負えないように見えても。同性愛的傾向を変えるという問題については、多くの研究がなされなければなりません。そして、将来、予防と治療の明確な原則が明らかになることは間違いありません。現在苦しんでいる人々に関して言えば、同性愛者は問題のある人間になることを決心しているわけではありませんが、あなたが正しく述べているように、彼は自分の生き方、つまり同性愛行為を控えることを選択する決定権を持っています。 「同性愛者への理解と正義の適用を求めるあなたの嘆願は多くの点でよく理解されており、正義院は、そのように苦しんでいる大勢の人々に対する懸念をあなたに保証します。同性愛者コミュニティに対するあなたの活動は称賛に値し、それによってあなたは、しばしば悩まされるこれらの人々に必要な支援を個人的に行うことができます。その支援は、あなたがエッセイで求めているものです。さらに、あなたの関心は、少なくとも問題のより表面的な要素に関しては、治療的でなければなりません。しかし、あなたが生来のものだと考えているが教えではそうではない根本的な素因の決定的な治療は、さらなる調査を待たなければならないかもしれません。集会と個々のバハイ教徒の責任については、確かに全員が、同性愛の重荷を背負っている個人を理解し、支援し、助けることが求められています。」
- （世界正義院を代表して個人に宛てた手紙、1987年3月22日）
- ^ (万国正義院の書簡、1993年6月5日、同性愛、7ページ)
- ^ 「彼ら（同性愛者）は、信仰への入信を求める他の人たちと同じように扱われ、同じ基準で受け入れられるべきです。貞潔な生活を送るという主題に関する「神の正義の到来」に概説されている私たちの教えは、他のすべての志願者と同じように彼らにも強調されるべきですが、この件に関していかなる裁定も下されるべきではありません。バハイ教徒は、他の人の私生活を厳しく精査する立場にあるほどの道徳的完成の段階にはまだ達していないことは確かであり、各個人は、信仰と、神の基準に従って生きようとする誠実な意欲に基づいて受け入れられるべきです。」
- （万国正義院研究部編『同性愛』3ページ）[3]
- ^ 「歴史上、精神的に最低水準にあるこの社会を苦しめている他の多くの悪の中には、不道徳とセックスの過度な強調という問題があります。バハオラの書物によれば、同性愛は精神的に非難されています。これは、そのような苦しみを味わっている人々を助けたり、助言したり、同情したりしてはならないという意味ではありません。」
- （ショーギ・エフェンディを代表して個人に宛てた手紙、1954年5月21日、Lights of Guidance、365ページ、#1221）[4]
- ^ 「集会と個々のバハイ教徒の責任に関しては、同性愛の重荷を背負っているすべての個人に対して、理解し、支援し、助け合うことが求められます。」
- （世界正義院研究部編纂、同性愛、7ページ）[5]
- ^ 「個人がバハイ教徒になると、その人はバハオラが人類の利益のために神から啓示されたメッセージをもたらした神の顕現であるという主張を受け入れることになります。この主張を受け入れるということは、個人の行動に関する教えを実践するために生涯努力するという信者の決意を暗に意味します。神のメッセージの正当性に対する信仰によって力づけられ、自分自身に対する忍耐とバハイ共同体の愛情ある支援と組み合わされた誠実で継続的な努力を通じて、個人は行動を変えることができます。この努力の結果として、彼らは精神的恩恵を受け、解放され、言葉では言い表せないほどの真の幸福を授かります。ご存知のように、バハオラは同性間の性愛の表現を明確に禁じています。しかし、現在の性別に関係なく、すべての人類が神の大業に参加する扉は開かれています。この招待は、同性愛者だけでなく、バハイの教えに反する行為を行っているすべての人に適用されます。この招待には、すべての信者が、神の法に従わない行為の側面を根絶するために誠実かつ粘り強く努力することが期待されています。
- （世界正義院研究部編纂、同性愛、11ページ）[6]
- ^ 「ヒンドゥー教徒タリバンを暴露せよ！」アショク・ロウ・カビ著
- ^ マヌ・スムリティ、3.49
- ^ ナンダ、セレナ (1996)。「ヒジュラ：インドにおけるもうひとつの性とジェンダーの役割」。ギルバート・H・ハード（編）『第三の性、第三のジェンダー：文化と歴史における性的二形性を超えて』。ゾーンブックス。ISBN 9780942299823。
- ^ ラリヴィエール。ナラダスムリティ、（パート 1）。フィラデルフィア、1989 年。
- ^ ヴァニタ＆キッドワイ 2001、25ページ
- ^ マハーバーラタ、第5巻、第191-5章。
- ^ マヌ。サンスクリット語のマヌシュムリティと英語翻訳。 p. 179.
- ^ カーマ・スートラ、第9章「オーパリシュタカまたは口の会議について」。オンラインテキスト、Wayback Machineで2010年3月13日にアーカイブ。
- ^ Pattanaik, Devdutt (2001). Homosexuality in Ancient India , Debonair 2000 or 2001. エッセイはオンラインで閲覧可能。2008年10月22日付けのWayback MachineからGayBombay.orgにアーカイブ。
- ^ 「Cunda Kammaraputta Sutta」[銀細工師のCundaへ]。パーリ語からThanissaro Bhikkhuによって翻訳。Access to Insight。1997年。AN 10.176。2011年3月14日閲覧。彼は
官能的な不品行を捨て、官能的な不品行を控えます。彼は、母親、父親、兄弟、姉妹、親戚、またはダルマによって保護されている人々、夫がいる人々、罰を伴う人々、または他の男性によって花の冠をかぶせられた人々と性的に関係を持ちません。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ 優婆塞經 2017 年 2 月 18 日にウェイバック マシンにアーカイブ(Madhyam の Upāsaka Sutra āgama): 復次、舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬、彼または有父所護、または母所護、または父母所護、または兄弟所護、または姉妹所護、または婦父母所護、または親親所護、または同姓所護、または為他婦女、鞭罰恐怖、および有名人縛りまで華鬘親、不犯如く女。第三法
- ^
- アジャン・プンナダモ。「同性婚」。
在家男性は、未成年の少女、婚約または結婚した女性、宗教的独身の誓いを立てた女性と定義される「不適切な相手」との性交を控えるように言われています。これは明確で健全なアドバイスであり、性的不品行とは、既存の家族関係や愛の関係を壊すものであることを示唆しているようです。これは、自分自身または他人に苦しみをもたらすものは非倫理的な行為であるという一般的な仏教の原則と一致しています。（「不道徳な行為」の方が元の表現に近いでしょう。）この原則に違反しない同性愛関係を特別扱いすべきであると想定する正当な理由は存在しません。
- ソムデット・プラ・ブッダゴサカリヤ (1993)。ウポーサタ シラ 八戒の遵守。第三戒（カメス・ミチャチャラ）には4つの要素がある
- アガマニヤ・ヴァットゥ – 訪問すべきではないもの（20 の女性のグループ）。
- asmim sevana-cittam – 上記のグループに含まれる誰とでも性交する意図。
- sevanap-payogo – 性交への努力。
- マゲナ・マガパティパッティ – そのアディヴァサナムの努力による性的接触。
- Bhikkhu Bodhi (1981)。帰依と受戒（五戒）。仏教出版協会。
- アジャン・プンナダモ。「同性婚」。
- ^ 「西洋における同性結婚の仏教の先駆者：マイケル・ヴェルミューレン博士による、あまり知られていない慈悲の実践の歴史」（イタリア語） 。 2021年3月27日閲覧。
- ^ マイケル・ヴァーミューレン（2017年9月）。「宗教または信念の自由とセクシュアリティに関する特別報告者の論文集：レインボー・ダルマの台頭：性的多様性と同性婚に関する仏教、マイケル・ヴァーミューレン著」（PDF）。国連人権高等弁務官事務所（国連人権高等弁務官事務所）。
- ^ アトウッド、ヘイリー。「LGBTQ仏教徒：教え、プロフィール、会話 - ライオンズロア」 。 2021年3月27日閲覧。
- ^ジャクソン、ピーター・アンソニー（1995年12月）。「1980年代のタイ仏教における男性同性愛 とエイズに関する説明」オーストラリア人類学ジャーナル。6 （3）：140–53。doi ： 10.1111 /j.1835-9310.1995.tb00133.x。PMID 12291560 。
- ^ 「ティク・ナット・ハン：同性愛について」praktis isanghamahal 2009年3月29日。 2021年3月20日閲覧。
- ^ Nhat.、Hanh、Thich (2009)。心からの答え：人生の燃える疑問への実践的な回答。Parallax Press。ISBN 978-1-935209-00-3. OCLC 730045848.
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ サム・ショウシ (2008年3月25日)。 「日本とセクシャルマイノリティ | ヒューライツ大阪」。 Hurights.or.jp 。2014 年6 月 16 日に取得。
- ^ 呉レナ（2015年10月22日）「僧侶が同性カップルを寺に招待し結婚を勧める」ハフポスト。 2017年4月5日閲覧。
- ^ Hollingsworth, Julia (2019年5月17日). 「台湾、アジアで初めて同性婚を合法化」CNN . 2021年3月27日閲覧。
- ^ 「仏教尼僧がアジアの同性婚闘争を主導」ハーバード神学紀要。 2021年3月27日閲覧。
- ^ 「台湾、初の同性仏式結婚式を開催へ」Yahoo!ニュース、2012年7月11日。 2021年3月27日閲覧。
- ^ ルイス、クレイグ（2021年2月26日）。「台湾の仏教指導者、施超慧師が第38回庭野平和賞に選出」。Buddhistdoor Global。
- ^ 「ダルマの後援を受けた活動」advojka.cz . 2021年3月29日閲覧。
- ^ 「若い僧侶がジェンダー問題に悩む」バンコクポスト。 2021年3月20日閲覧。
- ^ チャンドラン・リナ（2020年8月21日）。「『LGBTの人々も人間だ』：タイの仏教僧侶が平等を支持」ロイター。 2021年3月20日閲覧。
- ^ ルイス、クレイグ。「仏教僧侶がタイのLGBT+コミュニティの平等と受容を求める」。Buddhistdoor Global。
- ^ 「ダライ・ラマが同性愛について語る / 仏教徒にとっては悪いが、社会にとっては悪いわけではない」サンフランシスコ・クロニクル、1997年6月11日。
- ^ トゥプテン・チョドロン。人生の問題への対処(PDF)。
パーリ語の聖典には、同性愛が賢明でない性行為であるとは書かれていない。僧侶にとって、すべての性交は根源的な堕落である。パートナーの性別は問われない。仏陀の数世紀後に現れた教師、ヴァスバンドゥは同性愛を非難した。個人的には、最も重要なのは、私たちが自分のセクシュアリティをどのように使うかという動機だと思う。言い換えれば、人が自分のセクシュアリティを不親切に、または賢明に使わなければ、それが同性に向けられたものであろうと異性に向けられたものであろうと関係ない。
- ^ 「ダライ・ラマは同性愛者を含むすべての人に『完全な人権』を主張」2006年4月23日。2006年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月20日閲覧。
- ^ ダライ・ラマが同性婚について意見を述べる | ダライ・ラマインタビュー | ラリー・キング・ナウ – オラTV、2014年2月27日、2021年3月20日閲覧
- ^ 「ダライ・ラマが同性婚支持を表明」NBCニュース、2014年3月7日。 2021年3月20日閲覧。
- ^ 「LGBTQと喫煙に関する仏教の見解」The Bhutanese . 2021年4月13日閲覧。
- ^ “Rainbow Sangha”.欧州仏教連合. 2015年7月3日. 2021年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月27日閲覧。
- ^ 「シアトル別院がLGBTQ問題に新たな光をもたらす：ノースウェスト・ダルマ協会」northwestdharma.org 。 2021年3月27日閲覧。
- ^ ウィルソン、ジェフ。「すべての存在は平等に阿弥陀仏に抱かれている」：浄土真宗と米国における同性婚。ジャーナル・オブ・グローバル・ブディズム第13巻（2012年）：31–59。2018年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月20日閲覧。
- ^ Affairs、バークレー宗教・平和・世界センター。「ブッダの大きな肩をすくめる：アメリカ仏教教会における同性結婚の非対立的な歴史」。berkleycenter.georgetown.edu 。 2021年3月27日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ 「セミナーで仏教徒によるLGBTQの権利支援のルーツをたどる」日米. nichibei.org . 2021年3月27日閲覧。
- ^ Nhất Hạnh, Thích (2009). 心からの答え：人生の燃え上がる疑問への実践的な回答。カリフォルニア州バークレー：パララックス・プレス。ISBN 978-1-935209-00-3. OCLC 701109195.
- ^ 「ティク・ナット・ハン：同性愛について」praktis isanghamahal 2009年3月29日。 2021年3月27日閲覧。
- ^ ポッツ、アンドリュー・M.（2012年4月19日）。「仏教徒が平等を求めて立ち上がる」。スター・オブザーバー。シドニー・スター。 2021年3月27日閲覧。
- ^ 米国、創価学会インターナショナル -. 「勇気ある自由：SGI-USAのLGBTQコミュニティー」。創価学会インターナショナル – 米国。 2021年11月20日のオリジナルからアーカイブ。2021 年3 月 29 日に取得。
- ^ ダート、ジョン（1995年7月1日）。「米国仏教団体、同性愛者に結婚のような権利を承認」ロサンゼルス・タイムズ。2017年4月5日閲覧。
- ^ ab 「アメリカにおける宗教：米国の宗教データ、人口統計、統計」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2021年3月29日閲覧。
- ^ 世界シク教徒グループ、同性婚法案に反対、CBCニュース、2005年3月29日火曜日。
- ^ マーティン・レッグ・コーン、「同性愛法案を拒否するようシク教徒議員に伝える。宗教最高権威者からの警告では、結婚支持者は敬遠される」、 トロント・スター、トロント、2005年3月28日、A.1ページ。
- ^ Naad, Project (2010年9月2日). 「シク教、ヨガ、セクシュアリティ」(PDF)。Project Naad。p. 33。2010年10月11日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2010年9月2日閲覧。
- ^ 「シク教と同性婚」 sarbat.net. p. 1. 2010年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年9月3日閲覧。
- ^ ゴールド、マイケル（2015年1月26日）。「ラビット・テンプルでソウルメイトを祈る」。ザ・スター・オンライン。 2019年12月4日閲覧。
- ^ ゴールド、マイケル（2015年1月19日）。「台湾のゲイが『ウサギ』寺でソウルメイトを祈る」ロイター。 2019年2月6日閲覧。
- ^ ゴールド、マイケル（2016年2月2日）。「台湾の衛明『ウサギ』寺がゲイコミュニティを引き付ける」ハフポスト。 2019年2月6日閲覧。
- ^ アレクサンダー・スティーブンソン 2015年1月22日。「何千人ものゲイの巡礼者が台湾へ行き『ウサギ』寺で愛を祈る」LOGOニュース。 2019年12月4日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク) - ^ ab クロンプトン、ルイス(2003)。「明治以前の日本」。同性愛と文明。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。p. 413。ISBN 9780674022331. LCCN 2003245327.
神道は、主に鎮魂の儀式と祭儀に関係していた。その神話は、神聖な天皇の崇拝を通して国家主義を育んだが、特別な道徳規範はなく、セックスはほとんどためらうことなく楽しむべき自然現象とみなしていたようである。男根をモチーフにした 神社が田舎に点在していた。結婚前の処女は厳格に要求されず、自由に生まれた男の子は、大人の恋人がいてもその地位を失うことはなかった。初期の法典は、近親相姦と獣姦を罰したが、同性愛関係は罰しなかった。神道の神々は、それ自体が非常に性的であった。後世では、そのうちの何人かは、男性の愛の「守護神」と見なされた。
- ^ 「Face to Faith No.89」（PDF）。2017年5月。
- ^ ベルンカステル、オリビア（2018年12月15日）。「長年にわたり、そして今でも、神道が…に関してどのような見解を持っているのかとよく尋ねられます。」Medium 。 2021年8月25日閲覧。
- ^ 「Living with Kami」. Tumblr . 2021年8月25日閲覧。
- ^ 「平等な権利に関する SB1 を支持する証言」(PDF)。Capitol.Hawaii.Gov 。2013 年 10 月 31 日。
- ^ ab 「ハイチの同性愛者の権利のための戦い」アルジャジーラ。 2021年3月27日閲覧。
- ^ ab 「同性愛とブードゥー」。ハイチ・オブザーバー。2013年7月20日。 2021年3月30日閲覧。
- ^ ab 「クィアのハイチ人がブードゥー教に避難所を見つける」advocate.com 2016年10月31日。 2021年3月27日閲覧。
- ^ ab 「Black Madonna Vodou Religion Spirit Lwa Erzulie Dantor by Kate Kingsbury」。The Global Catholic Review。2018年6月6日。 2021年3月27日閲覧。
- ^ ab lisantiadmin. 「ハイチのLGBTQを受け入れるブードゥー教社会」アイリーン・モンロー牧師。 2021年3月27日閲覧。
- ^ CartaCapital (2017 年 9 月 22 日)。 「同性愛者とカンドンブレ」。CartaCapital (ブラジル系ポルトガル語) 。2021 年5 月 1 日に取得。
- ^ Moutinho, Laura (2013)。「同性愛、肌の色、宗教心：リオデジャネイロの「ポヴォ・デ・サント」の恋愛事情」CLAM。セクシュアリティ、文化、政治 - 南米の読者(PDF)。CEPESC。pp. 573–592。ISBN 978-85-89737-82-1。
- ^ ab "カザル・ゲイ・セレブラ・カサメント・ウンバンディスタ・エム・ブロコ・ノ・セントロ・デ・サンパウロ". GI サンパウロ(ポルトガル語)。 2017 年 2 月 27 日。
- ^ ab "同性愛者とカンドンブレ".カルタ首都(ポルトガル語)。 2017 年 9 月 22 日。[永久リンク切れ ]
- ^ 「序論～ホモフォビアはダメ！社会主義こそが大事！今日のキューバにおけるアイデンティティ、文化、ジェンダー、セクシュアリティ～少数派の物語」stories.minorityrights.org 2017年3月5日。 2021年5月1日閲覧。
- ^ Vidal-Ortiz, Salvador (2006). 「サンテリアにおける性的議論: 宗教と性的交渉の事例研究」.セクシュアリティ研究と社会政策. 3 (3): 52–66. doi :10.1525/srsp.2006.3.3.52. S2CID 144582747.
- ^ 「ブラジルの同性愛者が初の集団結婚式を祝う」PRXのThe World 。 2016年8月。 2021年5月1日閲覧。
- ^ Ogland , Curtis P.; Verona, Ana Paula (2014). 「宗教と虹の闘争：ブラジルにおける同性愛と同性間のシビルユニオンに対する態度に宗教は影響するか？」 同性愛ジャーナル。61 (9): 1334–1349。doi : 10.1080/00918369.2014.926767。PMID 24914634。S2CID 32139660 。
- ^ ランディ・コナー、デイヴィッド・ハットフィールド・スパークス、マリヤ・スパークス（編）、カッセルズ・エンサイクロペディア・オブ・クィア・ミス、シンボル＆スピリット、p.963、ロンドンおよびニューヨーク：カッセル、1997年。
- ^ コナー、p. 157、「ゲデ・ニボ」
- ^ abc ライク、グウェンドリン博士。メソポタミア文学におけるセックスとエロチシズム。ISBN 978-0-203-41428-6. OCLC 1120210531.
- ^ 「古代世界のLGBTQ+」世界史百科事典。 2021年8月28日閲覧。
- ^ abcd マレー、スティーブン・O. (1997)。イスラムの同性愛：文化、歴史、文学。ウィル・ロスコー。ニューヨーク。ISBN 0-8147-7467-9. OCLC 35526232.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ コスモポリタニズム、ナショナリズム、そして現代の異教主義。キャサリン・ラウンツリー。ニューヨーク：パルグレイブ・マクミランUS。2017年。ISBN 978-1-137-56200-5. OCLC 966491570.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ Estrada, Gabriel S (2011). 「Two Spirits, Nádleeh, and LGBTQ2 Navajo Gaze」（PDF） . American Indian Culture and Research Journal . 35 (4): 167–190. doi :10.17953/aicr.35.4.x500172017344j30（2024年12月3日現在非アクティブ） . 2015年5月13日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2021年9月29日閲覧。
{{cite journal}}: CS1 メンテナンス: DOI は 2024 年 12 月時点で非アクティブです (リンク) - ^ 「部族言語における二つのスピリット用語」Native Out。2015年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月29日閲覧。
- ^ デ・フリース、カイラン・マティアス (2009)。 「ベルダッケ（二つの精霊）」。オブライエン、ジョディ（編集）。ジェンダーと社会の百科事典。ロサンゼルス：SAGE。 p. 64.ISBN 9781412909167. 2015年3月6日閲覧。
- ^ Kehoe, Alice B. (2002). 「適切な用語」. SAA Bulletin . Society for American Archaeology 16(2), UC-Santa Barbara . ISSN 0741-5672. 2004年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年5月1日閲覧。
- ^ Pablo, Ben (2004)、「ラテンアメリカ: 植民地」、glbtq.com、2007年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2007年8月1日閲覧。
- ^ Murray, Stephen (2004). 「メキシコ」。Claude J. Summers (編) 著。glbtq: ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア文化百科事典。glbtq , Inc. 2007年11月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月1日閲覧。
- ^ abc Urban, Hugh B. (2007) [2003]. 「エクスタシーのカルト：タントラの新時代における東西の融合」.タントラ：宗教研究におけるセックス、秘密、政治、権力（第1版）。バークレーおよびデリー：カリフォルニア大学出版局/ Motilal Banarsidass。pp . 203–263。doi :10.1525/california/ 9780520230620.003.0007。ISBN 9780520236561. JSTOR 10.1525/j.ctt1pp4mm.12.
- ^ abcde パイク、サラ・M. (2004)。「パート II - 「愛と喜びの行為はすべて私の儀式です」：セックス、ジェンダー、そして神聖なもの」。アメリカのニューエイジとネオペイガニズム宗教。コロンビア現代アメリカ宗教シリーズ。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。pp. 115–144。ISBN 9780231508384. JSTOR 10.7312/pike12402.10. LCCN 2003061844.
- ^ ヨーロッパにおける現代の異教と土着信仰運動：植民地主義と国家主義の衝動。キャサリン・ラウンツリー、ヨーロッパ社会人類学者協会。ニューヨーク。2015年。64～84頁。ISBN 978-1-78238-647-6. OCLC 908932432.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が不明な発行元 (リンク) CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ ヨーロッパにおける現代の異教と土着信仰運動：植民地主義と国家主義の衝動。キャサリン・ラウンツリー、ヨーロッパ社会人類学者協会。ニューヨーク。2015年。ISBN 978-1-78238-647-6. OCLC 908932432.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が不明な発行元 (リンク) CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ Rountree, Kathryn (2015). 「現代の異教徒と先住民の信仰運動」(PDF) .ヨーロッパ人類学者協会. 26 . 2021年10月23日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2021年11月17日閲覧。
- ^ 魔術宗教と現代の魔術。ジェームズ・R・ルイス。ニューヨーク州立大学出版局。1996年。193～236頁。ISBN 0-585-03650-0. OCLC 42330378.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ シュヌルバイン、ステファニー対 (2017).北欧リバイバル : ゲルマンのネオペイガニズムの変容。イリノイ州シカゴ。ISBN 978-1-60846-737-2. OCLC 964730476.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ Cragle, Joshua Marcus (2017年6月11日). 「現代のゲルマン/ノルウェーの異教と最近の調査データ」. Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies . 19 (1): 77–116. doi :10.1558/pome.30714. ISSN 1528-0268.
- ^ 「オルタナティブ・セクシュアリティ」。Tangled Moon Coven。2006年8月8日。 2006年12月30日閲覧。
- ^ 「セックス、ウィッカ、そして偉大な儀式」。ブレード＆チャリス。1993年春（3）。
- ^ ab パーマー、スーザン J. ; センテス、ブライアン (2012)。「国際ラエリアン運動」。ハンマー、オラフ、ロススタイン、ミカエル(編)。ケンブリッジ新宗教運動コンパニオン。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。pp. 167–183。doi :10.1017 / CCOL9780521196505.012。ISBN 978-0-521-19650-5. LCCN 2012015440. S2CID 151563721.
- ^ ab Dericquebourg, Régis (2021). 「ラエルとラエリアン」。Zeller, Ben (編) 。UFO宗教ハンドブック。現代宗教に関するブリルハンドブック。第20巻。ライデンおよびボストン：ブリル出版社。pp. 472–490。doi : 10.1163 /9789004435537_024。ISBN 978-90-04-43437-0. ISSN 1874-6691. S2CID 239738621.
- ^グレッグ、スティーブン E. (2014 年 9 月)。「クィアのイエス、 ストレートの天使: 国際ラエリアン運動における「セクシュアリティ」と「宗教」の複雑化」。セクシュアリティ。17 (5–6) 。SAGEジャーナル: 565–582。doi : 10.1177 /1363460714526129。hdl : 2436 / 609871。OCLC 474576878。S2CID 147291471 。
- ^ パーマー、スーザン J. (2014)。「ラエルの天使：秘密結社の最初の 5 年間」。ボグダン、ヘンリック、ルイス、ジェームズ R. (編)。セクシュアリティと新宗教運動。パルグレイブ新宗教とオルタナティブ スピリチュアリティ研究。ニューヨーク：パルグレイブ マクミラン。pp. 183–211。doi :10.1057/9781137386434_9。ISBN 978-1-349-68146-4。
- ^ 「近代国家とは、同性愛者が自由な国家である」。ラエリアン・プレス・サイト。2005年3月25日。 2021年3月30日閲覧。
- ^ 「ハワイで同性カップルの合法的な結婚を執り行うライセンスをラエリアンが取得」Raeliannews 2013年7月18日2021年3月30日閲覧。
- ^ ab Chesnut, R. Andrew (2017年10月26日). Santa Muerte: The Fastest Growing New Religious Movement in the Americas (スピーチ). Lecture. Portland, Oregon: University of Portland . 2021年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月14日閲覧。
- ^ チェスナット、R.アンドリュー（2016年）。「死によって癒される：サンタ・ムエルテ、キュランデラ」。ハント、スティーブン・J（編）。現代キリスト教の世界的ハンドブック：運動、制度、忠誠。現代宗教に関するブリルハンドブック。第12巻。ライデン：ブリル出版社。pp.336–353。doi ： 10.1163 / 9789004310780_017。ISBN 978-90-04-26539-4. ISSN 1874-6691。
- ^ フローレス・マルトス、フアン・アントニオ (2007). 「La Santísima Muerte en Veracruz、メキシコ: Vidas Descarnadas y Práticas Encarnadas」。フローレス・マルトス、フアン・アントニオでは。ゴンザレス、ルイーサ・アバド（編）。Etnografías de la muerte y las cultures en America Latina (スペイン語)。クエンカ:カスティーリャ・ラ・マンチャ大学エディシオネス。 296–297ページ。ISBN 978-84-8427-578-7。
- ^ チェスナット、R. アンドリュー (2018) [2012].死に捧げる: 骸骨聖者サンタ・ムエルテ (第 2 版)。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。 6～7ページ。土井：10.1093/acprof:oso/9780199764662.001.0001。ISBN 978-0-19-063332-5LCCN 2011009177 。
- ^ ab バルセナス・バラハス、カリーナ（2019年9月〜12月）。 「LGBTの宗教的人気を反映」。Desacatos: Revista de Ciencias Sociales (スペイン語)。61．メキシコシティ: Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS): 98–113。doi : 10.29340/61.2135 (2024 年 11 月 1 日に非アクティブ)。ISSN 2448-5144 。2021 年6 月 16 日に取得。
{{cite journal}}: CS1 メンテナンス: DOI は 2024 年 11 月時点で非アクティブです (リンク) - ^ ab Lorentzen, Lois Ann (2016). Pellegrini, Anna; Vaggione, Juan Marco (eds.). "Santa Muerte: Saint of the Dispossessed, Enemy of Church and State". Emisférica . 第13巻第1号。ニューヨーク市：Hemispheric Institute of Performance and Politics。2019年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月14日閲覧。
- ^ ウッドマン、スティーブン（2017年3月31日）。「スケルトンのフォークセイント・オブ・デスがメキシコのトランスジェンダー女性とどのように交際を始めたか」USAトゥデイ。ISSN 0734-7456 。2019年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月17日閲覧。
- ^ Villarreal, Daniel (2019年4月6日). 「司教らはカトリック教徒に対し、LGBTQに非公式で友好的な死の聖人への崇拝をやめるよう命じる。『ラ・サンタ・ムエルテ』は教会公認の聖人ではないが、何百万もの人々が今も彼女を崇拝している」。LGBTQ Nation。サンフランシスコ。2019年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月16日閲覧。
- ^ 「アーカイブ」。outinthebay.com。Out in the Bay。2012年。2012年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “サンタ ムエルテ教会、同性愛者 – エル ユニバーサル – ソシエダ”.エルユニバーサル。 2010 年 3 月 3 日。2013 年2 月 9 日に取得。
- ^ (メキシコ) ソシエダ・サルード > 地域: アスントス・ソーシャル。 「La Iglesia de Santa Muerte mexicana celebró su primera boda gay y prevé 9 mas – ABC.es – Noticias Agencias」。ABC。スペイン。2013 年2 月 9 日に取得。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ “La Nueva Iglesia De La Santa Muerte Permite Bodas Gay”. Los21.com。 2012 年 1 月 24 日。2013 年2 月 9 日に取得。
- ^ “La Santa Muerte celebra 'bodas homosexes' en México – México y Tradición” (スペイン語)。 Mexicoytradicion.over-blog.org。 2010 年 6 月 2 日。2013 年2 月 9 日に取得。
- ^ “サンタ・ムエルテ・カサラを同性愛者に捧げる”.テンデンシアゲイ.com。 2010 年 1 月 11 日。2013 年2 月 9 日に取得。
- ^ 「メキシコの聖死教会が同性婚を司る」ラテンアメリカ・ヘラルド・トリビューン、2010年1月7日。
- ^ ab 悪魔教会 FAQ 10. 性行為。2012年11月1日アーカイブ、Wayback Machine悪魔教会公式サイト。2012年10月28日閲覧。
出典
- バーダル、メフメット・シナン（2020年）。「反動時代のLGBTの現状：2011年以降の中東と北アフリカにおける可視性と抑圧」。ボシア、マイケル・J、マケボイ、サンドラ・M、ラーマン、モミン（編）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・グローバルLGBTと性的多様性政治』。オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093 / oxfordhb /9780190673741.013.16。ISBN 9780190673741。
- ジョン・ボズウェル著『キリスト教、社会的寛容、同性愛：キリスト教時代の初めから14世紀までの西ヨーロッパの同性愛者』シカゴ大学出版局、第1版1980年ISBN 0-226-06710-6、ペーパーバック2005年11月ISBN 0-226-06711-4
- デーン S. クラウセン編セックス、宗教、メディア、ロウマン & リトルフィールド、2002 年。ISBN 0-7425-1558-3
- マシュー・クフラー（編）、『ボズウェルのテーゼ：キリスト教、社会的寛容、同性愛に関するエッセイ』、シカゴ大学出版局、2005年11月ISBN 0-226-45741-9
- エックハルト・トール、「今の力：精神的悟りへのガイド」、ニューワールドライブラリー、第1版、1999年、ペーパーバック、2004年ISBN 1-57731-480-8
- エテンゴフ、チャナ（2017年1月28日）。「社会変革を求める嘆願：ゲイ男性とその家族同盟者から宗教指導者への手紙」同性愛ジャーナル。64 （2）：166–194。doi ：10.1080 /00918369.2016.1174022。PMID 27046269。S2CID 40419307 。
- エテンゴフ、チャナ、ダイウテ、コレット（2014年2月）。「同性愛者の親族とのカミングアウト後の葛藤における家族メンバーの宗教の利用」宗教とスピリチュアリティの心理学。6 （1）：33-43。doi ：10.1037/a0035198。
- ラーマン・モミン（2020年）。「LGBTの権利の国際化に対するクィア・ムスリムの挑戦：インターセクショナリティによる国際関係の方法論の脱植民地化」。ボシア、マイケル・J、マケボイ、サンドラ・M、ラーマン・モミン（編）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・グローバルLGBTと性的多様性政治』。オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局。doi ： 10.1093 /oxfordhb/9780190673741.013.27。ISBN 9780190673741。
- アーリーン・スウィドラー：同性愛と世界宗教。バレーフォージ、1993年。ISBN 1-56338-051 -X
- スティーブン・O・マレー、ウィル・ロスコー編、「イスラム同性愛：文化、歴史、文学」NYU 出版、ニューヨーク、1997 年
- ヴァニタ、ルース、キッドワイ、サリーム編（2001年）。インドにおける同性愛：文学と歴史からの読み物。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-312-29324-6。
- ウェーファー、ジム (1991)「血の味：ブラジルのカンドンブレにおける霊憑依」UPP フィラデルフィア
- ウェーファー、ジム (1997)「ムハンマドと男性同性愛」『イスラムの同性愛：文化、歴史、文学』スティーブン・O・マレー、ウィル・ロスコー編、ニューヨーク大学出版局
- ウェーファー、ジム (1997)「イスラム神秘文学における男性愛の象徴性」『イスラム同性愛: 文化、歴史、文学』スティーブン・O・マレー、ウィル・ロスコー編、NYU 出版、ニューヨーク、1997 年
- ランサム、ヘザー・J.; モンク、レベッカ・L.; クレシ、アダム; ハイム、デレク（2021年2月）。「社会的死後の生活：エホバの証人を離れ、アイデンティティの移行と回復」。牧会心理学。70 （1）：53–69。doi ：10.1007 / s11089-020-00935-0。S2CID 254889060 。
- ピュー研究所。(2022年6月13日)。宗教的景観研究。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2023年3月3日取得、https://www.pewresearch.org/religion/religious-landscape-study/religious-tradition/jehovahs-witness/views-about-homosexuality/
- ルーサー、ロージー（2023）。「エホバの証人を脱退した人々に何が起こるか：排斥の影響の調査」。牧会心理学。72 （ 1）：105–120。doi ： 10.1007 / s11089-022-01051 -x。PMC 9803876。PMID 36618854。
外部リンク
- 態度の変化（国際）
- 「宗教はアメリカのゲイの生活において重要な役割を果たしている」
- LGBTQヒューマニスト 2022年1月13日アーカイブウェイバックマシン
- 「LGBTQIリソース」。mpvusa.org。ロサンゼルス：進歩的価値観のためのイスラム教徒。2021年。2021年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月15日閲覧。
- イーストマン、ドン（1990年）。「同性愛は罪でも病気でもない - パートII：「聖書が言っていることと言っていないこと…」」。religioninstitute.org。コネチカット州ブリッジポート：性的道徳、正義、癒しに関する宗教研究所。2021年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月15日閲覧。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 不適切 URL (リンク) - ヴァインズ、マシュー（2014年6月）。「神がゲイのクリスチャンを愛する10の理由」。タイム。ニューヨーク市。ISSN 0040-781X。OCLC 1311479。2021 年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年11月15日閲覧。
- ウィルソン、ナンシー L. (2010 年 5 月 22 日)。「私たちの物語: 「新しい目」で聖書を読む」(PDF)。mccchurch.org 。フロリダ州オカラ:メトロポリタン コミュニティ教会。2017年 2 月 1 日時点のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2021 年11 月 15日閲覧。