ガードナー派ウィッカ

ガードナー派ウィッカ
ガードナーの影の本
略語	GW
タイプ	ウィッカ
分類	英国の伝統的なウィッカ
ガバナンス	聖職
地域	英国、米国、オーストラリア
創設者	ジェラルド・ガードナー
起源	1954 ブリケットウッド、イギリス
メンバー	1,000未満
その他の名前	ガードナー派の魔術

ガードネリアン・ウィッカ、またはガードネリアン・ウィッチクラフトは、ウィッカという新異教の宗教の伝統であり、その信者はジェラルド・ガードナーにその起源を遡ることができる。^[1]この伝統自体は、イギリスの公務員でアマチュア魔術学者であったガードナー（1884-1964）にちなんで名付けられている。「ガードネリアン」という用語は、おそらく1950年代か1960年代にコクラン・ウィッチクラフトの創始者であるロバート・コクランによって造られたもので、彼自身はその伝統を離れ、独自の伝統を創始した。^{[2] : 122}

ガードナーは、後にガードナー派ウィッカとして知られるようになる信仰と実践をニューフォレストの魔女団から学んだと主張し、1939年にその魔女団に入団したとされている^。[3]このため、ガードナー派ウィッカは通常^{[誰によって？ ]}最も古くから創造されたウィッカの伝統であり、その後のウィッカの伝統のほとんどがそこから派生したものであると考えられている。

ガードナーは、ニューフォレストの魔女集会から、自身のブリケットウッド魔女集会を結成し、一連の高位の女教皇を含む多くの魔女を入信させ、さらに魔女集会を設立し、より多くのウィッカ信者をこの伝統に入信させた。^[要出典]英国、ヨーロッパ、およびほとんどの英連邦諸国では、自らをウィッカ教徒と定義する人は、通常^{[誰によって? ]ガードナー派ウィッカ、または}アレクサンドリアウィッカなどの派生派を通じて、ガードナーの入信儀式を受けたと主張していると理解されている。他の場所では、これらの独自の系譜をたどった伝統は、「英国伝統ウィッカ」と呼ばれている。

ガードナー派のウィッカ教徒は魔女の集会を組織しており、伝統的には13人のメンバーに限られているが、常にそうであるわけではない。^{[4] : 10}魔女の集会は女教皇と女教皇が選んだ大祭司によって率いられ、女神と神の両方を崇拝する。^{[4] : 11}

ガードナー派ウィッカとその他の形態の英国伝統ウィッカは、秘儀参入のカルトとして運営されており、会員資格はウィッカの女教皇または大祭司​​による参入を通じてのみ得られる。有効な参入の系譜は、ジェラルド・ガードナーまで遡ることができ、彼を通じてニューフォレストの魔女集会にまで遡ることができる。^[要出典]

儀式や魔女の集会の慣習は入信者以外には秘密にされており、多くのウィッカ信者は宗教への所属について秘密を守っています。ウィッカ信者が秘密にするか公開するかは、居住地、職業、生活環境によって大きく左右されます。いずれの場合も、ガードナー派ウィッカは、特定の共有について事前に本人の同意を得ない限り、名前、個人情報、所属の事実などを共有することを固く禁じています。^[要出典]

ガードナー派ウィッカには3段階の入会段階がある。ロナルド・ハットンは「最初の2つの[入会]儀式の概要は明らかにフリーメーソン的である」と述べている。^[5]

ガードナー派ウィッカでは、主神は角のある神と母なる女神の2柱である。ガードナー派は儀式の中で神と女神に特定の名前を使用する。ガードナー派の高僧ドリーン・ヴァリエンテは、神と女神は複数存在すると明らかにした。^{[2] : 52–53}

ガードナー派の伝統では、しばしば「ザ・レッド」または「ザ・ウィッカンのレッド」と呼ばれる、中核的な倫理ガイドラインを教えています。ガードナー派の伝承によく見られる古風な言葉で、レッドは「誰にも害を与えないなら、汝の望むままにせよ」と述べています。

魔女たちは、伝説の善王パウソルの「誰にも害を与えない限り、好きなことをしなさい」という道徳に傾倒している。しかし、彼らはある法則が重要であると信じている。「誰かに害を与えるようなことに魔法を使ってはならない。より大きな悪事を防ぐために誰かに迷惑をかけなければならない場合は、害を和らげる方法でのみそうしなければならない。」^{[4] : 108}

2 つ目の倫理ガイドラインは、しばしば「帰還の法則」、または「3 の法則」と呼ばれる。このガイドラインは、レッドと同様に、ガードナー派の信者に、人が世界に発するあらゆるエネルギーや意図は、それが魔法的であるかどうかに関わらず、3 倍になってその人に戻ってくると教えている。^{[要出典]この法則は、}異教徒リソース ガイドの著者であるジョン コフリンがエッセイ「3 倍の法則」で論じているように、議論の的となっている。^[6]

この宗教は非教義的である傾向があり、秘儀を通して発見される共通の儀式の伝統の基本言語を使用することで、各入信者が儀式体験が何を意味するのかを自分で見つけられるようにしています。^[7]この伝統は、正統性（正しい考え方）よりもむしろ正統実践（正しい実践）として特徴付けられることが多く、信者は信仰ではなく共通の実践体系を重視しています。^[8]

20世紀初頭、マーガレット・マレーは、迫害された魔女は実際には生き残った異教の信者であったという説を唱えたが、この説は現在では学界によって否定されている。 ^[9]それでも、この説は一部の新異教徒に影響を与えた。ジェラルド・ガードナーは英国植民地省を退職後ロンドンに移り、その後第二次世界大戦前にボーンマスの東、イングランド南岸のニューフォレスト近くのハイクリフに移った。彼は、薔薇十字団クロトーナ・フェローシップが上演した公演に参加した後、歴史的なオカルト慣行を守ってきた一団の人々と出会ったと報告している。彼らは彼を「彼らの一人」と認識し、入会を勧めた。入会の半ばになって初めて、それがどのような集団であるか、そしてイギリスではまだ魔術が実践されていることを悟ったと彼は言う。^[10]

ガードナーが入会したグループはニューフォレスト魔女団として知られ、 1735年の魔術法（9 Geo. 2 . c. 5）により、未来を予言したり、霊を呼び出せたり、呪文を唱えたりすることは違法とされていたため、規模は小さく、完全に秘密主義だった。同様に、魔術の告発は犯罪行為とされていた。魔女団に対するガードナーの熱意は、それを文書化したいという気持ちに駆り立てたが、魔術法と魔女団の秘密主義の両方が、彼の熱意にもかかわらず、それを禁じた。第二次世界大戦後、ガードナーの女教皇と魔女団のリーダーは、起訴される危険のない架空の扱いである「ハイマジックエイド」を許可した。^[11]

いずれにせよ、私はすぐにそのサークルに加わり、カルトの秘密を漏らさないという通常の秘密保持の誓いを立てました。しかし、カルトは消滅しつつあり、知識がすべて失われるのは残念だと考え、最終的には、小説「ハイ・マジックの援助」の中で、魔女が信じていることについてのフィクションを書くことを許されました。^[10]

1951年に魔術法が廃止され、詐欺的霊媒法に置き換えられた後、ジェラルド・ガードナーは公人となり、1954年に初のノンフィクション本「魔女術の現在」を出版した。本文で何度も繰り返されているように、ガードナーは執筆活動において、自身の誓いと女教皇の願いを尊重し続けた。^[10]ガードナーは「魔女術」の宗教は衰退しつつあると述べ、晩年は宣伝活動に励み、新たな信者を迎え入れた。ガードナーはタブロイド紙の注目を集めようとさえしたが、これは伝統のより保守的な信者たちを驚かせた。ガードナー自身の言葉によれば、「魔女術は窓ガラスを割るのには役立たない！」^[10]

ガードナーは多くの有名なオカルティストと知り合いだった。ロス・ニコルズは友人でドルイド仲間だった（1964年までドルイド教団のメンバーだったが、その後脱退し、吟遊詩人、オベート、ドルイドからなる独自のドルイド教団を設立した）。ニコルズはガードナーの「現代の魔術」を編集し、ガードナーの「魔術の意味」でも頻繁に言及されている。アレイスター・クロウリーの生涯の終わりに近づいた1947年5月1日にガードナーは初めてクロウリーと会い、その年の秋にクロウリーが亡くなる前に2度以上訪問した。ある時点で、クロウリーはガードナーに東方聖堂騎士団（OTO）の憲章とOTOの4番目の位階（憲章の使用を許可する最低位階）を与えた。^[12]

ガードナーの女祭司の一人であるドリーン・ヴァリエンテは、ガードナーに入会の儀式を行った女性は、ジャネット・ファラーとスチュワート・ファラーの「魔女の聖書」に登場するドロシー・クラッターバックであると特定した。^{[13]ヴァリエンテの特定は、ガードナーが「オールド・ドロシー」と呼んでいた女性について言及したことに基づいており、ヴァリエンテはその女性を覚えていた。伝記作家}フィリップ・ヘセルトンはヴァリエンテを訂正し、クラッターバック（ドロシー・セント・クィンティン・フォーダム、旧姓クラッターバック）は異教徒の考えを持つ女性で、ニュー・フォレストの魔女団がガードナーの入会の儀式を行ったミル・ハウスを所有していたことを明確にした。^[14]学者ロナルド・ハットンは著書「月の勝利」の中で、ガードナーの伝統は主に薔薇十字団クロトーナ・フェローシップのメンバー、特に「ダフォ」という魔法の名前で知られる女性からインスピレーションを得たものだと主張している。^[15]レオ・ルイクビー博士は著書『影からの魔術』の中で、文書化された証拠を分析し、アレイスター・クロウリーがガードナーに新しい異教の宗教を設立するよう促す上で重要な役割を果たしたと結論付けた。^[16]ルイクビー、ハットン、その他は、ガードナーの実践として知られるようになったガードナー派ウィッカについて出版されたものの多くは、ブレイク、イェイツ、ヴァリエンテ、クロウリーによって書かれ、他の特定可能な情報源からの借用が含まれていると主張している。^{[15] : 237}

ガードナーが最初に出会った魔女たちは、彼によって「ウィカ」と呼ばれ、彼はその宗教を説明するために「魔女教」という用語をよく使っていた。 ^[要出典]他に使われた用語には、「魔術」や「古い宗教」などがあった。後の出版物では綴りが「ウィッカ」に標準化され、それは魔術の信者ではなく魔術を指す用語として使われるようになった。「ガードナー派」は、ガードナーと同時代人だったイギリス人の狡猾な男、ロイ・バワーズ（別名ロバート・コクラン）が使った軽蔑的な用語だったが、^[17]それでもガードナーの死後数年でガードナー派ウィッカに入信した。^[18]

ガードナーは、既存のグループの儀式はせいぜい断片的なものに過ぎないと述べ、オカルティストおよびアマチュア民俗学者としての蔵書と知識を活用して、儀式を具体化することに着手した。ガードナーは、チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの『アラディア、あるいは魔女の福音書』、 S・L・マクレガー・マザーズが出版した『ソロモンの鍵』、フリーメーソンの儀式、クロウリー、ラドヤード・キップリングなど、他の芸術家やオカルティストから適切な資料を借りて組み合わせた。ドリーン・ヴァリエンテは、よく引用される『女神の使命』を含む最もよく知られた詩の多くを書いた。^{[15] : 247}

1948年から1949年にかけて、ガードナーとダフォは、ロンドン北部のブリケットウッド近くのナチュリストクラブで、ニューフォレストの元の魔女集会とは別の魔女集会を運営していた。 ^{[15] : 227} 1952年までにダフォの健康状態は悪化し始め、ガードナーの宣伝活動にますます警戒するようになった。^{[2] : 38, 66} 1953年、ガードナーは、ダフォの後継者としてガードナーの女教皇となるドリーン・ヴァリエンテと出会った。宣伝の問題から、ドリーンらは13の「魔術の規則」案を策定し、^[19]報道機関との接触の制限も含まれていた。ガードナーはこれに応えて、突然ウィッカの掟を制定し、ヴァリエンテを含むメンバーの何人かが魔女集会を去った。^{[15] : 249}

ガードナーは、魔女たちは、人間の体の力を様々な方法で解放し、魔女の集会で使うことができ、衣服を着けていない方がより簡単に解放できると教えられたと報告している。簡単な方法は、歌ったり詠唱したりしながら輪の周りを踊ることだった。^[10]もう1つの方法は、伝統的な「縛りと鞭打ち」だった。^[20]力を高めることに加えて、「縛りと鞭打ち」は入信者の感受性と霊的経験を高めることができる。^[21]

ガードナーがマン島に滞在した後、魔女団は代替手段として輪踊りを試し始めた。^[22]また、8つのサバトのうち、より重要でない4つが重視されるようになったのもこの頃だった。ブリケットウッド魔女団のメンバーはサバトの祝祭を大変気に入り、最も近い満月の会合に限定する理由はないと判断し、サバトを独自の祝祭とした。ガードナーはブリケットウッド魔女団の提案したこの変更に反対しなかったため、この集団的決定により、現在ウィッカの年間輪の標準的な8つの祝祭が生まれた。 [ ^{22] : p16}

ヴァリエンテとの分裂により、ブリケットウッドの魔女集会はジャック・ブレイスリンと新しい女教皇ダヨニスによって率いられることになった。これは個人とグループの間で起こった数々の論争の始まりであったが、^[15]知名度が高まったことで、ガードネリアン・ウィッカはより急速に成長したように思われる。アレックス・サンダース（本名オーレル・アレクサンダー・カーター）やレイモンド・バックランドなど、他の何人かの人々もこの知名度の向上に貢献した。サンダースは妻のマキシンとともに、アレクサンドリア・ウィッカとして知られる独自の伝統を始め、頻繁に報道された。この主題に関する何十冊もの本を執筆したバックランドは、1964年にガードネリアンの伝統を米国に持ち込み、後にセアク・ウィッカとして知られる独自の伝統を始めた。

2022年7月18日、男性/女性の二極性の枠組みの中でガードネリアン・ウィッカを実践していると自認する、魔女団のリーダーとガードネリアンの長老を代表する47人の第三度および自律的な第二度のガードネリアン入信者によって、「伝統的なガードネリアン・ウィッカの宣言」と題された公開書簡が電子的に公開された。^[23]書簡の署名者は、生物学的性別の本質主義がガードネリアンの実践の基本であり、この性別の見解に同意しない入信者は事実上ガードネリアンの伝統を離れたと主張した。^[24]これらの主張に対して、ガードネリアン・コミュニティのメンバーは、署名者が正当な入信者を伝統から排除する能力を否定し、トランスフォビアであると非難した。^{[24] [25]}異教徒のブログサイト「ザ・ワイルドハント」は、ガードナー派ウィッカの分散構造と魔女団の自治を重視しているため、「この宣言は事実上、文書の署名者によって率いられている、または署名者から派生した魔女団にのみ適用される」と指摘した。^[24]

• ジェラルド・ガードナー – ウィッカの歴史
• ガードナーの歴史
• 非常に英国的な魔術テレビ番組
• ガードナーのウィッカ教徒の末裔 2013年7月22日アーカイブ、Wayback Machine