オーストラリアの宗教

ドリーミング（スピリチュアリティ）は何万年もの間実践されてきました。それは、古代の創造観に関する物語の集まりであると同時に、現代のスピリチュアリティでもあります。ドリーミングは、土地との結びつきを非常に重視しています。それはアボリジニの法律や慣習を形成し、今もなお形成し続けています。そして、アボリジニの芸術、物語、舞踊は、これらの精神的な伝統から影響を受け続けています。

イギリスによる植民地化以前、オーストラリア先住民と、植民者、漁師、そして様々な非先住民文化や信仰を持つ人々による数々の難破船の生存者との接触があったことを示す証拠がある。オーストラリア北部のアーネムランドの先住民は、一般的に東インドネシア諸島出身とされる北方の航海民族との交易や文化交流に関する物語、歌、絵画を保持している。^{[ 6 ]}これらの交流を通じて、イスラムの用語や概念が北部のアボリジニ文化に入り込んだことを示す証拠もある。^{[ 7 ] [ 8 ]} （マカッサル人とオーストラリアの接触を参照。）

イングランド国教会は当初、初期の植民地時代のオーストラリアで特権的な地位を占めていましたが、数十年以内に宗教的平等を保障する法的枠組みが発展しました^{[ 9 ]} 。特に、 1836年の教会法によってニューサウスウェールズ植民地でイングランド国教会が廃止されたときに顕著でした。改革派の司法長官ジョン・プランケットによって起草されたこの法律^{[ 10 ]}は、英国国教会、カトリック、長老派教会の法的平等を確立し、後にメソジストにも拡大されました。19世紀には、英国の非国教徒メソジスト、長老派、会衆派、バプテストが独自の教会を設立し、ドイツからのルター派も同様でした^{[ 11 ] [ 12 ]}。

18世紀後半から19世紀にかけて、多数のアイルランド系カトリック教徒がオーストラリアに移住させられた。^{[ 13 ]}カトリック教徒と他のキリスト教徒との間の歴史的な恨みが主な原因で、オーストラリアにおける宗派間の緊張は20世紀まで続いた。^{[ 14 ]} 1850年代のゴールドラッシュは、アイルランド系カトリック、スコットランド系長老派、イングランド系英国国教会など、さまざまな宗教的伝統の移民と多様化をもたらした。^{[ 15 ]}

オーストラリア先住民は、この時期に土地を奪われ、病気が蔓延したため、衰退を余儀なくされました。キリスト教の教会や宗教家は、この時期に宣教活動を行い、先住民コミュニティを「保護」し「文明化」し、キリスト教を広めることを目的としました。保護政策は、トーレス海峡の島々にまで及び、「保護区」が創設されました。この活動の全体的な結果は、先住民の言語や信仰の衰退につながり、その程度は現在も調査・記録されています。^{[ 16 ]}

1901 年までに、先住民とゴールドラッシュ移民の子孫を除けば、オーストラリア社会は主にアングロ・ケルト系で、人口の 40% が英国国教会、23% がカトリック、34% がその他のキリスト教、約 1% が非キリスト教の宗教を信仰していた。^{[ 17 ]} 1950 年代以降、戦後のヨーロッパ大陸やマルタからの移民の流入により、同国ではカトリック教徒の数が急速に増加した。^{[ 18 ]}信教の自由は、 1901 年オーストラリア憲法第 116 条に明記されている。^{[ 19 ] [ 20 ]}

第一艦隊には少なくとも15人のユダヤ人、14人の囚人、そして1人の「自由」な子供がいた。^{[ 21 ]}

トルパドル殉教者たちは、友愛団体が現在では労働組合の支配的な役割と考えられている要素を強く持っていたため、オーストラリアへの流刑を宣告された。 ^{[ 22 ]}

前述の通り、オーストラリアのゴールドラッシュは、中国や太平洋諸島からの労働者に加え、1860年代以降は主にイスラム教徒の「アフガン・ラクダ使い」など、イギリス領インドからの専門労働者をオーストラリアにもたらした。1870年代からはマレー人の潜水夫も採用された（そのほとんどは後に本国送還された）。1901年以前には、一部のイスラム教徒の船員や囚人が囚人船でオーストラリアに渡った。

1901年、政府は移民をヨーロッパ系の人々に限定する法律を可決し、これは後に白豪主義政策として知られるようになった。この政策は、異なる信仰を持つ人々の移民を事実上制限することで、キリスト教が当面の間、そして実際今日に至るまで、オーストラリア人の圧倒的多数の宗教であり続けることを確実にした。1911年の最初の国勢調査では、96%がキリスト教徒であると回答した。^{[ 23 ]}宗派間の緊張は1960年代まで続き、例えば求人広告には「プロテスタント優遇」や「カトリック教徒は応募不要」と記載されることもあった。^{[ 4 ]}それにもかかわらず、オーストラリアは1929年に初のカトリック教徒の首相、ジェームズ・スクリンを選出し、1930年にはオーストラリア生まれのユダヤ人であるアイザック・アイザックス卿が総督に任命された。^{[ 24 ] [ 25 ]}

1: 無神論、不可知論、ヒューマニズム、合理主義などの「世俗的信念」や、ニューエイジ、「独自の精神的信念」、有神論(!)などの精神的信念を表明する比較的少数の人が含まれる。7 ^{[ 34 ]を参照。}

2：説明が不十分な場合を含む

3：四捨五入の関係で、表示されている合計値と一致しない場合があります。

「過去50年間、キリスト教に所属していると回答したオーストラリア人の割合は着実に減少している。同じ期間に、特に過去20年間で、他の宗教や無宗教の割合が着実に増加している。」^{[ 35 ]}

2016年現在仏教徒（1.68）、ヒンドゥー教徒（1.81）、無宗教者（1.84）の出生率が最も低かった。キリスト教徒（2.11）とユダヤ教徒（2.17）の出生率は中程度で、イスラム教徒の出生率は3.03と最も高かった。^{[ 36 ]}

イスラム教がオーストラリアと初めて接触したのは、 1788年のイギリス人入植よりもはるか以前に、現在のインドネシアの一部であるマカッサル出身のイスラム教徒の漁師たちがオーストラリア北西部を訪れた時である。この東南アジアのイスラム教徒の民族集団との接触は、彼らが旅の途中で亡くなった仲間たちのために掘った墓が、イスラム教の埋葬に関する規定に従ってメッカ（アラビア）の方角を向いていること、またアボリジニの洞窟壁画や宗教儀式にマカッサルのカヌーのデザインや言葉が取り入れられていることからも確認できる。^{[ 54 ] [ 55 ]}

後の歴史では、イギリス人の入植後の19世紀を通じて、他のイスラム教徒がオーストラリアにやって来ました。その中には、イスラム教徒の「アフガン」ラクダ使いも含まれており、彼らはラクダを使って、それ以外では通行不可能な砂漠を通り抜けて物資や人を運び、後にアウトバックを横断する道路となるラクダの道のネットワークを開拓しました。オーストラリア初のモスクは、1861年に南オーストラリア州のマリーに彼らのために建てられました。 ^{[ 39 ]} 1860年代から1920年代にかけて、約2000人のラクダ使いがアフガニスタンとイギリス領インド北西部（現在のパキスタン）から連れてこられ、おそらく100家族がオーストラリアに残りました。他のアウトバックのモスクは、クールガーディ、クロンカリー、ブロークンヒルなどの場所に設立され、アデレード、パース、後にブリスベンにはより恒久的なモスクが建てられました。この開拓時代の遺産として、アウトバックに野生のラクダが生息していることや、アデレード中央モスクに南半球最古のイスラム建築物があることが挙げられる。しかし、鉄道や道路網が整備される以前のオーストラリアにおいて、彼らが重要な役割を果たしていたにもかかわらず、連邦成立時の白豪主義政策の策定により「アフガン人」の移民は困難になり、20世紀を通じて彼らの記憶は徐々に薄れていったが、1980年代に再び関心が高まり始めた。^{[ 56 ]}

第二次世界大戦後、歴代のオーストラリア政府は白豪主義政策を廃止した。1970年代以降、ゴフ・ウィットラムとマルコム・フレイザーの指導の下、オーストラリアは多文化主義を追求し始めた。^{[ 57 ]} 20世紀後半、オーストラリアはレバノン、ボスニア、イラク、イラン、スーダン、アフガニスタンなどの紛争から逃れてきた多くのイスラム教徒の避難所となった。^{[ 58 ]}一般的な移民と、キリスト教徒や他のオーストラリア人によるイスラム教への改宗、そしてオーストラリアの国連難民支援活動への参加が相まって、イスラム教徒の総人口は増加した。イスラム教徒の約36%はオーストラリア生まれである。海外生まれのイスラム教徒は、レバノン人やトルコ人のコミュニティが多数を占めるなど、さまざまな国や民族グループから来ている。

米国での9月11日の攻撃後、オサマ・ビンラディンのイデオロギーとイスラム教を結びつけようとする試みは、オーストラリアの一部でイスラム教とより広い社会との関係についての議論を巻き起こした。2001年のニューヨーク、2002年から2005年のバリ、2005年のロンドンでの過激なイスラム原理主義者による爆破事件でオーストラリア人が死亡したこと、 1999年の東ティモール、2001年のアフガニスタン、2003年のイラクへのオーストラリア軍の派遣、オーストラリアでの爆弾テロ計画者の逮捕、ブルカの着用などの特定の文化的慣習に対する懸念などが、ある程度の緊張を招いた。^{[ 59 ] [ 60 ]}シドニーの高位聖職者であるシェイク・タジ・エルディン・ヒラリによる一連の発言も物議を醸し、特にシドニーでの集団強姦事件後の「女性の慎み」に​​関する発言が問題となった。^{[ 61 ] [ 62 ]}インドネシアのバリ島爆破事件やジャカルタのオーストラリア大使館襲撃事件では、オーストラリア人がイスラム原理主義者の標的となった。また、東南アジアの過激派組織ジェマア・イスラミアは、オーストラリア人にとって特に懸念事項となっている。^{[ 63 ]}

オーストラリア政府の難民申請者に対する強制収容処理システムは、9月11日のテロ攻撃後、ますます物議を醸すようになった。最近ボートで到着した難民申請者のかなりの割合は、イラクやアフガニスタンなどの紛争から逃れてきたイスラム教徒である。イスラム教の指導者や社会評論家の中には、イスラム教が不当なステレオタイプに苦しめられてきたと主張する者もいる。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} 2005年にシドニー南部のクロヌラで起きた暴動では、イスラム教徒や中東系の外見の人々に対して暴力や脅迫が向けられた。2005年、ハワード政権は、イスラム教徒コミュニティの問題について助言を行うため、アミール・アリを議長とするイスラム教徒コミュニティ諮問グループを1年間設立した。^{[ 67 ]}また、オーストラリア・イスラム評議会連盟やオーストラリア全国教会協議会などのキリスト教団体やイスラム教団体によって、宗教間対話も設立された。^{[ 68 ]}オーストラリアとインドネシアはバリ爆破事件後、法執行だけでなく教育や異文化理解の向上においても緊密に協力し、関係の著しい改善につながった。^{[ 69 ]}一連の論争の後、シェイク・タジ・エルディン・ヒラリは2007年にオーストラリアのグランド・ムフティを退任し、フェフミ・ナジ・エル・イマームAMが後任となった。^{[ 62 ]}

今日、オーストラリアでは60万4千人以上がイスラム教徒であると自認しており、多様なコミュニティが主にシドニーとメルボルンに集中している。半数以上は非実践的な^{[ 70 ]}文化的なイスラム教徒である。1970年代以降、イスラム学校が設立され、100以上のモスクと礼拝センターも設立された^{[ 39 ]} 。オーストラリアの大都市には、1880年代に建設されたセントラル・アデレード・モスクや、トルコ人コミュニティが主に資金を提供し、その名前が近代トルコの建国とANZACの物語という共通の遺産を想起させるシドニーの古典的なオスマン様式のオーバーン・ガリポリ・モスクなど、多くの著名なイスラム教の礼拝所がある[ ^{71 ] 。} 2011年の国勢調査では、 1,140人がアボリジニのイスラム教徒であると自認しており、これは2001年の国勢調査で記録された数のほぼ2倍である。^{[ 72 ] [ 73 ]}オーストラリアの著名なイスラム教徒には、ボクサーのアンソニー・マンディン、コミュニティワーカーでラグビーリーグのスターであるハゼム・エル・マスリ、クリケット選手のウスマーン・カワジャ、学者のワリード・アリーなどがいる。2013年には、労働党議員のエド・ヒューシックがオーストラリア初のイスラム教徒の閣僚となり、短命に終わった第二次ラッド政権で首相およびブロードバンド担当政務次官を短期間務めた。^{[ 74 ]}

少なくとも8人のユダヤ人囚人が、大陸に最初のイギリス人入植地が設立された1788年に、第一艦隊に乗ってシドニーに送られたと考えられている。現在、オーストラリアには推定11万人のユダヤ人が住んでおり^{[ 75 ]} 、その大多数は東ヨーロッパ系のアシュケナージ系ユダヤ人で、多くは第二次世界大戦中および戦後に到着した難民やホロコーストの生存者である。

近年、南アフリカや旧ソ連からの移民により、ユダヤ人の人口はわずかに増加している^{[ 76 ]}。オーストラリア最大のユダヤ人コミュニティはメルボルンにあり、約6万人、次いでシドニーが約4万5千人となっている。その他の州都には、より小規模なコミュニティが点在している。

イギリスの植民地支配が終焉した後、オーストラリアではユダヤ人は法の下で正式な平等を享受しており、市民としての権利剥奪や、公的生活への完全な参加を阻害するような国家主導の反ユダヤ主義の形態に晒されることはなかった。

シドニーのゴシック・リバイバル様式のグレート・シナゴーグは、1878年に献堂され、オーストラリアのユダヤ教の礼拝所として有名です。オーストラリアの著名なユダヤ人には、第一次世界大戦で戦死したユダヤ人を追悼するために1923年にシドニーにマカベアン・ホールを開設し、現在オーストラリアの100ドル紙幣に描かれているジョン・モナッシュ卿^{[ 77 ]} 、 1930年にオーストラリア生まれで初めて総督となったアイザック・アイザックス卿^{[ 25 ]}などがいます。ゼルマン・コーウェン卿も1977年から1982年まで総督を務めました。シドニー・ユダヤ博物館は、ホロコーストを追悼し、「民主主義、道徳、社会正義、人権に対する訪問者の認識に挑戦する」ために1992年に開館しました^{[ 78 ] 。}

1930年代まで、オーストラリアのシナゴーグはすべて名目上は正統派であり、そのほとんどが英国首席ラビの指導を認めていた。今日でも、オーストラリアのシナゴーグの大多数は正統派である。しかし、ミズラヒ、ハバド、アダス・イスラエルなどの正統派の会衆も数多く存在する。セファルディ系の会衆もある。

1890年代には改革派会衆を設立しようとする試みが短期間で終わったことがあった。しかし、エイダ・フィリップスの指導の下、メルボルンに持続的な自由主義会衆であるテンプル・ベス・イスラエルが設立された。その後、米国改革運動と関係のある別のシナゴーグ、テンプル・エマニュエルがシドニーに設立された。これら2つの会衆に続いて、他の都市にも多くの自由主義シナゴーグが設立された。^{[ 79 ]}

1992年以来、保守派（マソルティ）の礼拝は、通常、シドニーのウーララにあるエマニュエル寺院内のより小さな第二のシナゴーグであるニューウェグで、代替礼拝として行われてきました。1999年には、メルボルン初の保守派（マソルティ）の会衆であるケヒラット・ニツァンが設立され、初代会長はジョン・ローゼンバーグでした。同会衆は2006年に初代ラビとしてエフド・バンデルを任命しました。2010年には、ベイト・クネセット・シャロームがブリスベン初の保守派（マソルティ）のシナゴーグとなりました。

2012年、メルボルンに初のヒューマニスティック・ユダヤ教の会衆であるケヒラット・コレヌが設立された。この会衆は、ユダヤ系青年文化運動であるハボニム・ドロールと繋がりがある。同年後半には、シドニーにも同様の会衆であるアヤレット・ハシャハルが設立された。礼拝は、アメリカのヒューマニスティック・ユダヤ教運動と、イスラエルの音楽祈祷グループであるナヴァ・テヒラを参考にしている。

バハイ教は1922年にオーストラリアに初めて伝来し、全人口の0.1%未満であるため^{[ 80 ]} 、少数派の宗教的マイノリティの一つである。シドニー・バハイ寺院は、シドニー北部郊外のイングルサイドに位置している^{[ 81 ]}。シドニー大学の歴史家ジェニファー・テイラーによれば、この寺院は20世紀に建設されたシドニーで最も重要な宗教建築物4つのうちの1つである^{[ 82 ]} 。 1961年に献堂されたこの寺院は、世界で4番目に完成したバハイ教礼拝堂でもある^{[ 81 ] 。}

1996年のオーストラリア国勢調査では、バハイ教徒の数は9,000人弱とされている。^{[ 83 ]} 2001年に出版された『A Practical Reference to Religious Diversity for Operational Police and Emergency Services』の第2版では、オーストラリアの宗教に関する記述にバハイ教が追加され、信者数が11,000人を超えたと記されている。^{[ 83 ]} 2016年の国勢調査データでは、信者数は13,988人と報告されている。^{[ 80 ]}

2021年の国勢調査ではヒンドゥー教徒は68万4000人で、ヒンドゥー教は宗教または無宗教の所属の中で4番目に大きい宗教となっています。オーストラリアで最も急速に成長している宗教の1つです（2011年以降、年間12.0%）。^{[ 2 ]} 19世紀、ヒンドゥー教徒は綿花や砂糖のプランテーションで働くために初めてオーストラリアにやって来ました。残った多くの人々は、ラクダの御者、商人、行商人として小規模ビジネスに従事し、小さな農村コミュニティ間で商品を販売していました。彼らの人口は1960年代から1970年代にかけて劇的に増加し、1996年から2006年の国勢調査の間には2倍以上に増え、約14万8000人になりました。そのほとんどは、フィジー、インド、スリランカ、マレーシア、シンガポール、南アフリカなどの国からの移民でした。現在、多くのヒンドゥー教徒は、医学、工学、商業、情報技術などの分野で高い教育を受けた専門家です。オーストラリアで最も有名なヒンドゥー教徒の一人に歌手のカマールがいる。オーストラリアには約43のヒンドゥー教寺院があり^{[ 84 ]} 、シドニーのオーバーンにあるスリ・マンディール寺院は1977年に最初に設立された^{[ 85 ]。}

1850年代のゴールドラッシュの際、中国人鉱夫の流入とともに仏教徒がオーストラリアに大量に流入し始めた。しかし、人口は1960年代まで低かった。仏教は現在、オーストラリアで最も急速に成長している宗教の1つである。アジアからの移民がこれに貢献しているが、アジア以外の出身者の中にも改宗した人がいる。仏教の3つの主要な伝統、すなわち上座部仏教、東アジア仏教、チベット仏教が現在オーストラリアで代表されている。^{[ 39 ]} 2021年の国勢調査によると、仏教徒は615,800人で、総人口の2.4%である。

仏教寺院は非常に活発です。ビクトリア州メルボルンのブレイブルックにあるクアンミン寺院には、毎週日曜日に約2,000人が訪れ、約600人に無料のベジタリアン料理を提供しています。重要な行事には2万人以上が訪れます。ニューサウスウェールズ州ウロンゴンにある南天寺、または「南の楽園寺院」にはさらに多くの人が訪れます。この寺院は1990年代初頭に建設が始まり、中国の宮殿建築様式を採用しており、現在では南半球最大の仏教寺院となっています。^{[ 86 ]}この寺院は佛光山仏教の星雲大師の教えに従っています。ボーディニャーナ僧院は、西オーストラリア州サーペンタインにあるタイ森林伝統の上座部仏教の僧院です。

シーク教は近年、オーストラリアで最も急速に成長している宗教の一つです。国勢調査データによると、オーストラリアのシーク教徒の人口は2011年から2021年の間に72,000人から210,400人に増加し、年間平均成長率は14.8%でした。^{[ 87 ]}オーストラリアのシーク教徒の約42%はビクトリア州に住んでいます。^{[ 88 ]}

ジャイナ教は現在、オーストラリアで4番目に急速に成長している宗教であり、2016年には4,050人の信者を記録し、年間平均7.7%の成長率を示している。ジャイナ教徒の圧倒的多数（94.7%）は州都、主にシドニー、メルボルン、パースに住んでいる。^{[ 89 ]}

ヨーロッパ文化とキリスト教は、オーストラリア先住民に大きな影響を与えてきました。多くの植民地状況と同様に、教会はオーストラリア先住民の文化と宗教の喪失を促進する一方で、その維持も促進しました。キリスト教徒のアボリジニ問題への関与は、1788年以降大きく変化しました。2000年頃、多くの教会や教会組織は、先住民文化を十分に尊重せず、先住民の土地の剥奪という不正義に対処しなかった過去の失敗について公式に謝罪しました。^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

トーレス海峡諸島では、光の到来祭は、キリスト教宣教師が1871年7月1日に初めて島に到着し、この地域にキリスト教をもたらした日を記念するものです。これは、主にキリスト教徒であるトーレス海峡諸島民にとって重要な祭りです。トーレス海峡とオーストラリア本土全体で宗教的および文化的儀式が行われます。^{[ 96 ]}

著名なアボリジニ活動家ノエル・ピアソンは、自身もケープヨークのルーテル派の伝道所で育ち、オーストラリアの植民地時代を通して伝道所は「オーストラリア辺境の地獄のような生活からの避難所を提供すると同時に、植民地化を促進した」と書いています。^{[ 97 ]}著名なアボリジニのキリスト教徒には、最初のアボリジニ作家であるデイビッド・ウナイポン牧師、アスリート、活動家、元南オーストラリア州知事のサー・ダグラス・ニコルズ牧師、慈善修道女会の支援を受けてアボリジニの人々を支援するレッドファーンの著名なコミュニティワーカーであるマム（シャール）・スミス^{[ 98 ]}、そしてアボリジニ・カトリック省の初代議長である元上院議員エイデン・リッジウェイなどがいます。^{[ 98 ]}近年では、レッドファーンのテッド・ケネディ神父^{[ 99 ]} 、イエズス会の人権弁護士フランク・ブレナン神父^{[ 100 ]}、ジョセフ会修道女会などのキリスト教徒が、アボリジニの権利擁護と生活水準の向上に尽力してきた。^{[ 101 ]}

オーストラリアは先進国の中で最も宗教心の薄い国の1つであり、多くの人々の生活の中心に宗教があるとは考えられていない。^{[ 102 ]}この見解はオーストラリアの若者の間で顕著であり、クリスチャン・サイエンス・モニターが2008年に実施した調査では、若者は世界で最も宗教心の薄い若者と評価された。^{[ 103 ]} 2021年の国勢調査では、オーストラリア統計局（ABS）は、約9,887,000人のオーストラリア人（38.9%）を無宗教と分類しており、これは2011年の4,796,800人（22.3%）から実質で16.6%増加している。^{[ 27 ]}このカテゴリーには、不可知論、無神論、ヒューマニズム、合理主義、および特定の宗教に所属していない人々が含まれる。

無宗教者はオーストラリア人口の30%以上を占めているが^{[ 27 ]}、オーストラリア統計局は毎年発行する「1301.0 – Year Book Australia」で、宗教的所属に関する情報、すなわち各サブカテゴリーに何人が属しているかについては提供していない^{[ 104 ]} 。宗教的所属に関するデータは、5年ごとの国勢調査でのみABSによって収集されている。オーストラリアの無神論者の利益は、オーストラリア無神論財団によって全国的に代表されている。オーストラリアのヒューマニストの利益は、オーストラリアヒューマニスト協会協議会によって全国的に代表されている。オーストラリアの合理主義者の利益は、オーストラリア合理主義協会によって全国的に代表されている。著名な無神論者のイベントである世界無神論大会は、メルボルンで開催されたことがある。

オーストラリアの異教主義の初期の歴史は不明瞭である。神智学者や心霊主義者は1800年代後半から1900年代初頭にかけてオーストラリアにやってきた。東方聖堂騎士団（OTO）は1912年から1920年代後半までシドニーにロッジを構えており、1982年に復活した。1960年代後半から1970年代にかけて、メルボルンとシドニーの両方で、西洋の魔術的伝統、イギリスのオカルティズム、アレイスター・クロウリーのような人物の影響を受けた様々なオカルト結社が見られたが、これらのグループはほとんどが小規模で秘密主義的であった。^{[ 109 ]}

魔術がオーストラリアにいつ伝わったのかは議論の余地があるが、アレクサンドリア派ウィッカとガードナー派ウィッカが1960年代後半頃にイギリスとアメリカからオーストラリアにやってきたというのが一般的な見解である。^{[ 110 ]}

2001年のオーストラリア国勢調査では、24,157人が異教を信仰していると回答しており、これは人口の0.12%に相当する。内訳は、異教徒10,632人、ウィッカ信者8,755人、自然宗教信者2,225人、汎神論者1,085人、アニミズム信者763人、ドルイド教徒697人である。

比較すると、オーストラリアには異教徒がブレザレンよりわずかに多く、サイエントロジー信者の10倍、セブンスデー・アドベンチストやモルモン教徒の半分ほどおり、異教は重要な少数派宗教となっている。ダグラス・エジー教授は、2001年の国勢調査では異教徒の数が過小評価されていると疑っており、特に「魔女」などの用語に伴う偏見のために親が異教の信仰を報告しなかった可能性のある10代の若者の間では、国勢調査で「異教徒」と回答した人の多くは、個人的には「魔女」と回答している可能性がある。^{[ 110 ]}

2001年の国勢調査（およびその後の国勢調査）でも、オーストラリアの異教信仰は女性が圧倒的に多く、63%が女性であることが示されています。オーストラリアで女性の割合が男性に対して最も高い宗教はウィッカで、女性100人に対して男性はわずか26人であり、全国平均の男性97人に対し女性100人となっています。^{[ 111 ]}

2011年の国勢調査では、32,083人のオーストラリア人が自分の宗教を異教と回答しており、そのうち8,413人はウィッカまたはネオペイガニズムの魔術を信仰していると回答している。^{[ 112 ]}

2016年の国勢調査では、27,194人のオーストラリア人が異教徒または他の関連する「自然宗教」であると回答しており、そのうち6,616人はウィッカまたはネオペイガニズムの魔術を信仰していると回答している。^{[ 113 ]}

2021年の国勢調査では、33,142人のオーストラリア人が自然宗教を信仰していると回答しており、そのうち18,630人が異教を信仰していると回答し、7,785人がウィッカまたはネオペイガニズムの魔術を信仰していると回答した。^{[ 114 ]}

2021年、アデレード大学の学生クラブであるアデレード大学オカルトクラブは、クラブの再登録の遅れにより、学生自治会YouXからの資金確保とキャンパス施設へのアクセスに困難に直面した。この異教徒クラブは、他の複数のクラブと共に、クラブ委員会に公開書簡を送った。2022年、クラブの再登録が非公開の決定で却下されたという論争があった。登録拒否の理由は、クラブがサタンを呼び出す可能性があるという苦情だった。^{[ 115 ] [ 116 ]}

2024年に、フリンダース大学の異教徒のための学生クラブである聖なる森協会（SGSFU）が設立されました。^{[ 117 ]}フリンダース大学には、1998年から2008年まで異教徒クラブがあり、フリンダース大学異教徒協会（FUPA）は、グリモワールというクラブニュースレターを発行し、学生ラジオでエレメンツというラジオ番組を主催していました。^{[ 118 ]}

2000年代のオーストラリアの他の大学の異教徒クラブには、シドニー大学の異教徒とグノーシス主義者（PAGUS）、モナシュ大学のオルタナティブ・スピリチュアリティーズ・クラブ、西オーストラリア大学の異教徒ネットワークなどがある。^{[ 119 ]}

オーストラリアは、イギリスの植民地支配から魔女法を受け継いでおり、特に1735年の魔女法は1951年に廃止されました。オーストラリアの魔女法は徐々に廃止され、ニューサウスウェールズ州が1969年に最初に廃止しました。南オーストラリア州は1991年に、クイーンズランド州は2000年に、ビクトリア州は2005年にそれに続きました。^{[ 109 ] [ 113 ]}

オーストラリア憲法第116条は次のように規定している。

連邦政府は、いかなる宗教を確立する法律も、いかなる宗教的慣習を強制する法律も、いかなる宗教の自由な行使を禁止する法律も制定してはならず、また、連邦政府のいかなる官職または公的信託の資格として、宗教的審査を要求してはならない。

この条項は、議会制定法を覆すために有効に利用されたことはなく、オーストラリア高等裁判所の判決の対象となったことはあるものの、学術文献では一般的に狭義に解釈されてきたと認識されている。

しかし実際には、連邦政府は第116条を尊重し、一般的に宗教の自由な実践を認めてきた。オーストラリアには、アメリカ合衆国のような国々が持つような「政教分離」――「世俗国家」の本質――は明示的に存在しない。オーストラリア憲法第116条（「連邦は、いかなる宗教を確立し、いかなる宗教的慣習を強制するための法律も制定してはならない…」）を考慮すると、オーストラリアはすでに「世俗国家」であると一般的に考えられている。これは誤解である。1981年、高等裁判所は、実際にはオーストラリアには憲法上の政教分離は存在しないと判断した。しかし、宗教の確立を立法化する一般的な「風潮」はない。^{[ 120 ]}

1983年、オーストラリア高等裁判所は宗教を「一連の価値観と存在の意味についての理解を示す信念と実践の複合体」と定義した。オーストラリア統計局の2001年国勢調査辞典では、 「無宗教」を不可知論、無神論、ヒューマニズム、合理主義などの下位分類を含む宗教のカテゴリーと定義している（ただし、オーストラリア統計局はこれらを「世俗的信念」とも分類している）。

人権平等機会委員会（HREOC）は、宗教的理由に基づく差別に関する申し立てを調査することができる。

1998年、HREOCはオーストラリアにおける信教の自由の権利を市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条に照らして取り上げ、「様々な法域で適用される法的保護にもかかわらず、主流派と非主流派の宗教の信者、そして無宗教者を含む多くのオーストラリア人が、宗教的信念または無信仰に基づいて差別を受けている」と述べた。^{[ 121 ]}このような見解に対するHREOCの対応の一例として、 2001年9月11日の米国同時多発テロとバリ島爆破事件以降、オーストラリアにおけるイスラム教徒に対する偏見の可能性を調査するIsmaUプロジェクトがある。^{[ 122 ]}