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ユダヤ教の宗教運動は「宗派」とも呼ばれ、古代からユダヤ人の間で発展してきたユダヤ教内の多様なグループが含まれます。今日、西洋で最も顕著な分裂は、伝統主義的な正統派運動（超伝統主義のハレディ派と現代正統派を含む）と、 18世紀後半のヨーロッパで始まった改革派ユダヤ教、19世紀ヨーロッパで始まった保守派（マソルティ派）などの近代主義運動、および20世紀後半に米国で発生した 再建主義運動や刷新運動などのその他の小規模な運動との間の分裂です。 [1]
イスラエルでは、多様性は中程度に似ているが[2] [3] [4] [5]、西洋とは異なり、オールド・イシューブや初期国家以前のイエメンの影響を受けている。統計的および実際的な目的のため、そこでの区別は宗教に対する個人の態度に基づいている。ほとんどのユダヤ人イスラエル人は、自分たちを「世俗的」（ヒロニ）、「伝統的」（マソルティム）、「宗教的」（ダティ）または超宗教的（ハレディ）に分類している。[6] [5]
西洋とイスラエルの運動は、さまざまな問題に対する見解が異なります(他のユダヤ人コミュニティも同様です)。これらの問題には、遵守のレベル、ユダヤ法の解釈と理解の方法論、聖書の著者、テキスト批評、救世主(または救世主の時代) の性質または役割が含まれます。これらの運動全体で、典礼、特に礼拝を行う言語に顕著な違いがあり、より伝統的な運動ではヘブライ語が強調されています。最も鋭い神学上の分裂は、伝統的な正統派と、他の運動 (またはどの運動にも属さない) に従う多数の非正統派ユダヤ人の間に発生し、非正統派はまとめて「リベラル派」または「進歩派」と呼ばれることがあります。
世界のユダヤ教の他の分派は、より民族的、地理的に根ざしていることを反映しており、例えば、ベタ・イスラエル（エチオピアのユダヤ人）やベネ・イスラエル（インドの古代ユダヤ人コミュニティの中）などである。規範的に、ユダヤ教は、民族的ユダヤ人を名乗ったり、自らをユダヤ人と見なしたりしながらも、主要な信条が著しく矛盾している特定のグループをその構成から除外している。例えば、現代または古代のメシアニック・ジューなどである。
用語
ユダヤ教徒の中には、宗派という用語をユダヤ教内の異なるグループやイデオロギーを表すラベルとして拒否する者もいる。宗派という概念はキリスト教特有の響きがあり、ユダヤ教の文脈に簡単には当てはまらないからだと主張している。しかし、近年、アメリカ・ユダヤ人年鑑は「宗派」という用語を採用しており、多くの学者や神学者もそうしている。[7]
よく使われる用語には、運動、[8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [3] [15] [16] [17] [18]宗派、[19] [ 20] [21] [22] [7] [15] [23] [24] 変種、[1] 伝統、[25] グループ、[17] [26] 流れ、[27] 支部、[28] セクターと宗派（一部のグループ）、[29] [30] 傾向、[31]などがあります。場合によっては、オプションとして、ユダヤ教の3つの主要な潮流（正統派、保守派、改革派）のみが伝統と呼ばれ、その中の分裂が運動と呼ばれることもあります。
ユダヤ人のグループ自体は、分派としての特徴づけを拒否している。分派は伝統的に、本体から分裂した宗教的サブグループと定義されており、この分離は時が経つにつれて修復不可能になるのが通例である。ユダヤ教では、個人や家族が所属を変更することが多く、個人は自由に結婚できるが、主要な宗派間では誰がユダヤ人であるかという点について意見が一致していない。リベラルな宗派の1つで訓練を受けた聖職者やユダヤ教教育者が別の宗派で奉仕することは珍しくなく、選択の余地がないため、多くの小規模なユダヤ人コミュニティは、実行可能なレベルの会員数を達成するために、いくつかの運動の要素を組み合わせている。
ユダヤ教の宗教運動間の関係は多様であり、ニューヨーク・ラビ協会のようにハラハー（ユダヤ法）の範疇を超えた宗派間の協力が見られることもあれば、そうでないこともある。一部の運動は、コミュニティ連合やヒレル財団のようなキャンパス組織で団結して協力することもある。ユダヤ教の宗派は、ユダヤ民族の分裂やユダヤ政治運動とは異なるが、しばしば関連している。
第二神殿時代の宗派
紀元70年に第二神殿が破壊される前、ローマ帝国の属州ユダヤのユダヤ人は、パリサイ派、サドカイ派、エッセネ派、熱心党、そして最終的には初期キリスト教徒など、いくつかの派閥に分かれ、時には互いに争っていました。フラウィウス・ヨセフス、新約聖書、死海文書の発見された断片など、多くの歴史的資料が、この時期のユダヤ人の分裂を証明しています。タルムードを含む後代のラビの著作は、これらの古代の分裂をさらに証明しています。[32] [33]
この時代の主な内部抗争は、パリサイ派とサドカイ派、初期キリスト教徒、そしてエッセネ派と熱心党の間で起こった。パリサイ派は古典的なトーラの教えの権威と伝統を維持しようとし、ミシュナの初期の教えを始め、ユダヤ人の最高裁判所であるサンヘドリンの権威を維持した。ヨセフスによれば、サドカイ派はパリサイ派とは多くの教義上の点で異なり、特に死後の世界という考えを否定した。彼らは貴族や神殿を支配していたようだが、ユダヤ人一般に対する影響力は限られていた。エッセネ派は禁欲的な生き方を説いた。熱心党はローマのような外国勢力に対する武装蜂起を主張した。すべてが互いに激しく対立し、混乱と不和を招き、第二神殿の破壊とローマによるエルサレムの略奪に終わった。ユダヤ人キリスト教徒は、イエスの最初のユダヤ人の信者であった。イエスの弟子たちによるモーセの律法の急進的な解釈とイエスが神の子であるという彼らの信仰、そして新約聖書の発展により、キリスト教とユダヤ教は明確に異なる宗教になることが確実になりました。[32] [33]
ラビ派ユダヤ教
現代ユダヤ教のほとんどの流れはパリサイ派の運動から発展したもので、口伝律法をミシュナに編纂したことによりラビ派ユダヤ教（ヘブライ語で ヤハドゥト・ラバニット— יהדות רבנית）として知られるようになった。バル・コクバの反乱と第二神殿の破壊の後、他の運動は歴史の記録から姿を消したが、サドカイ派はおそらく少なくともその後数十年間は組織化されていない形で存在し続けた。[34] [32] [35]
非ラビ派ユダヤ教
非ラビ派ユダヤ教（サドカイ派、ナザレ派、カライ派、ハイマノット派）はラビ派ユダヤ教とは対照的で、口伝律法を神の権威として認めず、ユダヤ教の聖典を解釈するラビの手順も認めていない。[36]
カライ派ユダヤ教
カライムの伝統はカライム派ユダヤ教に生き残っており、9世紀初頭にベンジャミン・ナハワンディのような非ラビ派の賢者とその追随者たちが、アナーン・ベン・ダヴィドによる口伝トーラーの拒絶を、タナハのテキストの明白な意味を追求するという新たなレベルにまで引き上げたときに始まった。カライム派ユダヤ教徒はタナハだけを神の啓示として受け入れ、タルムードやミドラーシュのような基本的なラビの著作にラビ派が帰する権威を認めていない。[37] [38]
民族文化の分裂の動き
ユダヤ人の民族コミュニティは数多く存在するが、支配的であると考えられるほど規模が大きいコミュニティもいくつかある。一般的に、それらはユダヤ教内の別々の宗教的分派を構成するのではなく、むしろ別々の文化的伝統（ヌシャオット）と祈りの儀式（ミンハーギム）を構成する。アシュケナージ系ユダヤ人は世界のユダヤ人人口の約75％を占める。セファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人が残りの大部分を占め、世界のユダヤ人人口の約20％を占める。イスラエルには2人のチーフラビがおり、1人はアシュケナージ系ユダヤ人、もう1人はセファルディ系とミズラヒ系ユダヤ人を担当している。[39]残りの5％のユダヤ人は、さまざまな小グループ（アフリカ系ユダヤ人のさまざまなグループ、最も有名なのはハイマノット派のユダヤ教を信仰するエチオピア出身のベタ・イスラエル）に分かれており、その一部は周辺の非ユダヤ文化やユダヤ文化への同化や混血の結果、絶滅の危機に瀕している。さらに、特別な民族宗教的区分として、イタリア典礼ユダヤ教徒とギリシャ・ロマニオテ・ユダヤ教徒もいます。両グループは、アシュケナージ派やセファルディム派とは異なると考えられています。
啓蒙主義はユダヤ人のアイデンティティとユダヤ教の儀式の重要性と役割についての考え方に多大な影響を及ぼした。 [40]啓蒙主義の影響を受けた地理的分布と地政学的実体のため、この哲学的革命は本質的にアシュケナージコミュニティにのみ影響を及ぼした。しかし、イスラエルの政治と世界中のユダヤ人指導者においてアシュケナージコミュニティが優位であったため、その影響はすべてのユダヤ人にとって重大なものであった。[40]
セファルディムとミズラヒムのユダヤ教
セファルディム・ユダヤ教は、セファルディム（イベリア、スペイン系ポルトガル系ユダヤ人）が守るユダヤ教の慣習である。ミズラヒ系ユダヤ人（マグレブ系ユダヤ人を含む）はすべて東洋系ユダヤ人である。「セファルディム」の定義にはミズラヒ系も含まれるが、彼らの多くは同じ礼拝の伝統に従っているが、民族文化的伝統は異なる。それは彼ら独自のものであり、アシュケナジム（ドイツ典礼）などの他のユダヤ人グループと共有されていない。[41] [42] [43]
セファルディムは主に、フランスやオランダのユダヤ人の大半など、イベリア半島出身のユダヤ人の子孫である。彼らは、 1492年の追放で去った家族と、隠れユダヤ人、マラーノとして残った人々、そしてその後数世紀の間に去った人々に分けられる。宗教用語では、そして現代のイスラエルの多くの人々は、この用語をより広い意味で使用し、スペインとの歴史的つながりの有無にかかわらず、オスマン帝国またはその他のアジアまたはアフリカの背景を持つすべてのユダヤ人（ミズラヒユダヤ人）を含むが、一部の人々はセファルディムとミズラヒユダヤ人を区別することを好む。
セファルディム系およびミズラヒ系ユダヤ人のシナゴーグは、非セファルディム系ユダヤ人からは一般に正統派またはセファルディム・ハレディムとみなされており、主に正統派の伝統に従って運営されているが、信徒の多くは伝統的な正統派の信仰と同等の遵守レベルを維持していない可能性がある。例えば、多くの信徒は、ハラハーに違反して安息日にシナゴーグまで車で行き、より厳格な信徒を怒らせないように慎重にシナゴーグに入る。しかし、すべてのセファルディムが正統派というわけではない。 1820年代の改革派ユダヤ教運動の先駆者の中には、サウスカロライナ州チャールストンのセファルディム系信徒会ベス・エロヒムがいた。[44] [45]ヨーロッパのセファルディムの一部もユダヤ教の近代化と関係があった。[46]
主にアシュケナージ改革派や再建派の宗派とは異なり、セファルディ系やミズラヒ系ユダヤ人は、一般的に、正統派ユダヤ教のハラハーの解釈と制定は適切であり、ユダヤ教本来の哲学に忠実であると信じている。そうは言っても、セファルディ系やミズラヒ系のラビは、ハラハーに関してアシュケナージ系のラビとは異なる、一般的にはより寛容な立場をとる傾向があるが、これらの立場はタルムード学者の判決や、ユダヤ法の有名な法典化者にまで遡ることができる十分に文書化された伝統に基づいているため、アシュケナージ系やハシディズム系のラビは、これらの立場が間違っているとは考えておらず、むしろセファルディ系やミズラヒ系のユダヤ人にとってハラハーの適切な解釈であると考えている。[41] [43] [47]
イエメン系ユダヤ人（ドル・ダイムやその他の運動）は、別のバラディ儀式を用いている。イエメン系ユダヤ人とアラム語を話すクルド系ユダヤ人は、シナゴーグでヘブライ語とアラム語タルグム（「翻訳」）の両方でトーラーを読む伝統を維持している唯一のコミュニティである。ほとんどの非イエメン系シナゴーグには、バアル・コレと呼ばれる特定の人物がいて、会衆がアリーヤーのためにトーラーの巻物に呼ばれると、その人がトーラーの巻物から読み上げる。イエメン系の伝統では、アリーヤーのためにトーラーの巻物に呼ばれた人はそれぞれ自分で読む。[48]
イスラエルの宗教政党であるシャス党は、正統派/ハレディ・セファルディムとミズラヒムの利益を代表している。[ 49 ]
イタリア系およびロマニオテ系ユダヤ教
イスラエルの知識人の間では、比較的小規模だが影響力のある民族宗教グループが、アシュケナージでもセファルディでもないイタリア典礼ユダヤ人(イタルキム) である。彼らは古代ローマのユダヤ人コミュニティの子孫のみで、後からイタリアに移住したアシュケナージ系やセファルディ系は含まれない。彼らは伝統的な正統派ユダヤ教を信仰している。典礼は特別なイタリアのヌサフ(ヌサフ・イタルキ、別名ミンハーグ・ブネイ・ロミ) に従って行われ、ギリシャのロマニオテ系ユダヤ人のヌサフと類似点がある。
ロマニオテ・ユダヤ人またはロマニオテ人 (ロマヨティム) は、東地中海原産で、ヨーロッパ最古のユダヤ人コミュニティであり、その名前は東ローマ帝国に由来しています。彼らはまた、アシュケナージ人やセファルディム人とは区別されます。しかし、今日では、ロマニオテのヌサフとミンハーグをまだ使用しているシナゴーグはほとんどありません。
アシュケナージ運動
ハシディズム
ハシディズムのユダヤ教（復興運動）は、イスラエル・ベン・エリゼル（1700年 - 1760年）によって創設された。エリゼルはバアル・シェム・トーブとしても知られ、エリゼルの信奉者はかつてはフレイレックン（「幸福な者たち」）と名乗っていたが、現在はハシディズム（「敬虔で聖なる者たち」）を名乗っている。彼のカリスマ的な弟子たちはアシュケナージ系ユダヤ人の間で多くの信奉者を集め、ヨーロッパ中に数多くのハシディズムのグループも設立した。バアル・シェム・トーブが出現した当時、東ヨーロッパのユダヤ人大衆は、悪名高いユダヤ人の偽救世主であるサバタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）とヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）とその信奉者によってもたらされた当惑と失望に動揺していた。ハシディズムのユダヤ教は、やがて東ヨーロッパの多くのユダヤ人の生き方となった。ハシディズムは独立した「宮廷」または王朝に組織されており、各王朝は独自の世襲の精神的指導者であるレベによって率いられています。他のアシュケナージ派とは異なり、ほとんどのハシディズムは、カバラ学者アイザック・ルリアの革新に基づいたアシュケナージとセファルディの典礼を融合したヌサック・セファルディの典礼の何らかのバリエーションを使用しています。ネオ・ハシディズムとは、他の既存のユダヤ教運動のメンバーによって表現されるカバラとハシディズムの教えへの関心の傾向を指す用語です。[50] [51] [52] [53] [54]
リトアニア語（リタイム）
18世紀後半、ハシディズムのユダヤ人と非ハシディズムのユダヤ人の間には深刻な分裂があった。ハシディズム運動を拒否したヨーロッパの伝統主義ユダヤ人は、バアル・シェム・トーブの信奉者からミトナグディム（「反対者」）と呼ばれた。リトアニアはヴィルナ・ガオン（エリヤ・ベン・ソロモン・ザルマン）の指導の下、この反対の中心となり、リトヴィシェ（イディッシュ語）、リトヴァク（スラブ語）、リタイム（ヘブライ語）という呼び名が採用された。これらの呼び名は、ハシディズム（ハルダリムやセファルディム・ハレディム）ではないハレディ派ユダヤ人を指す。それ以来、すべてのハシディズムのユダヤ人グループは、神学的には主流の正統派ユダヤ教、特にハレディ派ユダヤ教に組み入れられてきたが、文化的な違いは残っている。[55] [51] [56] [57] [54] [17] [58] 19世紀には、リトアニアの精神性は主にムサール運動に組み込まれました。[59] [60] [61] [62]
啓蒙主義以降の運動
18世紀後半のヨーロッパ、そしてその後世界中が、啓蒙主義と呼ばれる一連の知的、社会的、政治的運動に巻き込まれた。これらの運動は科学的思考、自由な思想を促進し、人々がそれまで揺るぎない宗教的教義に疑問を抱くことを可能にした。多くのヨーロッパのコミュニティにおけるユダヤ人の解放と、モーゼス・メンデルスゾーンによって始められたハスカラー運動は、ユダヤ人コミュニティに啓蒙主義をもたらした。[40]
ユダヤ教の生活と啓蒙主義の価値観を融合させるという課題に応えて、19世紀初頭のドイツのユダヤ人は改革派ユダヤ教の概念を発展させ、ユダヤ教の慣習を都市化と世俗化が進む社会の新しい状況に適応させ始めた。改革派運動の強硬な反対者は正統派ユダヤ教徒として知られるようになった。後に、改革派運動が伝統から離れすぎていると感じたメンバーが保守派運動を結成した。[63]
同時に、「伝統的ユダヤ教」という概念には、保守派を含む正統派[17]、または正統派ユダヤ教徒のみ[16]、またはハシディズム以前の近代以前の正統派のみが含まれる。[64]
時が経つにつれ、3つの主要な運動（正統派、改革派、保守派ユダヤ教）が生まれました。[17] [16]
正統派
正統派ユダヤ教徒は一般的に、特定の運動に属しているというよりはむしろ、規範的なユダヤ教を実践していると考えている。正統派ユダヤ教の中には、超正統派のハレディ派ユダヤ教やユダヤ原理主義[65]から現代正統派ユダヤ教（新正統派、オープン正統派、宗教シオニズムを含む）まで、さまざまなコミュニティや慣習がある。ハスカラーに反対した正統派ユダヤ教徒は、ハルダリム、ハシディム、ミスナグディム（リタイム）、セファルディム・ハレディムを含むハレディ派ユダヤ教徒（ハレディム）として知られるようになった。ハスカラーに共感した正統派ユダヤ教徒は、現代/新正統派ユダヤ教徒として知られるようになった。[66] [11] [67] [68] [31] [69] [30] [70]ドイツのラビ、アズリエル・ヒルデスハイマーは現代正統派の創始者とみなされている。[71] [72]一方、新正統派の父はドイツのラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュであり、彼は社会生活におけるユダヤ法の厳格な遵守という原則「Torah im Derech Eretz」を唱え、1851年にフランクフルト・アム・マインの改革派コミュニティから分離した最初の正統派グループのラビになった。[73] [74]さらに、「中道派」正統派は、正統派連合に所属するアメリカのラビ、ジョセフ・B・ソロヴェイチクによって代表された。[75] [72]
イスラエルでは、正統派ユダヤ教が特権的な地位を占めており、正統派のラビだけが首席ラビや首席軍ラビになることができ、正統派のシナゴーグだけがユダヤ人の結婚式を執り行う権利を持っている。[5] [69]
改革
改革派ユダヤ教は、リベラル派（「リベラル派」という呼称はイギリス支部のみを指す）[28]または進歩派ユダヤ教としても知られ、もともとは 1820年頃にドイツ、オランダ、米国で近代化への反応として始まり、社会への同化と統合、およびトーラーの個人的な解釈を強調しています。ユダヤ教を民族ではなく宗教とみなす原則、漸進的啓示、歴史批評的アプローチ、預言書の中心性、および倫理的側面が儀式的側面よりも優れているというドイツのラビで学者のアブラハム・ガイガーは、「古典的」改革派の主なイデオロギーになりました。伝統的なユダヤ教とは異なり、改革派はユダヤ人が選ばれた民であるという概念を拒否します。[8] [76] [11] [77] [13] [78] [79] [80] [81] [45]ヨーロッパの「古典的」純粋主義からアメリカの「新改革」への変化があり、伝統的なユダヤ教の要素が再統合されている。[82] [83]
アメリカでは、20世紀から21世紀の変わり目に、改革派運動が保守派ユダヤ教を上回り、数の面で第一位となった。[84] [85]対照的に、イスラエルの改革派はより小規模である。[2] [3]
保守的 （マソルティ）
保守派またはマソルティ派ユダヤ教は、歴史学派の研究を思想的基盤として19世紀にドイツで始まったが[86] 、米国で制度化され、米国最大のユダヤ教運動となった[16] [18] [87]（しかし、1990年には改革派ユダヤ教が保守派を3パーセント上回っていた）。[84]改革派ユダヤ教と正統派ユダヤ教の分裂後、保守派運動は、女性のラビ叙任など、正統派の神学と実践の自由化を求めるユダヤ人に、改革派ユダヤ教よりも伝統的でハラハーに基づいた代替案を提供しようとした。保守派は、英語圏の国々やイスラエルのアシュケナージ系コミュニティに広まった。[9] [88] [11] [89] [2] [3] [90] [91] [18]
ネオログ・ユダヤ教は、ハンガリー王国と1920年に割譲された領土における運動であり、アメリカの保守派ユダヤ教のより伝統的な一派に似ている。[92]
共同体ユダヤ教（ヘヴラティ）
ヘブライ語でיהדות חברתי ( Yahadut Ḥevrati )とも呼ばれる共同体ユダヤ教は、より広範なユダヤ人コミュニティ内の民族宗教的アイデンティティと土着の伝統を織り交ぜた宗派です。神学的なニュアンスを強調する可能性のある他の運動とは異なり、共同体ユダヤ教は、個人の精神的実践と並んで、ユダヤ人の生活の社会的および共同体的な側面に重点を置きます。
実践者は多様で、世界中に存在し、イスラエルと米国にかなりの数が存在し、ヨーロッパや中東諸国にも広がっています。この広がりは、ユダヤ人のアイデンティティに対するこの運動の包括的なアプローチを反映しており、他の宗派が要求するようなラビの解釈への厳格な遵守なしに、共同体の伝統と慣習を維持するというその中核的な価値観に賛同する人々を歓迎しています。[93] [94]
宗教的儀式の面では、信者は一般的に安息日のろうそくに火を灯し、キドゥーシュを唱え、伝統的なゼミロットを添えた共同の食事を楽しむ。この習慣は共同体意識と精神的反省を育むために設計されており、特に安息日には瞑想状態を維持するためにテクノロジーの使用が控えられることが多い。[95] [96]
ユダヤ教共同体における食事規定は、伝統的な遵守に重点を置いたユダヤ教の食事規定であるカシュルートに準拠している。これには、トーラーに概説されているように、豚肉や貝類を控え、肉と乳製品を混ぜないことが含まれる。[97]
イスラエルの地とのつながりは、ユダヤ教共同体の中心的信条であり、その地との深い民族的伝統と歴史的関係を強調している。このつながりは、ユダヤ人の離散と帰還の歴史的経験を反映する祝日や記念日の遵守を通じて祝われ、記憶されている。[98] [99]
精神的には、コミュナル・ユダヤ教は伝統を日常生活に取り入れることを提唱し、宗教的実践に対して心を中心としたアプローチをとっています。個人の祈りが奨励される一方で、共同体としての礼拝と支援に重点が置かれており、これはコミュニティや伝統と密接に結びついた生活を送るというこの運動の包括的な取り組みを反映しています。[93] [94]
移住
ユダヤ教の各宗派が実践するユダヤ教の特定の形態は、かつては東欧と中央ヨーロッパに集中していたアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティが、西欧諸国、特に英語圏の国々（特に北米）に移住したことで形作られてきた。20世紀半ば、北米のユダヤ人の改革派、保守派、正統派の制度的区分は、依然として移民の起源を反映していた。当時の改革派ユダヤ人は主にドイツまたは西欧出身であり、保守派と正統派ユダヤ教はどちらも主に東欧諸国から来ていた。[100]
シオニスト（ダティム・レウミ）と反シオニスト
シオニズムの問題はかつてユダヤ人社会で大きな分裂を引き起こした。宗教シオニズム、別名「ナショナリスト正統派」（ダティ・レウミ）は、ラビのツヴィ・ヒルシュ・カリシャーとアブラハム・アイザック・クックの教えに基づき、シオニズムと正統派ユダヤ教を組み合わせたものである。ハルダリムまたはハレディ・レウミ（「ナショナリスト・ハレディム」）という名前は、ハレディ志向の宗教シオニズムを指している。[101] [102] [103 ] [104] [ 105] [106] [107]もう一つの形態は、改革派ユダヤ教のシオニスト部門としての改革派シオニズムである。[105]
非正統派保守派の指導者もシオニストの使命に加わった。[15] 再建主義ユダヤ教もシオニズムを支持しており、「近代国家イスラエルはそのイデオロギーにおいて中心的な役割を果たしている。」[108]
宗教シオニスト（ダティム）は、宗教キブツ運動を含むシオニスト運動を、救世主の時代をもたらす、あるいは早めるための神の計画の一部として受け入れてきた。[17] [102] [109]
イスラエル国家の建国やホロコースト以前、シオニズムはほとんどの超正統派ユダヤ教徒と改革派ユダヤ教徒から拒絶されていた。[102] [15]超正統派ユダヤ教徒の非シオニストは、イスラエルへの帰還はメシアの到来によってのみ起こり、人間的な手段のみでユダヤ国家を再建する政治的試みは神の計画に反すると信じていた。非シオニストは、ユダヤ人はイスラエルの地へ移住するのではなく、自分たちが住んでいる国に溶け込むべきだと信じていた。ドイツにおける改革派ユダヤ教の創始者たちは、エルサレムの復興のための伝統的な祈りを拒絶した。改革派ユダヤ教徒の間では、ユダヤ教は文化的アイデンティティを持つ国家というよりも厳密には宗教であり、ユダヤ人は受け入れ国に同化した忠実な国民であるべきだという見解があり、これが非シオニスト、時には反シオニストの立場につながった。 20世紀の出来事、特にホロコーストと近代イスラエル国家の樹立の後、改革派ユダヤ教内でのシオニズムへの反対はほぼ消滅した。[102] [110]
チャバド派などの宗教的非シオニストの多くは、イスラエルを事実上承認しているが、それは世俗的かつ非宗教的な国家としてのみである。
反シオニストの少数の過激なグループは、イスラエル国家の正当性を認めていない。その中には、正統派（サトマール・ハシディズム、エダ・ハハレイディス、ネトゥレイ・カルタ）と改革派（アメリカユダヤ教評議会）の両方が含まれる。[17] [110]
さらに、現代の学者の中には、宗教シオニズムは少なくともラビ派ユダヤ教の外側に位置しており、ユダヤ教そのものから切り離されていると主張する者もいる。[111] [103]
同化の圧力
21世紀のユダヤ教運動の最も顕著な違いは、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚など、同化圧力に対する対応である。 [112]改革派と再建派のラビは、異宗教結婚のカップルを最も受け入れており、一部のラビは混合宗教の儀式を執り行う用意があるが、ほとんどのラビは、そのような家族の子供は厳密にユダヤ教徒として育てられるべきだと主張している。保守派のラビは、そのような結婚を執り行うことは許可されていないが、非ユダヤ人のパートナーがユダヤ教に改宗し、子供をユダヤ人として育てることを望むカップルには支援的である。[113]
隠れユダヤ教
隠れユダヤ教とは、公には別の信仰を告白しながらも、秘密裏にユダヤ教を信仰する人々のことである。隠れユダヤ教の信者は「隠れユダヤ人」（ギリシャ語のkryptos – κρυπτός、「隠された」に由来）と呼ばれる。[114]今日、隠れユダヤ教運動は全体として歴史的な現象である。
アメリカでは、改革派のラビ、ジャック・クキエルコーンが、ユダヤ人との絆を新たにしたいと願う隠れユダヤ人の子孫への啓蒙活動のリーダーの一人である。[115] [よりよい情報源が必要]
秘密ユダヤ人のサブグループは次のとおりです。
その他の民族運動
ベータ・イスラエル（ハイマノット）
ベタ・イスラエル（イスラエルの家）はエチオピアのユダヤ人としても知られ、エチオピアで発展し、何世紀にもわたってそこに住んでいたユダヤ人コミュニティです。ベタ・イスラエルのほとんどは20世紀後半にイスラエルに移住しました。彼らは、非ラビのユダヤ教として一般的に認識されているハイマノットを実践しました（イスラエルでは、彼らはハイマノットとラビのユダヤ教を混合して実践しています）。ベタ・イスラエルにとって最も神聖な書物はオリット（「律法」を意味する言葉）であり、それはトーラーとヨシュア記、士師記、ルツ記で構成されています。20世紀半ばまで、エチオピアのベタ・イスラエルは、ユダヤ人の村から隔離された修道院に住む修道士が固守する修道院の伝統を実践する唯一の現代ユダヤ人グループでした。[116]
クリミア・カライム派
クリミア・カライム人（別名カライム）は、東ヨーロッパ、特にクリミア半島のカライム派ユダヤ教のチュルク系 カライム語を話す信奉者から派生した民族である。彼らはおそらく元来ユダヤ人であったが、政治的圧力やその他の理由により、彼らの多くはハザール人の子孫であるトルコ人であると主張し始めた。クリミアがロシア帝国の一部であった時代に、クリミア・カライム派の指導者たちは、ユダヤ人に課されていた反ユダヤ主義の規制からカライム派を免除するようロシアの支配者を説得した。これらのカライム派は、ナチス占領下では非ユダヤ人とみなされた。彼らの中にはSSに勤務した者もいた。脱ユダヤ化の思想とテングリズムの復活は、クリミア半島のカライム派の同時代指導者の著作に染み込んでいた。いくつかのカライム派会衆のメンバーはトルコ人として登録されていたが、その中にはユダヤの慣習を保持している者もいた。 1990年代には、帰還法に基づいて多くのカライ派がイスラエルに移住した。[117] [118]それ以来、最大のカライ派コミュニティはイスラエルに居住している。
イボ族のユダヤ人
ユダヤ教の一種を信仰するナイジェリアのイボ族はイボ・ユダヤ人と呼ばれている。ユダヤ教は1500年代という植民地時代以前からナイジェリアの一部で記録されているが、植民地時代以前にイボ地方で信仰されていたことは知られていない。今日では、最大3万人のイボ族が何らかの形のユダヤ教を信仰している。[119]
スボトニク
スボトニクは、18世紀後半に他のサバタリアンから分裂したロシア民族起源のユダヤ人の運動である。スボトニクの大多数はラビ派とカライ派のユダヤ教を信仰し、少数は霊的キリスト教を信仰していた。[120] [121]スボトニク一家は、ロシア帝国の圧制から逃れるため、1880年代にシオニストの第一次アリーヤーの一環として当時オスマン帝国の一部であった聖地に定住し、後にその多くが他のユダヤ人と結婚した。彼らの子孫には、アレクサンダー・ザイド、アリック・ロン少将[122] 、アリエル・シャロンの母親などのイスラエル系ユダヤ人がいる。[123]
20世紀/21世紀の運動
20世紀の運動
さらに、いくつかの小規模なグループも出現しました。
アフリカ内外（北米など）を問わず、アフリカ系コミュニティで主に実践されているユダヤ教の一種。神学的にはユダヤ教を選択的に受け入れるという特徴があり（場合によっては、このような選択的受け入れには歴史的背景がある）、黒人ユダヤ教の信仰体系はユダヤ教の主流派の信仰体系とは大きく異なる。また、黒人ユダヤ教コミュニティはユダヤ教の祝日の祝いやユダヤ教の祈りの朗唱などのユダヤ教の慣習を取り入れているが、その一部は一般に主流のユダヤ社会から正当なユダヤ人とは見なされていない。[124] [125]
ウガンダ東部とイスラエルのアバユダヤによって実践されているユダヤ教は、典型というよりはむしろ、西洋のハラハーを忠実に守っており、特にウガンダのアバユダヤコミュニティのほとんどのメンバーが所属する改革派と保守派の運動が主導している。 [126] アバユダヤとローシュ・イェシバの精神的指導者であり、サハラ以南のアフリカで生まれながらの初の黒人ラビであるゲルショム・シゾムは、[127]ウガンダ初の首席ラビでもあり、[128] 2016年からウガンダ国会議員でもある[129]。シゾムは、カリフォルニア州ロサンゼルスのアメリカン・ユダヤ大学を卒業し、2008年に保守派の後援により叙階を受けた。 2016年6月、シュロモ・リスクイン・ラビはベイト・ディンを率いて、ウガンダのプッティコミュニティの正統派への改宗を行った。[130] [131]
20世紀初頭にアルフレッド・G・モーゼスとモリス・リヒテンシュタインによって結成されたユダヤ科学は、クリスチャン・サイエンスに対する対抗勢力としてのユダヤ教運動として創設された。ユダヤ科学は、神を宇宙の現実を貫く力またはエネルギーとみなし、個人の癒しと精神的成長における肯定的な祈りの役割に重点を置く。ニューヨークのユダヤ科学協会は、この運動の組織的部門であり、この運動の主要な文学出版物である『インタープリター』を定期的に発行している。[132]
1922年にラビのモーデカイ・カプランによって設立されたこのアメリカは、ユダヤ教をユダヤ人コミュニティを中心とした徐々に進化する文明とみなす保守派ユダヤ教から分裂した。[11] [133] [134] [135] [108] [136]中心組織は「ユダヤ教の再建」である。その影響の評価は、ユダヤ教の第4の主要な流れとして認識されることから[11] [133] [ 134] [137] [16]より小規模な運動と説明されることまで多岐にわたる。[138]前述のように、再建主義はより小規模な運動であるが、その思想はアメリカのユダヤ人の生活に大きな影響を与えた。[15] [139]
ユダヤ文化と歴史をユダヤ人のアイデンティティの源泉として強調する非神学的世界的運動。1963年にデトロイトで改革派ラビのシャーウィン・ワインが創始者となり、1969年にヒューマニスティック・ユダヤ教協会が設立された。[140] [141]
ネオ・ハシディズム運動は、1960年代のカウンターカルチャーに触発され、1960年代後半にサンフランシスコ（愛と祈りの家が開設された場所）で、その後イスラエルで、音楽家ルバビッチのハシディズムのラビ、シュロモ・カールバッハによって設立され、世俗の若者を正統派ユダヤ教の懐に戻すことを目指した。この運動には組織的な議題はなく、カールバッハ・ミニアン（ユダヤ教の歌に満ちた礼拝形式）を推進している。[142] [143]
1970年代半ばに元ルバビッチのハシディズムのラビ、ザルマン・シャクター＝シャローミによって創設され、1960年代のカウンターカルチャーとハヴラト・シャローム・グループに根ざした、部分的に混合主義的な運動。フィラデルフィアの「ブネイ・オール」（光の歌）は最初のリニューアル・コミュニティであり、後に「アレフ：ユダヤ・リニューアル同盟」という傘下の組織を設立した。その混合主義には、カバラ、ネオ・ハシディズム、再建主義ユダヤ教、西洋仏教瞑想、スーフィズム、ニューエイジ、フェミニズム、リベラリズムなどが含まれており、エクスタシー的な礼拝スタイルを採用する傾向がある。リニューアルの会衆は、誰がユダヤ人であるかという主題に関して包括的である傾向があり、いかなるユダヤ人コミュニティとの提携も避けてきた。[142] [144]
この用語は、個人または新しい会衆、特に保守派と現代正統派の間に位置する伝統的ユダヤ教連合などの、1984年に米国でラビのデイビッド・ワイス・ハリヴニによって設立された会衆を指すために時々使用されます。 [145] [146]ほとんどの学者は「伝統的ユダヤ教連合」（以前は伝統的保守派ユダヤ教連合）を新しい運動と見なしていますが、保守派ユダヤ教の右派に属すると考える人もいます。[147]
1984年にアメリカのラビ、フィリップ・バーグによって設立された「ニューエイジ・ユダヤ教」[148]の世界的組織で、ユダヤ教の神秘主義を世界中の人々に広めています。[149] [150]
1980年代にイスラエル系カナダ人のラビ、シュロモ・ヘルブランスによって結成されたハレディ派は、長時間の祈祷、十代の若者の見合い結婚、女性の頭からつま先までを覆うことなど、独自の慣習を含む厳格なハラハーに従っている。 [151]
1990年代後半に米国でアヴィ・ワイスによって創設された運動で、男性（イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー）と女性（イェシヴァト・マハラト）の両方のための独自の聖職者養成学校を持つ。この運動は、女性の聖職者養成、LGBTメンバーの完全な受け入れ、改宗に関する厳格な規則の緩和など、リベラルまたは包括的な正統主義を宣言している。[152]
顔を覆うベールを含め、女性の全身をユダヤ教のブルカ風に覆う物議を醸している超正統派グループ。[153]「タリバン女性」や「タリバンの母親たち」（נשות הטאליבן）としても知られる。[154]
ラビ派ユダヤ教の一部と、イエスを救世主とする信仰、および他のユダヤ教と西洋キリスト教の信仰を融合させようとする信者たちで構成されている。[155] [156]ユダヤ教の主要運動ではユダヤ教とはみなされておらず、プロテスタント キリスト教の一形態とみなされている。[注 1]メシアニック・ジューとなった人々は、実際にはキリスト教徒であったため、帰還法の下ではアリーヤーの対象とはならなかった。[158]「メシアニック・ジュー教をキリスト教の宗派と呼ぶべきか、ユダヤ教の宗派と呼ぶべきかについて、学者の間で意見が分かれている。」[159]
注記:バアル・テシュバ運動— 世俗的なユダヤ人が宗教的なユダヤ教に戻ること、そしてすべてのユダヤ人の運動に関係することを描写したものです。
宗派を超えたユダヤ教
1980年代にはすでに、ニューヨーク市やマイアミ市などのアメリカ最大のユダヤ人コミュニティのメンバーの20～30％が宗派の呼称を拒否していた。[160]また、イスラエル民主主義研究所が2013年に委託した「イスラエル民主主義指数」では、回答者の3分の2がどの宗派にもつながりを感じていない、または回答を拒否したと回答した。[161]
ユダヤ教の宗派主義という概念自体が、一部のユダヤ人やユダヤ教非宗派組織によって異論を唱えられており、彼らは自分たちを「宗派を超えた」あるいは「宗派を超えた」存在であると考えている。[162] [144] [163] [164] [165] 「宗派を超えた」という用語は、コンサバドックス（伝統的ユダヤ教連合）など、いくつかの主要な流れの間の宗教的連続体に位置する新しい運動を説明するためにも使われている。[145] [146]
こうした提携関係を持たないさまざまな新しいユダヤ人組織が出現している。
- ハヴーラ運動は、ユダヤ教運動に代わる自律的な祈りを目的とした、平等主義の小規模実験的精神的グループ（1960年にカリフォルニアで最初に設立）である。その中で最も有名なのはマサチューセッツ州サマービルのハヴーラト・シャロームである。[144]
- 独立ミニヤン運動は、既存の宗派やシナゴーグの構造から独立して発展し、ハラハーと平等主義を組み合わせた、一般信徒主導のユダヤ教の礼拝と学習のコミュニティです。 [166]
- 国際ラビ連盟（IFR）は、あらゆる運動や背景を持つラビのための非宗派のラビ組織である。[164]
- いくつかのユダヤ人デイスクールは、どの運動にも属していない。[167] [164]
- 宗派によって管理されていない神学校がいくつかあります（ラビ学校一覧 § 非宗派およびラビ § 主要宗派に属さない神学校を参照）。
- ユダヤ教アカデミー（カリフォルニア）（AJRCA）は、カリフォルニア州ロサンゼルスに拠点を置く超宗派の神学校です。ユダヤ教のすべての宗派から教員と指導者を集めています。ラビ、聖歌隊員、牧師、コミュニティ指導者、臨床牧会教育（CPE）のプログラムがあります。[164]
- ユダヤ宗教アカデミー（ニューヨーク）（AJR）は、ニューヨーク州ヨンカーズにある超宗派の神学校で、ラビや聖歌隊員を養成し、ユダヤ学修士課程も提供しています。[要出典]
- ヘブライ大学、マサチューセッツ州ニュートンセンター（ボストン近郊）にある神学校。[164]
- イリノイ州スコーキーのヘブライ神学校[要出典]
- その他の小規模であまり伝統的ではない機関としては、以下のものがある。[168]
- 国際ラビ神学校、ユダヤ教霊的指導者協会、多元主義ラビ神学校、リモンラビ学校
- Mesifta Adath Wolkowisk は、豊富な知識と経験を持つコミュニティの専門家を対象としています。
このような組織は、現代のユダヤの歴史において「宗派」の間に生じた正式な分裂は不必要に分裂的であり、宗教的にも知的にも単純すぎると考えている。レイチェル・ローゼンタールによれば、「宗派を超えたユダヤ人は、ステレオタイプで繁栄する宗教でレッテルを貼られたり分類されたりすることを拒否する。彼らはユダヤ教の組織的分派が何を提供するのかを見ており、より良いユダヤ教を創造できると信じている」[169]。このようなユダヤ人は、必要に迫られて特定の運動に関連するシナゴーグに所属するかもしれないが、彼ら自身のユダヤ教のイデオロギーは、複数の宗派からのさまざまな影響によって形成されることが多い。
ブネイ・ノア
ノアハディズム、ノアヒデス、またはブネイ・ノア（ヘブライ語：בני נח、「ノアの息子たち」）は、ノアの七つの掟に基づいた新しい宗教運動です。歴史的に、ヘブライ語のブネイ・ノアは、ユダヤ人がノアの子孫であると信じているため、すべての非ユダヤ人に適用されてきました。[170]しかし、今日では、それは特にノアの七つの掟を守る「正義の異邦人」を指すために使用されています。ユダヤの法律によると、非ユダヤ人（異邦人）はユダヤ教に改宗する義務はありませんが、正義の人の最終的な報酬である来世（オラム・ハバ）で居場所を確保するために、ノアの七つの掟を守る必要があります。現代のノアハイド運動は1990年代にイスラエルの正統派ラビ（主にハシディズムとシオニスト）によって設立されました。[171] [172]
現代運動のリスト
- その他のラビ
- 非ラビ派
参照
- ユダヤ人に関する遺伝子研究
- イスラエル人とのつながりを主張するグループ
- ユダヤ文化
- ユダヤ人のディアスポラ
- ユダヤ人の歴史
- ユダヤ教の祈り
- ユダヤ人の分裂
- 宗教的多元主義に関するユダヤ人の見解
- 宗教団体一覧#ユダヤ教団体
- 宗教的なユダヤ人
- ユダヤ人とは誰ですか？
注記
- ^ 「メシアニック・ユダヤ教は、民族的にはユダヤ人だが福音派キリスト教を信仰する信者たちの間で20世紀後半に出現したプロテスタント運動である…1960年代までに、文化的にユダヤ人のプロテスタント・キリスト教を創る新たな取り組みが、メシアニック・ユダヤ人と名乗り始めた個人たちの間で出現した。」[157]
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さらに読む
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ユダヤ教の宗派に関連するメディアがあります。
Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「ユダヤ教宗派」のテキストがあります。
- ニュースナー、ジェイコブ、他（編）。ユダヤ教百科事典オンライン。
- ユダヤ教宗派の出現 (MyJewishLearning.com)
- 今日のユダヤ人の世界。概要: 宗派の現状 (MyJewishLearning.com)
- ユダヤ運動 - ユダヤ運動はどのように進化してきたか
- 正統派/ハレディ派
- 正統派ユダヤ教 – 正統派連合
- チャバド・ルバビッチ
- ローア・ユダヤ教学習研究所
- 正統派ユダヤ教のさまざまなタイプ 2005-11-03 にWayback Machineでアーカイブ
- アイシュ・ハトーラー
- オール・ソマヤック
- 伝統的/保守的
- 伝統的ユダヤ教連合
- 保守的
- 保守派ユダヤ教連合シナゴーグ
- イスラエルのマソルティ（保守派）運動
- ユナイテッドシナゴーグユース
- 改革派/進歩派
- 改革派ユダヤ教連合（米国）
- 改革派ユダヤ教（英国）
- リベラル・ユダヤ教（英国）
- 世界進歩的ユダヤ教連合（イスラエル）
- 再建主義者
- ユダヤ再建主義連盟
- リニューアル
- ALEPH: ユダヤ教再生同盟
- オハラ ユダヤ教の再生のためのラビ協会
- ヒューマニズム
- ヒューマニスティックユダヤ教協会
- カライ派
- 世界カライ派ユダヤ教運動