ゼミロト

ゼミロトまたはズミロス（ヘブライ語：זמירות zǝmîrôt 、単数形：zimrah 、男性形のゼメルと呼ばれることが多い）は、ユダヤ教の賛美歌であり、通常はヘブライ語またはアラム語で歌われるが、安息日^[1]やある程度はユダヤ教の祝祭日にイディッシュ語やラディーノ語で歌われることもある。何世紀にもわたる慣習の結果、多少の宗派の違いはあるものの、各ゼミロトは、安息日 の3つの義務的な食事、すなわち金曜の夕食、土曜の日中の食事、そして通常土曜の午後の日没直前に始まる3番目の安息日の食事のいずれかに関連付けられるようになった。ユダヤ教の祈祷書（シッドゥール）のいくつかの版では、これらの賛美歌の歌詞は各食事の（キドゥーシュ）の後に印刷された。

ゼミロットという用語は、安息日の食卓賛美歌を表すのに使われる多くの用語のうちの1つであり、この用語は特にアシュケナージ系ユダヤ人の間でよく使われている。スペイン系やポルトガル系ユダヤ人が使用するゼミロットは、朝の礼拝における一連の詩篇を指し、他のコミュニティではタルムード名プスケ・ディジムラとして知られている。^[2]セファルディム系コミュニティは、礼拝外の家庭内歌という独自の伝統を表すのにピズモニムという用語をよく使用するが、これらの歌は安息日以外の時に歌われることが多い。

イディッシュ語では、 zemerl（複数形：zmires ）という変形も使用されます。^[3]

多くのゼミロットは、中世初期に様々なラビや賢者によって書かれた詩集に由来し、後に音楽がつけられ、ゼミロットのように典礼に準じたものもあれば、ピユーティムのように典礼に用いられたものもあった。典礼外の家庭内でのゼミロットの歌唱の伝統は、11世紀から12世紀までにユダヤ教の実践にますます定着した。特に16世紀には、イサク・ルリアやイスラエル・ナジャラなどサフェドやイタリアのカバラ学者が、安息日の歌のテキストとして利用することを意図して具体的にテキストを執筆し、当時彼らが先駆者であったユダヤ教の神秘主義復興を促進するのに貢献した。これらのゼミロットは、レバントやトルコの周辺の非ユダヤ人の音楽の曲調やスタイルを使用し、時には比喩的な戦略も展開し、彼らが依存している影響力のある神秘主義のイデオロギーと同様に、ユダヤ人世界全体に広まりました。^[4]

その他のゼミロットは、おそらく世代から世代へと受け継がれてきた無名の民謡として考え出されたものと思われる。歌詞的には、ゼミロットは安息日や祝われている特定の祝日のテーマに焦点を当てる傾向があり、芸術的または表現的な理由から、聖書、セフェル・イェツィラー、ミドラーシュなどの神秘的な作品、タルムードや法律文学など、多様なソースからの広範なユダヤ教の聖典への相互テキスト参照を採用している。一部の歌は主に教訓的で、安息日の禁止事項を列挙し、敬虔な行為を推奨する一方で、安息日を宝物や契約とする考えを強調している。歌詞が安息日と結びついているのは、暗黙のものであることが多い。時が経つにつれ、安息日への言及がない場合でも、贖罪やユダヤ人の選ばれし者など、安息日の比喩を取り入れることで、さまざまな歌が安息日や祝日との関連を獲得した。これらの強調されたテーマは、安息日遵守の精神的目標を強化する。

ゼミロットのメロディーはユダヤ人コミュニティごとに大きく異なるが、これはユダヤ教の典礼内容を非ユダヤ人の間で入手可能なもの、つまり地元の曲調や音楽スタイルに適応させた結果である。したがって、レパートリーは、それらが生まれたさまざまなユダヤ人亡命コミュニティ間で異なる。ヨーロッパの一部の中心地では、ゼミロットは意図的に親しみやすいように考案され、ドイツ民謡のメロディーモデルに忠実に従い、より広いコミュニティが歌に参加できるようにした。ゼミロットのシンプルさは、シナゴーグの典礼音楽の精巧さが増す中、対照的になることが多かった。それでも、ゼミロットには豪華なカントルフレーズが時折挿入され、ユダヤ人特有の音楽的発展と融合することで、これらのゼミロットを非ユダヤ人の民俗レパートリーから区別している。^[5]それでも、少なくともいくつかのアシュケナージの曲は、より技巧的な趣向で独奏者向けに考案されており、特に詩の長さが変化する歌（つまり、一定の長さの合唱と詩を交互に行うゼミロットの標準とは対照的）ではそうである。^[6]対照的に、セファルディムの曲は一般的にもっと華やかである。^[7]有名な賛美歌の 1 つであるアドン・オラム（宇宙の支配者）は、特に適応性が高いことが証明されており、数多くの曲に曲付けされている。今日でも、同じ古代の歌詞に新しい曲が書かれ続けている。しかし、現在では、セファルディムとミズラヒのユダヤ人コミュニティ（アハロン・アムラム、アシェル・ミズラヒなど）を除いて、新しい準典礼テキストが書かれることは比較的まれであり、ピズモニムが書き続けられている。^[8]

ゼミロットは、参加者にとって敬虔な習慣を構成し、シナゴーグでの歌唱と名声を競う家庭的な典礼形式として、本質的に安息日の食卓と関連している。安息日の味覚儀式に歌を取り入れることは、家庭の食卓を神殿の祭壇の再現に変えるというユダヤ教の宗教的願望を達成するのに役立つと考えられている。ゼミロットを歌う習慣の最初の証拠は、13世紀初頭の北フランスの写本「マホズール・ヴィトリー」に見られる。学者のアルバート・コーンによると、マホズール・ヴィトリーには、特にイブン・エズラなどのラビや他の巨匠によって書かれた詩から、その機会のための洗練された歌詞を備えた家庭的な典礼を作成するためのラビの取り組みとして、昼と夜の食事の歌の固定されたレパートリーが含まれていた。^[9]ヴォルムスのラビ・エレアザールによれば、ゼミロットは様々な機能的な用途があり、安息日の昼食と三食目の食事の義務的な食事の間を分ける儀式的な機会になったり、食後の祈りの代わりになったりした可能性がある。^[10]

安息日には3回の食事が義務付けられており、それぞれの食事にはゼミロットが関連付けられているが、その関連付けは流動的であり、特に安息日の昼食と3回目の食事を区別する際には流動的であった。一般的に、ゼミロットの最も初期の編集物には夜間のゼミロットはほとんどなく、昼間のゼミロットが好まれていた。これはおそらく、日光の下で歌詞カードを読みやすいなど、昼間のゼミロットの機能的な利点によるものと思われる（ただし、安息日にろうそくを灯す理由はゼミロットを歌えるようにするためだと主張する評論家もいる）。一般的に、夜の食事の歌には昼間の歌に比べて神秘的なテーマが多く含まれている。イサク・ルリアの『アサデル・セウダタ』三部作のような神秘的な歌は安息日の3回の食事のそれぞれに添えられていたが、そのような歌は夜に歌われる割合が高い。

金曜の夜の食事に最もよく関連付けられるゼミロットには、次のようなものがあります。

キドゥッシュ前のゼミロット:

1. シャローム・アレイヘム（作者不明）は、訪れる安息日の天使たちを迎え、安息日の天使たちの祝福を確保するために歌われます。
2. エイシェト・チャイル（箴言 31:10-31）は、勇敢な女性についての寓話的な歌で、安息日の準備における女性の参加を称賛するためによく歌われます。
3. リボン・コル・ハオラミム、長い祈り。通常は歌われない。
4. アザメイル・ビシュヴァチン（アイザック・ルリア）は、ルリアの安息日の食事三部作の一部で、セフィロトの文脈の中で神秘的な出来事が起こるリンゴ園を舞台にしています。

Kiddush Zemirot の投稿:

1. バール・ヨハイ（ラビ・シモン・ラヴィ）は、ゾハルの著者としてのタンナイ派の賢者シモン・バール・ヨハイの先駆的なメシア的貢献を称賛している。
2. カフ・エシュソフ（カルリンのアハロン（I））は、珍しいハシディズムのゼメルです。最も一般的なメロディーについては議論があり、カフ・エシュソフに接ぎ木される前に別の歌に使われていた可能性があります。この歌は、魂が安息日を切望していることを表現しており、その議論は形而上学的および心霊主義的なテーマに限定されています。これは通常、カルリン＝ストリンのハシディズム信者によって、安息日の3回の食事のすべてで歌われます。
3. アラム語で歌われる「ヤー・リボン・オラム（イスラエル・ナジャラ）」は、ダニエル書からの引用を用いて、神が創造されたすべての存在に対して持つ究極の主権を描写しています。
4. コル・ベルエイ（イブン・ガビロール）は、詩人の宇宙と創造に関する新プラトン主義の哲学的概念を再び取り上げています。
5. コル・メカデイシュは、安息日の遵守に専念することの重要性を強調しています。
6. マハ・ヤフィット
7. マハ・イェディドゥト（名前のメナヘムは各節の頭文字で綴られる、それ以外は正体不明の詩人）
8. メヌチャ・ヴ・シムチャ
9. オデ・ラケル（シュマヤ・カソン）
10. ラケイム・ベチャスデチャ
11. ツル・ミシェロ
12. ツァマ・ナフシ（アブラハム・イブン・エズラ）は、新プラトン主義の言及と神の天国でのセレナーデの描写を組み合わせています。
13. Ya'alah Bo'i L'Gani (イスラエル・ナジャラ) は、庭園のイメージを利用して、イスラエルをアイベックスに例えています。
14. ヨム・ゼ・イスラエル

最も初期のゼミロット集には、数多くの昼の歌が収録されていた。今日のレパートリーには、他の時代には安息日の終わりに歌われていたバルーク・ケル・エリオンのような移民作曲の曲がいくつか含まれている。この混乱の原因の1つは、ゼミロットの多くが安息日の昼食と3食目の食事をつなぐために書かれたものであり、通常は食後の祈りの音楽的な代用として機能していたためであると考えられる。^[11]

1. アル・アハヴァチャ
2. バルーフ・ハシェム・ヨム・ヨム（ラビ・モレイヌ・シモン・ベン・ラビヌ・イッチャク）。多くのコミュニティでは、この歌は分割されており、2 番目の部分（Bevo'o Mei'Edom または Yetzaveh Tzur Chasdo で始まる）は 3 回目の食事のために取っておかれています。
3. バルーフ・ケル・エリオン（ラビ・バルーフ・ベン・サミュエル）
4. チャイ・ハシェム
5. デロール・イクラ (ドゥナシュ・ベン・ラブラット)
6. キ・エシュマラ・シャバット（アブラハム・イブン・エズラ）
7. マレシェ・マクシェヴェット・ビ（アリエル・アムセレム）
8. シャバット・ハヨム・ラシェム（シュムエル・ヘハシッド）
9. シムル・シャブトタイ
10. ヨム・シャバトン（ラビ・ジュダ・ハレヴィ）
11. ヨドゥチャ・ラヨナイ (イスラエル・ナジャラ)
12. ヨム・ゼ・メチュバド

セウダ・シュリシット（「第三の食事」）またはシャロシュ・セウドス（文字通り「三食」）は、午後に食べる、安息日の三番目の義務的な食事です。（この食事に関する慣習については、メイン記事を参照してください。）記載されているゼミロットのほかに、二番目の食事のゼミロットのいくつか、バルーク・ケル・エリオン、ヨム・ゼ・メチュバド、デロール・イクラ、キ・エシュムラ・シャバットも通常歌われます。

2. アスキヌ・セウダタ - ブネイ・ヘイチャラ
3. ミズモル・レ・ダビデ（詩篇23章）は、一部のコミュニティでは3回歌われます。
4. ベヴォオ・メイ・エドムまたはイェツァヴェ・ツル・ハスドで始まるバルーク・ハシェム・ヨムの後半部分
5. イェディド・ネフェシュ
7. ケル・ミスタター

1. Bendigamos Al Altissimo。これは、ベンチングに関する他の歌と非常によく似ています。
2. ニムロドの王
3. デジルデ・ア・ミ・アモール
4. ドス・アマンテス
5. エル・レイ・ポル・ムンチャ・マドルガ
6. テラジュの女性
7. ラ ローザ エンフロレンス
8. ラス コンプラス デル ラビノ
9. シルケジの道
10. ロス ギサドス デ ラ ベレンヘナ
11. マリネロ・ソイ・デ・アモール。歌詞はミゲル・デ・セルバンテスの詩から取られています。この歌はサウダージ、つまりポルトガル人が歌う郷愁とホームシックの歌というジャンルの典型です。この場合、詩は中世のイベリア半島の高度な文化やシオンへの亡命者の憧れを表現しています。
12. モレナ
13. ノン・コモ・ムエストロ・ディオ
14. オチョ・カンデリカス
15. ペサ・エン・ラ・マノ
16. スケリカ・デ・オロ
17. シル・ナシル
18. ヨ・エン・エスタンド/ラ・アダルテーラ

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