中国におけるイエズス会宣教

ヨーロッパと東洋の交流は、特に13世紀の教皇庁とモンゴル帝国の間では、すでに数百年前から始まっていた。マルコ・ポーロをはじめとする多くの商人が、東ユーラシアと西ユーラシアの間を行き来していた。キリスト教はモンゴル人にとって目新しいものではなく、7世紀以来、多くの人々が東方教会のキリスト教を信仰していた（モンゴルにおけるキリスト教を参照）。しかし、1368年に明王朝がモンゴル主導の元王朝を打倒したことで、中国のイスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒のコミュニティに強い同化圧力がかかり、非漢民族の影響は中国から排除された。16世紀までには、中国にキリスト教を信仰する人々が残っていたという確かな情報は存在しない。

ヨーロッパ人が中国と直接海上交易を開始した（1513年）後、イエズス会が設立された（1540年）後まもなく、少なくとも一部の中国人がイエズス会の活動に関わるようになった。早くも1546年には、2人の中国人少年がポルトガル領インドの首都ゴアにあるイエズス会の聖パウロ学院に入学した。この2人のキリスト教徒の中国人のうちの1人、アントニオとして知られる人物は、イエズス会の共同創設者である聖フランシスコ・ザビエルが中国で宣教活動を始めることを決めた際に同行した。しかし、ザビエルは中国本土に入る方法を見つけることができず、1552年に広東省沿岸の尚川島で亡くなった^{[ 5 ]。}当時、ヨーロッパ人が滞在を許されていた中国で唯一の場所であったが、季節的な貿易のためだけであった。

ザビエルの死後数年で、ポルトガル人はマカオを建設することを許可された。マカオは本土に半永久的な居住地として建設され、上川島よりも珠江デルタ に約100km近かった。多くのイエズス会士が時折マカオ（およびこの地域の中国の主要港である広州）を訪れ、1563年にイエズス会はこの小さなポルトガル植民地に恒久的な拠点を築いた。しかし、初期のマカオのイエズス会士は中国語を学ばなかったため、彼らの宣教活動はマカオに住むポルトガル語を話すごく少数の中国人にしか届かなかった。^{[ 6 ]}

修道会の新しい地域責任者（「巡察者」）であるアレッサンドロ・ヴァリニャーノは、1578年から1579年にかけてマカオを訪れた際、イエズス会士が中国の言語と文化をしっかりと理解していなければ中国で成功できないことを悟った。彼は聖パウロ・イエズス会大学（マカオ）を設立し、ゴアの修道会の長に、中国語の研究を始めるのにふさわしい才能のある人物をマカオに送るよう要請した。こうして、1579年にイタリア人のミケーレ・ルッジェーリ（1543-1607）がマカオに派遣され、1582年には別のイタリア人、マッテオ・リッチ（1552-1610）が彼の任務に加わった。 ^{[ 6 ]}初期の取り組みは、ヨーロッパやアジアのエリート、特に裕福な未亡人からの寄付によって支えられた。マカオのイザベル・レイゴタ、セイロン（現在のスリランカ）のメルシア・ロイズ、中国のキャンディダ・シューといった女性たちは皆、中国国内および中国から他のアジア諸国への宣教活動の設立に多額の寄付を行った。^{[ 7 ]}

リッチとルッジェーリは共に中国人の宗教的特性に適応しようと決意していた。ルッジェーリは仏教と道教の要素が優勢な庶民に、リッチは儒教が支配的な知識階級に適応しようとした。30歳で中国に到着し、残りの人生を中国で過ごしたリッチは、ヨーロッパのイエズス会修道院に手紙を書き、司祭を募った。彼らは「善良」であるだけでなく、「才能のある人物」でなければならない。なぜなら、我々はここで知的で学識のある人々を相手にしているからである。 [ ^{8 ]スペイン}人のディエゴ・デ・パントハとイタリア人のサバティーノ・デ・ウルシスは、リッチの事業に加わった才能ある人物の一人だった。

イエズス会士は中国をヨーロッパと同等に洗練された国と見なし、理論と実践の両面で中国をヨーロッパ人と対等な存在として扱った。^{[ 9 ]}このイエズス会士の視点は、ライプニッツが中国を科学交流が望ましい対等な文明とみなすコスモポリタン的な見方に影響を与えた。^{[ 10 ]}

リッチが生涯を中国で過ごしたように、彼の弟子たちも同じようにした。このような献身は、ロジスティック上の理由から必要だった。ヨーロッパから中国への旅は数ヶ月、時には数年もかか​​り、その国の言語と文化を学ぶにはさらに時間がかかった。中国からヨーロッパに戻ったイエズス会士は、通常、中国宣教団の代表（「プロキュレーター」）として、より多くのイエズス会司祭を中国に招き、教会の中央当局から宣教団への継続的な支援を確保し、中国とイエズス会に関する学術的および一般向けの文献を出版することによって宣教団とその政策に対する好意的な宣伝を行うという任務を任されていた。^{[ 11 ]}ある時、崇禎帝はキリスト教に改宗しそうになり、偶像を破壊した。^{[ 12 ]}

明王朝の崩壊と満州族が率いる清王朝の台頭は、中国におけるイエズス会士にとって困難な時代をもたらした。一部のイエズス会士は、西洋の科学や教会の華やかな装いで清の指揮官を感銘させ、新しい修道会への入会を丁重に招かれた（1644年に北京のヨハン・アダム・シャル・フォン・ベルや、1645 ～46年頃に温州のマルティーノ・マルティーニのように）が、 ^{[ 13 ]}他の者は投獄や困窮に耐えた。1647 ～48年に四川省のロドヴィコ・ブグリオとガブリエル・デ・マガリャエス^{[ 14 ] [ 15 ]}（四川省のカトリック教会を参照）、 1649年に広州のアルバロ・セメドなどがその例である。その後、ヨハン・グルーバーは1656年から1661年の間に北京に滞在した。

清朝と南明朝の数年間の戦争の間、イエズス会士の中には戦線の両側に分かれて行動する者もいた。アダム・シャルは北京で清朝の順治帝の重要な顧問を務めていたが、ミハウ・ボイムは中国南西部のジャングルからローマへ旅し、南明の永暦帝の宮廷からの援助要請を伝え、マカオからの軍事援助を受けた後、祈りを約束する教皇の返答を持って帰ってきた。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}一夫多妻制の皇帝の宮廷には多くのキリスト教徒がいた。

1685年、フランス国王ルイ14世は、ポルトガルの優位を打破しようと、5人のイエズス会「数学者」からなる使節団を中国に派遣した。その5人とは、ジャン・ド・フォンタネー（1643年～1710年）、ジョアシャン・ブーヴェ（1656年～1730年）、ジャン＝フランソワ・ジェルビヨン（1654年～1707年）、ルイ・ル・コント（1655年～1728年）、クロード・ド・ヴィスドゥルー（1656年～1737年）である。^{[ 19 ]}

フランスのイエズス会士は、ヨーロッパで中国に関する正確な情報を広める上で重要な役割を果たした。^{[ 20 ]}フランスのイエズス会宣教団の一部は、イエズス会が弾圧された後も数年間中国に残り、 1785年にラザリスト会のグループに引き継がれた。^{[ 21 ]}

イエズス会以前にも、西方への巡礼を行った中国人巡礼者は存在しており、 13世紀にはラバン・バル・サウマとその若い同行者（後に総主教マル・ヤバラハ3世となる）が特に注目すべき例として挙げられる。

17世紀のイエズス会士で中国からヨーロッパに戻った者は少なかったが、戻った者には若い中国人キリスト教徒が同行することは珍しくなかった。アレクサンドル・ド・ロードは1651年にエマニュエル・鄭麻諾をローマに連れてきた。エマニュエルはヨーロッパで学び、後に最初の中国人イエズス会司祭となった。^{[ 22 ]}アンドレアス・鄭（郑安德勒、ウェード式：Cheng An-te-lo）は1650年代後半にミハウ・ボイムと共に永暦朝廷からローマに派遣された。鄭とボイムは1652年から1655年にかけてヴェネツィアとローマに滞在した。鄭はボイムと共に西安碑文の転写と翻訳に取り組み、ボイムと共にアジアに戻り、ベトナムと中国の国境付近でボイムが亡くなった際に埋葬した。^{[ 23 ]}数年後、ラテン語でマテウス・シナと呼ばれる別の中国人旅行者（本人は特定されていないが、ヨハン・グルーバーと共に陸路で中国からヨーロッパへ旅した人物である可能性もある）も、同じ東方教会碑文の研究に取り組んだ。彼らの研究成果は、1667年にアタナシウス・キルヒャーによって『 China Illustrata』に発表され、ヨーロッパで出版された最初の重要な中国語文献となった。^{[ 24 ]}

よりよく知られているのは、1684年から1685年にかけての沈仏宗のヨーロッパ旅行で、彼は1684年9月15日にルイ14世に謁見し、ジェームズ2世にも謁見した^{[ 25 ]} 。これは、中国人がイギリスを訪れた最初の記録となった^{[ 26 ]} 。国王はこの訪問に大変喜び、彼の肖像画を自分の寝室に飾らせた^{[ 26 ]} 。その後、別の中国人イエズス会士アルカディオ・ホアンもフランスを訪れ、1715年にフランスで中国語教育の先駆者となった。

イエズス会士は、当時独自の革命期を迎えていた中国に西洋の科学と数学を紹介した。「イエズス会士は明朝末期の宮廷で外国人知識人として受け入れられ、特に天文学、暦作成、数学、水力学、地理学の知識で高く評価された。」^{[ 27 ]} 1627年、イエズス会士ヨハン・シュレックは、西洋の機械知識を中国の読者に紹介する最初の本『極西の驚異の機械の図解と説明』を著した。^{[ 28 ]}この影響は双方向に及んだ。

イエズス会士たちは西洋の数学や天文学の著作を中国語に翻訳し、中国の学者たちのこれらの科学への関心を喚起した。彼らは非常に広範囲にわたる天体観測を行い、中国で最初の近代的な地図作成を行った。また、この古代文化の科学的業績を高く評価し、それをヨーロッパに紹介した。ヨーロッパの科学者たちは、彼らとの書簡のやり取りを通じて初めて中国の科学と文化について知った。^{[ 29 ]}

ヤン・ミコワイ・スモグレツキ（1610年～1656年）は対数を中国に導入した人物として知られており、サバティーノ・デ・ウルシス（1575年～1620年）はマテオ・リッチと共にユークリッドの『原論』の中国語訳に取り組み、西洋の水力学に関する書籍を中国語で出版し、中国の天文学者が予期していなかった日食を予測することで、西洋の計算技術を用いた中国暦の改訂への道を開いた。

この影響は朝鮮にも及び、1630年代初頭、ジョアン・ロドリゲスは朝鮮の官僚である鄭杜元に天文学、数学、宗教に関する著作を提供した。彼はそれらを鄧州と北京からソウルに持ち帰り、外国人学者が初めて入国を許可される何十年も前に、地元で論争や議論を引き起こした。中国人と同じように、朝鮮人も軍事応用可能な実用的な技術（ロドリゲスの望遠鏡など）や、関連する宗教祭事を伴う暦の改良の可能性に最も関心を持っていた。

ヨハン・アダム・シャル（1591年 - 1666年）は、中国に派遣されたドイツ人イエズス会宣教師で、宣教活動を成功させ、清朝の順治帝の信頼厚い顧問となった。彼は官僚に任命され、数学学派で重要な地位に就き、天文学研究や中国暦の発展に貢献した。シャルのおかげで、1645年の『時憲書』では太陽と月の動きが正弦波で計算されるようになった。彼の地位は、皇帝からイエズス会が全国に教会を建て、布教活動を行う許可を得ることを可能にした。しかし、順治帝は1661年に崩御し、シャルの境遇は一変した。彼は投獄され、ゆっくりと切り刻まれる死刑を宣告された。地震と未亡人の反対により、刑は執行されなかったが、釈放後、耐え忍んだ苦難のために亡くなった。彼の原稿のコレクションは残っており、バチカン図書館に寄託されている。彼とフェルディナント・フェルビーストが中国暦とイスラム暦の学者との論争に勝利した後、宮廷は西洋暦のみを採用した。^{[ 30 ] [ 31 ]}

イエズス会士たちは教会を建て、西洋の建築様式を普及させることにも尽力した。1605年には南塘教会を、1655年には東塘教会を設立した。1703年には中南海（旧北京図書館の向かい）近くに北塘教会を設立した。この土地は、1694年に清朝の康熙帝がジャン＝フランソワ・ジェルビヨン神父とジョアシャン・ブーヴェ神父の医学的専門知識のおかげで病気から回復したことを受け、イエズス会士たちに寄贈されたものである。^{[ 32 ]}

イエズス会士が話したラテン語は、清朝とロシアの間の仲介に使われた。^{[ 33 ]}ネルチンスク条約のラテン語版はイエズス会士によって書かれた。ラテン語はイエズス会士が教えていたことの一つだった。^{[ 34 ] [ 35 ]}彼らはこの目的のために学校を設立した。^{[ 36 ] [ 37 ]}外交使節団は流暢なラテン語で手紙を書いた地元住民を見つけた。^{[ 38 ] [ 39 ]}

イエズス会士は、孔子の著作をヨーロッパの言語に翻訳するなど、中国の知識をヨーロッパに伝えることにも非常に積極的でした。何人かの歴史家は、イエズス会士による中国の知識に関する記述が、17世紀と18世紀のヨーロッパの学術的議論に与えた影響を強調しています。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

リッチは『シナスへのキリスト教的探検』の中で孔子の思想について報告し始めており、彼（そしてそれ以前にはミケーレ・ルッジェーリ）は儒教の正典への標準的な入門書である『四書』の翻訳を試みた。数世代にわたるイエズス会士による儒教の古典の研究は、フィリップ・クプレ神父、プロスペロ・イントルチェッタ神父、クリスティアン・ヘルトリッヒ神父、フランソワ・ド・ルージュモン神父が1687年にパリで『孔子、中国の哲学者』を出版したことで頂点に達した。この本には、『四書』のうち3冊の注釈付きラテン語訳と孔子の伝記が収録されている。^{[ 45 ]}こうした著作は、当時のヨーロッパの思想家、特に儒教の道徳体系をキリスト教に統合することに関心を持っていた思想家にとって、非常に重要なものであったと考えられている。^{[ 45 ] [ 46 ]}

17世紀半ば以降、イエズス会士による八卦と陰陽の原理^{[ 47 ]}の詳細な記述がヨーロッパに現れ、ライプニッツなどのヨーロッパの哲学者の注目をすぐに集めた。

中国の言語学、科学、技術もイエズス会士によって西洋に伝えられた。ポーランド人のミハル・ボイムは、ヨーロッパ諸語向けの中国語辞書を初めて出版したが、どちらも死後に出版された。1冊目は中国語－ラテン語辞典で1667年に、2冊目は中国語－フランス語辞典で1670年に出版された。かつて日本の指導者である豊臣秀吉と徳川家康の個人通訳を務めたポルトガル人のイエズス会士ジョアン・ロドリゲスは、1620年にマカオで日本語文法のより簡潔で分かりやすい版を出版した。フランスのイエズス会士ジョゼフ＝マリー・アミオは満州語辞典『Dictionnaire tatare-mantchou-français 』（パリ、1789年）を著した。この著作は、それまでヨーロッパでは全く知られていなかった満州語にとって非常に価値のあるものだった。彼はまた、中国の歴史、科学、芸術に関する15巻からなる回想録を執筆し、1776年から1791年にかけてパリで出版した（『中国の歴史、科学、芸術に関する回想録』、15巻、パリ、1​​776年～1791年）。その集成の第12巻である彼の『孔子の生涯』は、それまでのどの著作よりも完全かつ正確であった。

ロドリゲスをはじめとするイエズス会士たちは、中国帝国に関する地理情報の収集も開始した。18世紀初頭、イエズス会士の地図製作者たちは中国各地を旅し、天体観測を行って北京を基準とした各地の緯度と経度を検証または決定し、その調査結果に基づいて地図を作成した。彼らの研究成果は、 1735年にパリでジャン＝バティスト・デュ・アルドによって出版された4巻からなる『中国帝国と中国タルタリアの地理、歴史、年代、政治、物理に関する記述』、およびジャン＝バティスト・ブルギニョン・ダンヴィルによって作成された地図（1734年出版）にまとめられている。^{[ 48 ]}

信仰、教育、科学に関する情報を普及させるため、中国のいくつかの宣教団体は印刷所を設立した。例えば、 1874年に設立されたカトリック宣教団印刷所（Sienhsien）などである。

• バタルデン、スティーブン・K.、カン、キャスリーン、ディーン、ジョン（2004）。『言葉を蒔く：1804年から2004年までの英国および海外聖書協会の文化的影響』シェフィールド：シェフィールド・フェニックス・プレス。ISBN 9781905048083。
• エブリー、パトリシア・バックリー（1996）。『ケンブリッジ図説中国史』ケンブリッジ、ニューヨーク、メルボルン：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-43519-6。
• キーヴァク、マイケル（2004）。偽りのアジア人：ジョージ・プサルマナザールの18世紀の台湾人詐欺。ミシガン州デトロイト：ウェイン州立大学出版局。ISBN 9780814331989。
• リー、シェンウェン (2001)。17世紀のヌーベルフランスと中国のフランス戦略ミッション。サン・ニコラ (ケベック州) パリ: ラヴァル・ラルマッタン大学のプレス。ISBN 2-7475-1123-5。
• マンジェロ、デイビッド E. (1989)。Curious Land: イエズス会の宿泊施設と中国学の起源。ハワイ大学出版局。ISBN 0-8248-1219-0。
• ムンジェロ、デイヴィッド・E. (2005).中国と西洋の偉大な出会い、1500～1800年. ローマン＆リトルフィールド. ISBN 0-7425-3815-X。
• ルッジェーリ、マッテオ。 Ricci, Michele (2001)、Witek, John W. (編)、Dicionário Português-Chinês  : 葡漢詞典 (Pu-Han Cidian)  : ポルトガル語-中国語辞典、Biblioteca Nacional、pp. 151–157、ISBN  972-565-298-3（宣教活動初期の詳細な記録）
• スワーツ、ローリー。デ・リッダー、コーエン (2002)。モン・ヴァン・ゲネヒテン（Mon Van Genechten 1903 ～ 1974 年）、フランドル人宣教師、中国画家：中国のキリスト教芸術の文化浸透。ルーヴェン: ルーヴェン大学出版局。ISBN 9789058672223。
• Tiedemann, RG (2006). 「東アジアにおけるキリスト教」 . Brown, Stewart J.、Tackett, Timothy (編) 『ケンブリッジ・キリスト教史：第7巻、啓蒙、覚醒、革命 1660–1815』所収. Cambridge University Press. pp. 451–474 . ISBN  978-0-521-81605-2。
• ウディアス、アグスティン（2003）。『天と地を探る：イエズス会天文台の歴史』。オランダ、ドルトレヒト：クルーワー・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 9781402011894。
• ウィガル、ドナルド（2000）。歴史的海図。ニューヨーク：パークストーン・プレス。ISBN 1-85995-750-1。
• ウッズ、トーマス（2005）。カトリック教会はいかにして西洋文明を築いたか。ワシントンDC：リジェネリー。ISBN 0-89526-038-7。