ウルムズ

ミティカは中流階級の核家族の長男だった。父親はチプリアンが「背が低く意地悪」（om scund și ciufut）と評した人物で^{[ 13 ]} 、 1890年代にはクルテア・デ・アルジェシュ病院の院長を務めていた^{[ 4 ]} 。余暇には、イオネスク＝ブゼウ・シニアは古典学者、民俗学者、そして熱心なフリーメイソンでもあった^{[ 1 ]}。彼の妻、つまり作家の母親はエリザ・パシュカニで、医師、化学者、パリ大学教授のクリスティアン・パスカニの妹だった^{[ 1 ] [ 14 ]} 。ウルムズには他にも多くの兄弟姉妹（チプリアンによれば「大勢」）がおり^{[ 6 ]} 、そのほとんどは娘だった。ウルムズの姉妹の一人、エリザ（ヴォルヴォレアヌと結婚）は後に、著者の幼少期と青年期に関する主要な情報源となった。^{[ 1 ] [ 5 ] [ 15 ]}

後のウルムズはムンテニア北部のクルテア・デ・アルジェシュで生まれ、5歳の時に両親とパリで1年間過ごした。^{[ 1 ] [ 16 ]}一家は最終的にルーマニアの首都ブカレストに定住し、父親はマテイ・バサラブ国立大学の衛生教師を務め、^{[ 1 ] [ 14 ]}後に市の衛生検査官となり、アンティム修道院地区で家を借りていた。^{[ 6 ]}若いミティカは、姉によると、主に気取らず内向的で、科学的発見に魅了され、幼少期にはジュール・ヴェルヌのSF小説を熱心に読んでいたという。^{[ 17 ]}後には、ドイツ観念論や19世紀の詩人ミハイ・エミネスクの哲学的見解にも触れ、影響を受けた可能性がある。^{[ 18 ] [ 19 ]}将来の作家にさらに明白な影響を与えたのは、20世紀初頭のルーマニア喜劇の中心人物であったイオン・ルカ・カラジアーレであった。 ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

イオネスク＝ブザウの家族は芸術に関心があり、ウルムズはクラシック音楽と美術に魅了されて育ち、ピアノを習い、アマチュアの油絵を描き始めた。^{[ 23 ]}彼はピアニストでもあった母親と最も仲が良かった。正教会の司祭の敬虔な娘であった彼女は、幼い息子に教会に対する同じ敬意を植え付けることはできなかった。^{[ 14 ]}

ウルムズが文学史に名を残すきっかけとなったのは、ブカレストのギムナジウムの雰囲気だった。この時期に彼はチプリアンと友達になり、チプリアンは後に二人の出会いを重大な出来事として語っている。「私は運命をあまり信じていない。[...] しかし、落第した学年から高校卒業までずっとベンチの隣に座っていたのが、私の人生の行く末に大きな影響を与えた、稀に見る独創性を持った小柄な男だったというのは、実に奇妙な出来事だと思う。」^{[ 6 ]}チプリアンは、その後に続く出来事を自身の「芸術的事柄への入門」と表現している。彼は「チリヴィシュ」との会話を回想し、古代ギリシャ彫刻の「完璧さ」について議論したこと、そして若いウルムズは自分とは異なり、演劇を「マイナーな芸術」とみなしていたことを述べている。^{[ 24 ]}ウルムズはむしろルーマニア・アテネウムのコンサートに行くことを好み、チプリアンによれば、 13歳にしてすでに絶対音楽に対する高度な理解を持っていたという。 ^{[ 25 ]}伝えられるところによると、この青年は、エミネスクとカラジアーレの両方に影響を与えた哲学者で美学者のティトゥ・マイオレスクの講義にも出席していたという。^{[ 19 ]}

数年後、ゲオルゲ・ラザール国立大学に在学中、ウルムズは教師たちの厳しさを嘲笑し、芸術的伝統主義の支配に挑戦することに興味を向けた。初期のエピソードの一つはチプリアンによって証言されている。民族主義的な学生による「ダチア万歳」協会の設立に面白がったウルムズは、その会合を妨害し、無表情な皮肉で会費をアヒルの頭で支払うべきだと提案した。^{[ 26 ]}またチプリアンによれば、これらの出来事はすぐに衝撃的な価値を失い、彼とウルムズは「街頭に出て」いたずら者としての活動を始めた。彼らの最初の実験は、法律を遵守し騙されやすい通行人に身分証明書の提示を強要することであり、明らかな成功によりウルムズは学校で予想外の支持を得た（彼のファンは、協会が儀式的に解散する前に、ダチア万歳協会に鶏の頭を支払い手段として受け入れるよう野次った）。^{[ 27 ]}もう一人の同僚で、後に伝統主義詩人となるヴァシレ・ヴォイクレスクは、若いウルムズを「気さくでいたずら好き」と回想し、彼のユーモアは「知的で、理解しにくく、評価しにくい」と述べている。^{[ 28 ]}

秘密結社として組織されたウルムズ派の弟子たちの中核グループは、チプリアン（ウルムズから「マクファーラン」というあだ名で呼ばれていた）、アレクサンドル「バララウ」ブジョレアヌ、コスティカ「ペンタゴン」グリゴレスクで構成され、彼らはまとめてパフチと呼ばれていた。伝えられるところによると、この謎めいた言葉はヘブライ語の「あくび」に由来する。^{[ 1 ]}彼らの活動は大胆な悪ふざけが中心だった。ウルムズと他の3人の若者は、イルフォフ県の孤立したカルダルシャニ修道院に突然訪れた。そこには、追放され不名誉な地位に追いやられた大主教ゲナディエが住んでいた。彼らは新聞編集者を装い、賓客として扱われることを要求し（そしてそれを受け）、修道士たちの忍耐を試し、後に好意的なゲナディエに紹介された。^{[ 29 ]}チプリアンはまた、ウルムズの哲学的考察や無表情なシュールなユーモアが、他のいたずらや実験の直接的なインスピレーションとなったことを回想している。彼は、チリヴィシュがキーキーと音を立てるそりの境遇に悲しみを装い（「私の心は存在するすべてのものと一体である」と宣言した）、その後、そのきしみ音が何らかの形でそりの下に閉じ込められた女性から発せられていると見物人を騙した様子を描写している。^{[ 30 ]}伝えられるところによると、ウルムズはまた、神学校やその他の伝統主義的な機関で訓練を受けている先輩たちに近づき、民族主義的なアジェンダを共有していると主張して彼らの注意を引き、その後、彼のパロディ寓話「年代記編纂者」の進化する草稿のようなナンセンスな歌詞を朗読し始めた。^{[ 31 ]}

学校の外では、その青年は依然として内向的で、サンドクヴィストによれば、「特に女の子に対しては極度に内気だった」という。^{[ 32 ]}チプリアンは、チリヴィシュの魅力的なナンパのセリフを覚えている。彼は目に留まった若い女性には誰にでも親しげに接し、以前一度会ったことがあると断言し、彼女の好奇心を刺激して、二人とも趣味でハエを殺していたという嘘の話を語った。^{[ 33 ]}

パフチたちは卒業を機に、校長室を訪れてぐるぐる飛び跳ね、校長に最後の反抗行為を仕掛けた。^{[ 34 ]}メンバーがそれぞれ別のキャリアを歩むようになってからグループは解散したが、スピル・ゴデレア酒場で定期的に再会し、無礼で型破りな振る舞いで悪名を馳せた。^{[ 35 ]}ウルムズは厳格な父親の圧力により、ブカレスト医科大学に入学したと言われている。 ^{[ 36 ]}チプリアンによれば、この訓練は友人​​には合わず、「死体に対して自分の言っていることが理解できない」と不満を漏らしていたという。^{[ 37 ]}これは恐らく、この若者が解剖を目撃することに耐えられなかったことの表れだろう。^{[ 5 ]}彼は最終的にブカレスト大学法学部に入学し、そこが彼の母校となった。 ^{[ 38 ]}また、音楽と朗読の音楽院で作曲と対位法の講義も受けていた。^{[ 32 ]}さらに、彼はルーマニア歩兵隊で最初の兵役期間を終えた。^{[ 32 ]}

ウルムズは1907年に一家の長となった。その年、彼の父と2人の弟が亡くなり、妹のエリザが結婚した。^{[ 32 ]}彼はまた、ブルジョワを驚かせる大胆な行為を率先して行い続けた。シプリアンは、2人が馬車を借り、ウルムズが指示を出して交差点ごとに右折し、事実上司法宮殿の周りをぐるぐる回っていたことを回想している。その後、ウルムズは露天商に付きまとい、プレッツェル、炭の山、杖に突き刺した老鶏など、役に立たないものを無作為に買い求めた。^{[ 1 ] [ 39 ]}

1904年に法学試験に合格したウルムズは、アルジェシュ県のコク（ラキツェレ）という農村地域で最初に判事に任命された。^{[ 40 ]}この頃（1908年頃）、彼はコレクション「奇妙なページ」の最初の断片を紙に書き留めていたと思われる。その一部は、コクでの家族の再会中に書かれたと伝えられている。^{[ 41 ]}エリザ・ヴォルヴォレアヌによれば、彼は主に母親と姉妹を楽しませるためにこれを行っていたが、^{[ 42 ]}ウルムズは地元の有力者をも楽しませ、そのうちの一人は娘との結婚を申し出た（ウルムズは断った）。^{[ 43 ]}当時、ミティカは現代美術への情熱も発見した。彼はプリミティヴィズム彫刻家コンスタンティン・ブランクーシの崇拝者であり、1907年の作品「大地の知恵」に魅了された。^{[ 18 ]}

やがてウルムズは辺境のドブルジャ地方の治安判事に任命され、しばらくの間カシムチェア村にいた。^{[ 32 ] [ 44 ]}その後、ブカレストに近いダンボヴィツァ県のゲルガニに派遣された。^{[ 32 ]}これらの任務は1913年に中断され、ウルムズはブルガリアとの第二次バルカン戦争で召集された。^{[ 43 ]}

チプリアンは、友人と「長い間」連絡が途絶えていたが、その後、友人が地方の無関心と音楽娯楽の欠如について不満を述べる手紙を受け取ったと述べている。手紙には「アルガジーとグルマー」の物語の草稿が添付されており、チプリアンはそれを「神学校の兄弟たち」に読み聞かせ、「若い文学に記録された進歩」について知らせることになっていた。^{[ 45 ]}チプリアンは、ウルムズの中に作家を発見し、この物語や他の物語を自身の知識人のサークルで広めたと述べている。^{[ 46 ]}また、彼は、駆け出しの俳優としてのキャリアにおいて、ブランデュジア庭園での公演のいくつかをウルムズの手紙に基づいていたとも述べている。^{[ 47 ]}

これらの展開は第一次世界大戦の勃発と同時期であった。1914年から1916年の夏にかけて、ルーマニアがまだ中立国であった頃、チプリアンによる『ビザール・ページズ』の普及活動はピークに達した可能性がある。ウルムズのテキストは手書きの写本で広まり、ブカレストのボヘミアン社会ではある程度知られるようになったが、ウルムズ自身はまだ無名の人物であった。^{[ 10 ] [ 48 ]}チプリアンと俳優仲間のグリゴレ・マルクレスクは、レストラン「カサ・カプシャ」で『ビザール・ページズ』の朗読会を行ったと言われている。^{[ 10 ] [ 49 ]}文学史家のポール・チェルナトによれば、チプリアンがウルムズのテキストを初期に上演したという噂が本当であれば、それはルーマニア演劇の伝統における前衛的なショーの最初の例の一つとなるだろう。^{[ 50 ]}

1916年頃、ウルムズはムンテニア地方のアレクサンドリアに判事として転勤した。そこで彼は、同じく赴任中の詩人で教師のミハイル・クルチェアヌと出会った。クルチェアヌが後に回想したところによると、ウルムズはイタリアで未来派グループが起こした芸術的反乱、特に未来派のリーダーであるフィリッポ・トンマーゾ・マリネッティの詩に魅了されたという。^{[ 51 ]}文学史家のトム・サンドクヴィストによれば、ウルムズは1909年初頭にイタリアの運動を取り上げた地元紙デモクラツィアで初めてイタリアの運動について読んだ可能性があるという。 ^{[ 52 ]}この出会いか別の出会いの結果、彼は自分の原稿の1つに「スケッチとノベラ…ほぼ未来派的」という言葉を副題として加えることにした。 ^{[ 53 ]}

中尉の階級に達したデメトレスク＝ブザウは、ルーマニアが協商国に加わった際に再び召集された。 ^{[ 43 ]}ある記録によると、彼は軍の北への撤退後、モルダビアで中央同盟国との戦闘に参加したという。 ^{[ 3 ]}しかし、これはモルダビアからの彼の書簡によって部分的に矛盾している。その書簡には、彼の新しい役職が補給係将校であり、塹壕での戦闘を許可されなかったことへの彼の不満が記録されている。^{[ 5 ]}別の記録によると、彼はマラリアでほとんど寝たきりで、そのため軍務を遂行することができなかったという。^{[ 43 ]}

ウルムズは再びブカレストに戻り、最高裁判所で書記官（または裁判所速記官）として働いていた。この任命が1918年のものかそれ以前のものかは資料によって異なっている。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 54 ][55] [ 56 ]伝えられるところ}によると、これは特別な特典付きの高給の仕事であり、ウルムズはボヘミアンの英雄としてのもう一つの人生に居心地の悪さを感じていたかもしれない。^{[ 57 ]}その時期に撮影された肖像写真は、現存する数少ないものの1枚で、ウルムズが憂鬱で不安になっていたことを示す追加の手がかりとして解釈された。^{[ 58 ]}サンドクヴィストは彼を「悲惨なほど孤独」で不眠症の売春宿の客と見ており、さらに「戦争中の嫌悪感を催すような経験の結果として、ブカレストに帰郷したデメトル・デメトレスク＝ブザウは、長い夜の散歩を伴う極めて禁欲的で孤立した生活を送ることを選んだようだ」と付け加えている。^{[ 59 ]}ウルムズの偉業やいたずらはそれでもなお世間の注目を集め、彼自身もガブロヴェニ亭のような場所でボヘミアンな聴衆に自分の作品を朗読したと言われている。これらのうち少なくとも一部は口承文学の自由な練習であり、そのため完全に失われてしまった。^{[ 9 ]}

1922年、ウルムズの作品が活字媒体に初登場した。詩人でありジャーナリストでもあるトゥドール・アルゲージは、（当時まだ名前のなかった）ビザール・ページズに魅了され、そのうち2つをクジェ・ロマネスク紙に掲載した。アルゲージは、クジェのより真面目な同僚編集者たちを説得しようと努めたと言われており、記録に残る新聞を発行しようとする彼らの試みを妨害しようとした可能性もある。^{[ 9 ] [ 60 ]}この新聞にはアルゲージのマニフェストも掲載されており、その中で彼は「不毛な文学」と戦うという目標と、戦後の文学文化において「権力への意志」を育むという意図を概説していた。 ^{[ 9 ]}こうしてウルムズは、アルゲージによって普及された最初の前衛作家となり、1940年までにそのリストにはルーマニアの若いモダニストの大部分も含まれるようになった。^{[ 61 ]}

アルゲジは後に、ウルムズとの関係は困難だったと記している。特に、ウルムズが自分のもう一つの経歴が当局に知られることを恐れていたためだ。「彼は、ウルムズとしての方が本名よりも自分を摘発する可能性が高いと恐れていた」。 ^{[ 10 ]}回想録の著者は、出版前の週に高まったデメトレスク＝ブザウの完璧主義と不安について次のように述べている。「彼は真夜中に目を覚まし、非常に緊急の手紙を送ってきて、『that』の後のコンマを前に移動すべきかどうかを尋ねてきた。私は彼が夜中に私の家の中をうろついているのを見つけた。内気で、落ち着きがなく、気弱で、あるいは希望に満ちた恍惚状態だった。彼の散文の中に何か実質的なものが見つかるかもしれないし、見つからないかもしれない、おそらく間違いがあるだろう、そしてそれを出版するように私に頼み、それからまたそれを破棄するように頼む。賛辞とともにそれを出版するように頼み、それからまた彼を呪うように頼む。彼は（印刷業者に）賄賂を渡して、私が元に戻さなければならなかったフレーズや単語を変更させた。以前の編集介入の方が間違いなく彼のものより優れていたからだ。」^{[ 55 ] [ 62 ]}彼らが交わした手紙から、グレフィエは自分のテキストとペンネームが印刷されることさえも乗り気ではなかったことが分かる。それに対してアルゲージは「我々が協力する数少ない人物の中で、君が私の第一候補だった」と答えている。^{[ 9 ]}

1922年5月までに、ウルムズは作家としての自分の力量に自信を深めていた。彼はアルゲージに「アルガジーとグルマー」の物語のコピーを送り、冗談交じりに「国民の利益のために」出版する必要があると述べた。^{[ 9 ]}また、彼は「奇妙なページ」という追加のタイトルを付けることを提案した。^{[ 9 ]}この作品はキュジェ紙には掲載されなかったが、おそらく優先順位の変更が原因だろう。その頃、同紙は文化評論家のニコラエ・イオルガによる伝統主義的な社説を掲載しており、それはアルゲージのフロンド運動とは相容れなかった。^{[ 9 ]}

1923年11月23日、ウルムズは自殺したが、その出来事は謎に包まれたままである。彼の死は、ブカレスト北部のキセレフ通り近くの公共の場所で起こったとされている。 ^{[ 9 ] [ 63 ]}初期の資料の中には、彼が不治の病を患っていた可能性を示唆するものもあるが、^{[ 1 ] [ 9 ] [ 64 ]}銃とその破壊力に魅了されていたとも言われている。例えば、1914年には、彼は自分の文書にリボルバーへの賛辞を記し、自殺願望のある脳に魔法のような力があると述べている。^{[ 64 ] [ 65 ]}また、報告によると、彼は人生の無意味で空虚なことについて理論化しており、兄コンスタンティンの葬儀（これも1914年）の際に家族にそのことに対する不安を語ったという。^{[ 64 ]}研究者のジオ・シェルバンは、デメトレスク＝ブザウの隠された失望について書き、晩年、作家は陽気でリラックスした態度を取り続けていたが、内面では「壊滅的な」緊張が高まっていたと評価した。^{[ 9 ]}その頃、ウルムズは成人した民間人として唯一の本格的な旅行に出かけ、ベッサラビアのブダキ潟を訪れた。^{[ 5 ]}

1927年に書いた文章の中で、アルゲジは友情を育まなかったことを後悔していると公言している。「私は二度と彼に会うことはなく、彼を探し求めなかったことの取り返しのつかない悲しみに打ちひしがれている。私の楽観主義が、彼の知的な混沌の中で死につつあった率直で純粋なものを再び燃え上がらせることができたと信じている。」^{[ 9 ]}ウルムズの解釈者の多くは、伝統的に自殺はウルムズの芸術的姿勢と本質的に結びついていると考えている。学者カルメン・ブラガによれば、ルーマニアの知識階級に対する「（彼の）信仰の崩壊」と経済の衰退、そして「実存的な空虚」が、作家が自ら身を引くことを決意させたのだという。^{[ 66 ]}これはウルムズの第一世代の弟子たちの主張と共鳴する。ゲオ・ボグザは、師が「鋭い知性」によって行われた脱構築の過程が自然な結論に達したときに自殺したと示唆している。^{[ 67 ]}サシャ・パナは、ウルムズがブカレストの文学界を牛耳っていた「愚か者」や「金儲け主義者」をただ楽しませることに飽き飽きし、文学者としてのペルソナを「星屑」に変えようと決意し、自らの肉体を破壊する危険を冒したと主張している。^{[ 68 ]}さらに、学者のジョージ・カリネスクは、「彼の世紀に非常に合致した」哲学的根拠があったと主張した。「彼は『何の理由もなく』、独創的な方法で死にたかったのだ」。^{[ 69 ]}

遺体は市の霊安室に安置され、ウルムズの義理の兄弟で同僚の事務員であるC.ストイチェスクに引き渡された。ストイチェスクは、ウルムズが神経症を患っていたと述べた。^{[ 9 ] [ 64 ]}ウルムズは11月26日にベル墓地の家族の墓地に埋葬された。^{[ 9 ]}その日、この出来事はディミネアツァ紙に小さな死亡記事で公表され、イニシャルC（おそらくチプリアンの）で署名されていた。^{[ 70 ]}この記事や他の報道記事では、写本作成者と出版された著者が同一人物であることは触れられておらず、一般の人々は長い間、そのような関係を知らなかった。^{[ 9 ]}埋葬後まもなく、匿名の女性が家族を訪ね、故人が手紙を残したかどうかを尋ねたという話がある。^{[ 71 ]}

ウルムズの決定的な著作集は、手稿の形でわずか40ページ、多くても50ページに過ぎない。^{[ 18 ] [ 72 ]}日記や数百の格言を含むその他の手稿も存在するが、長い間研究者には知られていなかった。^{[ 19 ] [ 73 ]}

ウルムズの死後まもなく、彼の作品はヨーロッパ全土における前衛反乱の出現、特にルーマニア独自のモダニズムシーンの台頭と結び付けられました。2007年にポール・チェルナトはこの出来事をルーマニア前衛文学の「創立神話」と表現しています。 ^{[ 74 ]}文学評論家でモダニズム愛好家のルチアン・ボズは、ウルムズは彼以前のアルチュール・ランボーと同様に、前衛の流れの「叙情的ニヒリズム」を体現していると評価しました。 ^{[ 75 ]} 1960年代には、文学史家のオヴィド・クロマルニチェアヌが、ウルムズの作品を「世界初のダダ以前の試み」と評しました。^{[ 76 ]}しかし2002年に学者アドリアン・ラカトゥシュはこの説を修正し、批評的受容において「障害」を生み出し、実際のウルムズは前衛芸術についてより複雑な見解を持っていたと主張した。^{[ 19 ]}ウルムズの異例の反抗は、ルーマニア文学の強烈な伝統主義の復活（サマーナトル運動）と同時期であったため、彼のダダ以前のインスピレーションは特別な意味を持つ瞬間であったと強調する者もいる。^{[ 77 ] [ 78 ]}

ウルムズ自身は未来派との接触を認めているものの、多くの評論家はそれを表面的で遅れたものと評している。文学史家のニコラエ・バロタは、ルーマニアのウルムズは単に未来派への共感を示したかっただけで（同じ考えを持っていたわけではない）、問題の作品は未来派宣言以前のコクの時代に遡り、『奇妙なページ』はマリネッティよりも表現主義と共通点が多いと最初に提唱した。 ^{[ 79 ]}チェルナトによれば、「見たところ、『奇妙なページ』はヨーロッパの前衛運動の影響をほとんど受けずに完成したようだ[...]。しかし、ヨーロッパの未来派が『発明』された1909年に、これらのうち何点が既に完成していたのかは分からない」。^{[ 18 ]}ルーマニア未来派の研究者であるエミリア・ドロゴレアヌは、「未来派によって称賛された世界の価値と表現はウルムズのテキストの中に存在するが、未来派によって与えられた意義からは完全に切り離されている」と強調している。^{[ 80 ]}カルメン・ブラガは、ウルムズとマリネッティの間には様々な類似点を見出しているものの、前者の厭世観は後者の闘争心には及ばないと指摘している。^{[ 81 ]}

また、ウルムズは実際には過激な保守主義者であり、芸術における陳腐さに対する彼の激しい反発は、基本的な慣習主義を覆い隠すためのものに過ぎなかったと示唆する著者も複数いる。この見解はラカトゥシュによって表明され、彼はウルムズを保守的な異端者と見なし、ブルジョワ的言説と反ブルジョワ的言説の両方に等しく苛立っていたとしている。^{[ 19 ]} 1958年に執筆したチプリアンも、チリヴィシュが当時出現しつつあった前衛的な傾向を実際に「からかっていた」可能性について考察したが、次のように結論づけた。「私はむしろ、これらの様々な実験の根底には、個人をその皮膚から揺さぶり出し、彼自身から引き離し、彼を解体し、蓄積された知識の真正性を疑わせようとする欲望がくすぶっていたと考える方が妥当だ。」^{[ 82 ]}彼は、ウルムズの作品は「人間の本性の最も親密な襞」に激しく攻撃を仕掛けたと書いている。^{[ 83 ]}そのため、一部の著者はウルムズを19世紀後半のデカダンス^{[ 84 ]}、あるいは成熟したアレクサンドリアの純粋さの継承者とさえ考えている。^{[ 85 ]}他の解釈では、ウルムズは同時代の性差別的^{[ 86 ]}あるいは反ユダヤ主義的^{[ 19 ]}見解を支持しているように見える。クロマルニチェアヌも次のように書いている。「彼の手稿ノートに収められた思索は、抑制され、平板で、ありふれており、まるで別人の作品のようだ。」^{[ 62 ]}

ウルムズと初期のルーマニア文学や民話における不条理な傾向との関連性については、多くの議論が交わされている。1940年代、ジョージ・カリネスクは、ルーマニア南部のワラキア地方の都市の文学文化の特徴として、ウルムズの伝統について詳しく論じた。彼は、ウルムズは「偉大なしかめっ面をする繊細な」ワラキア人の一人であり、パン屋のフリスタケ、アントン・パン、イオン・ミヌレスク、マテイウ・カラジアーレ、イオン・バルブ、アルゲジも含まれる「バルカン」の流れを汲んでいると指摘した。^{[ 87 ]}彼の定義では、アルゲジとウルムズの源泉は、ドイナの歌が呪文や「グロテスクな嘆き」に堕落する自己パロディの民話の伝統にある。^{[ 88 ]}民俗的なウルムズのイメージは、その後すぐにエウジェニオ・コシェリウやクロマルニチェアヌなどの他の批評家によって取り上げられた。^{[ 89 ]}

ウルムズの評論家の中には、彼を温厚だが表面的ないたずら者、真面目な作家というよりは道化師と分類する者もいる。ウルムズの作品に共感していたジョージ・カリネスクは、『奇妙なページ』を「機知に富んだ十代の若者」による「知的な文学ゲーム」と呼んだ。^{[ 90 ]}カリネスクによれば、その目的は「純粋に叙事詩的」であり、「実際には何も語らずに物語を語っているように見える」ことだったという。^{[ 91 ]}美学者のトゥドール・ヴィアヌも同様の評価を下しており、ウルムズは自動的な行動の風刺家であり、根本的には皮肉なリアリストであると信じていた。^{[ 91 ]}ポンピリウ・コンスタンティネスクは、より厳しい口調で、ウルムズは表面的で混沌としておりアマチュア的であり、「ブルジョワの陳腐な言葉」に反抗しているという理由だけで研究者にとって興味深いと評価した。^{[ 92 ]}それとは対照的に、戦間期の別の聖書解釈者であるペルペシキウスは、ウルムズをアルゲジや詩人アドリアン・マニウと同等の「偉大な創造的活力」を持つ思慮深い文学者として再評価するために多大な努力を払った。^{[ 93 ]}

チプリアンは、ウルムズは表面上似ている「生意気で大胆で無秩序な」いたずら者とは異なり、ウルムズの外見には彼が「甘やかされている」という印象は全くなかったと指摘した。^{[ 94 ]}時間が経ってもウルムズの「人生観」は変わらなかったと彼は示唆している。「ただ、今では方向転換がより大胆になり、綱渡りのような行為がはるかに巧妙になっただけだ」^{[ 95 ]} 1925年、ウルムズの「（人間の）存在の全体的な無意味さ」を描く才能についてコメントしたチプリアンは、次のように主張した。「凡庸な精神の持ち主にとって、[ウルムズ]は支離滅裂でバランスを欠いているように見えるかもしれない。だからこそ、彼の作品は大衆向けではないのだ」^{[ 96 ]}批評家アドリアン・G・ロミラは、ウルムズの文学世界における新しい「パラダイム」は重要かつ骨の折れるものに見えると書いているが、「我々が知らないのは、作家が純粋に遊び半分でやっていたのではないかということだ」と付け加えている。^{[ 78 ]}しかし、イオアナ・パルヴレスクは、「極めて独創的な」作家であるウルムズが、^{[ 97 ]}「自分の人生を遊びやゲームに取り入れたため、彼の作品は喜劇的というより悲劇的であり、悲劇と喜劇が重なり合う無人の領域に位置している」と評価した。^{[ 22 ]}

クロマルニチェアヌは『奇妙なページ』に「特異な」悲劇的な経験の兆候を見出し^{[ 98 ]} 、一方、ゲオ・シェルバンはウルムズの「活力」は彼自身の心理に対する破壊的な圧力から来ていると主張している^{[ 9 ]} 。評論家のシモナ・ヴァシラケもまた、 『奇妙なページ』には深刻で劇的なニュアンスさえある「長い間消化された」怒りが隠されていると示唆している^{[ 65 ]} 。他の評論家は、ウルムズの苦悩に満ちた状況を描写すること、社会生活を批判すること、比喩を剥ぎ取った言語を使用することにおける「残酷さ」について語っており、彼を「私がこれまで読んだ中で最も残酷な作家の一人」（ウジェーヌ・イヨネスコ）や「原始的な意味で残酷」（イリーナ・ウングレアヌ）と呼んでいる。^{[ 67 ]}キプリアヌスが報告しているように、ウルムズはまた自虐的で、他人の注目を面白がり、自分の幻影術は「神学校の兄弟たちを転ばせる」ためにしか使えないと主張した。^{[ 99 ]}彼の格言の1つは、彼の内なるドラマとそれが創造において果たす役割を示唆している。「神は、あなたにますます多くの苦しみを与えることによってのみあなたを助けることができる場合がある。」^{[ 5 ]}

ウルムズを前衛の英雄というよりはむしろ個人主義的な反逆者と評する人々の中には、彼を20世紀の文学に影響を与えた孤独な知識人のルーマニア版とみなす者もいる。彼の死後数十年、ルーマニアの評論家たちは彼をチェコスロバキアのフランツ・カフカと比較し始め、この比較は21世紀になっても支持され続けている。^{[ 9 ] [ 19 ] [ 55 ] [ 78 ] [ 97 ] [ 100 ]}ロミラによれば、ウルムズの文学とカフカの文学はどちらも非人間化を扱っており、ウルムズの場合は人間の存在を植民地化し変容させる機械的な奇物への嗜好が特徴である。^{[ 78 ]その他によく見られる類推として、}ウルムズはフランスのプロト・ダダイストであり「パタフィジック」の発明者であるアルフレッド・ジャリと並び称される。^{[ 9 ] [ 55 ] [ 101 ] [ 102 ]}彼は英語圏のナンセンス作家（エドワード・リア、ルイス・キャロル）と同等と評された。^{[ 10 ] [ 103 ] [ 104 ]}他のところでは、ロシアのダニイル・ハルムス[ ^{105 ]}や、ブルーノ・シュルツ^{[ 106 ]}からスタニスワフ・イグナツィ・ヴィトキェヴィチ^{[ 107 ]}に至るポーランドの近代作家と比較されている。彼の根本的な保守主義やユーモアの才能について語る人々は、ウルムズと^奇妙なページをギュスターヴ・フローベールと彼の皮肉な『既成概念辞典』になぞらえている。^{[ 19 ] [ 108 ]}一方、ウルムズの奇妙で悲しい変容に注目する人々は、彼の作品をティム・バートンのオイスター・ボーイの物語になぞらえている。^{[ 109 ]}

批評家の間で大きな意見の相違があるのは、ウルムズが文学、反文学、メタフィクションの間で曖昧な位置づけをしている点である。クロマルニチェアヌは『ビザール・ページズ』に言及して「反散文」という用語を導入した。^{[ 110 ]}クロマルニチェアヌの見解では、ウルムズが発明した反文学的な「装置」は、ダダの「レディメイド」のように非個人的で規制されているが、それゆえに独創的で模倣不可能である。^{[ 111 ]}アドリアン・マリーノ、エウゲン・ネグリチ、ルチアン・ライク、ミルチャ・スカルラトなどの著者は、ウルムズを言語の革命家であり、テキストを一貫性や意味論から解放した人物として語っている。一方、リヴィウス・チョカルリエ、ラドゥ・ペトレスク、イオン・ポップ、ニコラエ・マノレスク、マリン・ミンク、ミハイ・ザムフィルらは、ウルムズを主にテクスト主義者とみなし、詩や物語の限界を再利用し再定義することに関心を持ちながらも、個人的なものではあるものの首尾一貫した世界を創造したと見なしている。^{[ 112 ]}ヴァシレ・アンドルによれば、ウルムズの文学は定義上、これらすべての連想に開かれており、その反文学的な側面は「自然と養育」の間の現代的なギャップを示している。^{[ 5 ]}ウルムズの明らかなテクスト主義は、彼の散文のより深い意味によって相殺されていると見る批評家C・トランダフィルは、「『奇妙なページ』を書いた男は、文学的言説の中で必要とされる変革について明確な批判的認識を持っていた」と書いている。^{[ 55 ]}

ヴァシレ・ヴォイクレスクが回想しているように、ウルムズは実際に「形而上学的な問題に悩まされていた」。 ^{[ 28 ]}そのため、ウルムズの注釈者の中には、彼を無意識の心の読者、あるいは秘教的知識の伝道者として論じ、彼のすべての活動に神秘的な象徴の隠された層が見出せると示唆する者もいた。ペルペシキウスによれば、『奇妙なページ』全体には、神話創造、つまり「新しい神話の断片」というサブテキストが含まれている。^{[ 113 ]}ボズはまた、ウルムズとジョージ・バコヴィアの陰鬱な詩を比較し、どちらも読者を「悲劇的な探求」や「冥界への旅」へと誘うと主張した。^{[ 114 ]}ボズの解釈では、ウルムズはユーモア作家ではなく、むしろ孤独な「秩序への呼びかけ」を発し、「魔法のような現象」を生み出し、読者を肉体の現実から超越させた人物だった。^{[ 115 ]}彼はまず、ビザール・ページと1930年代のシュルレアリスムとの関連性について論じた。シュルレアリスムも同様に異常心理、「精神病」や「認知症」に注目していた。^{[ 116 ]}時事的なユーモアをあまり重視しないこうした作品の理論的なプロト・シュルレアリスムは、20世紀後半に学者たちの間で長い議論を生み出した。ウルムズのシュルレアリスムを否定する者もいれば、彼をルーマニア最古のシュルレアリストと見なし続ける者もいる。^{[ 117 ]}

詩人でありエッセイストでもあるシモナ・ポペスクは、ウルムズの内なる動機は「精神病」であり、慣習や後世を尊重せず、ただ「死、エロス、創造、破壊」といった自身の「深淵の強迫観念」を紙に書き留めることだけを目的としていたと推測している。 ^{[ 72 ]}アドリアン・ラカトゥシュもまた、ウルムズの自己愛、近親相姦、両性愛、あるいは性的倒錯への曖昧な言及に言及している。^{[ 19 ]}さらに、様々な評論家は、ウルムズの創作のひらめきは、父親との未解決の葛藤を隠していると示唆している。チェルナトによれば、ウルムズは「父権」と対立し、母親に愛着を抱いており、これは前近代世代の他の文学者にも見られる「エディプス・コンプレックス」である。 ^{[ 118 ]}チリヴィシュのいたずらは、親や社会からの圧力に対する計画的な復讐だったと考える人もいる。^{[ 67 ] [ 119 ]}彼の妹エリザは、次のような説明を裏付けている。「彼が人生で失敗したのは、両親に盲目的に従ったからであり、おそらく意志の弱さ、内気さ、人前での恐怖心も一因だったのでしょう。」^{[ 5 ]}

格言家ウルムズは、世界の「魂」は対立するものの統一であると心から信じており、アンリ・ベルクソンの哲学に触発されて「普遍的な生命の流れ」についても語っていた。^{[ 120 ]}ラカトゥシュらは、ウルムズの世界観はグノーシス主義とマニ教の現代版であると示唆している。彼が残した写本の1つで、ウルムズは善と悪の2柱の神が存在すると推測している。^{[ 19 ]}研究者ラドゥ・チェルナテスクは、ウルムズの生涯と作品はフリーメイソンの教義を反映していると考える、独特で議論の余地のある解釈を提示した。^{[ 121 ]}チェルナテスクは、ウルムズの物語全体にフリーメイソンの「覚醒」の兆候を読み取り、パフチ兄弟団はおそらくルーマニアのフリーメイソンロッジのジュニア版またはパロディ版であったと指摘している。^{[ 1 ]}

ウルムズの実験的な作品は散文のような内容であるが、その正確な性質や種類については定義が異なっている。チプリアンはウルムズの作品は「どの文学ジャンルにも属さない」と単純に評価した。 ^{[ 83 ]}ペルペシキウスはウルムズの作品の神話的側面についてのコメントに沿って、ウルムズが「新しいおとぎ話」や「幻想的なスケッチ」を創作したと示唆した。^{[ 122 ]}この直感は他の学者によって支持され、彼らは『奇妙なページ』をルーマニアの幻想文学のアンソロジーに含めた。^{[ 123 ]}それとは対照的に、ボズはウルムズを「超越的な不条理の詩人」、「ルーマニア詩の改革者」、そしてルーマニアの国民的詩人ミハイ・エミネスクの対極にある人物だと考えた。^{[ 124 ]}エミネスクとウルムズの比較は、スタイルやビジョンの違いをすべて脇に置いて、前衛作家たちのお気に入りであり、世紀末にはマリン・ミンクのような共感的な学者たちに刺激を与えた。^{[ 125 ]}

チプリアンによれば、ウルムズの初期の散文断片の一つは、「年代記編者」とともにパフチの冒険の最中に書かれた。チプリアンの記憶によれば、その冒頭の言葉は「代理人はレンガと瓦の荷車で到着した。彼はニュースを持ってきたわけではなかったが、到着すると友人たちにルクランシェの電池をいくつか差し出した」であった。^{[ 126 ]}同著者は、これらの草稿は「アルガジーとグルマー」から始まるウルムズの出版作品に比べてはるかに劣っていたと示唆している。^{[ 127 ]}

決定版のアルガジー作品は、店主たちの奇妙な生活と人食い死を垣間見せてくれる。アルガジーは「有刺鉄線に囲まれたグリルにきちんと並べられた」髭を持つ「感じの良い老人」で、「ヨーロッパの言語は話せず」、都市のゴミを食べて暮らしている。グルマーは「胆汁質の気性」と「芳香のある木のくちばし」を持ち、ほとんどの時間をカウンターの下に寝そべって過ごしているが、スポーツや文学についての会話の最中に客を襲うこともある。アルガジーは、相棒が「文学のあらゆる良いもの」を分け合うことなど考えもせずに食べてしまったことを知ると、グルマーのゴムのような膀胱を食べて復讐する。どちらが先に相手を食べられるかの競争が始まる。彼らのわずかな残骸は後に当局によって発見され、アルガジーの多くの妻の一人がそれらを忘れ去ってしまう。^{[ 128 ]}異なる初期の異本が「記憶に基づいて」引用され、キプリアヌスによって解説されている。この記述では、店主のアルガジーは、支配的な妻に説得されて、一人息子を判事にする。グルマーは、子馬の匂いがするに違いない洞窟の床に彼を縛り付けて、思いがけない修行に備えさせる。^{[ 129 ]}

タイトルからして、「アルガジー＆グルマー」は、廃業したスーツケース製造会社を指している。ウルムズ自身は本文への注釈で、この名前の「音楽性」は実在の人物よりも架空の2人の人物にふさわしいと説明し、会社名を変更すべきだと（あるいは顧客がそれに合わせて体型を変えるべきだと）示唆して、このことを謝罪している。^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}この物語は、これらの起業家間の日常的な緊張、そしておそらくは営業職の退屈さを暗示しているのかもしれない。^{[ 132 ]}言語学者シモナ・コンスタンティノヴィチによれば、これはまた、起業家的なトルコ人（アルガジー）と知識人のユダヤ人（グルマー）の対立であり、ダチョウとカモノハシの戦いとして表現されている。^{[ 133 ]}ありふれた口実を超えて、この物語はしばしば、あらゆる文学的手法に対するウルムズの宣言として、また、意味するものと意味するものについての機知に富んだ考察として説明されてきた^{。 [} 65 ] [ ¹³² ] [ ^{133 ] [ 134 ] [ 135 ]カルメン・ブラガはさらに、ウルムズの哲学的意図は、あらゆるものが可能でランダムな宇宙と、親しみやすさと構造を求める人間との間の}ギャップを示すことにあると主張している。^{[ 137 ]}

『イスマイルとトゥルナヴィトゥ』で、ウルムズは日常的な場面における奇妙さをさらに探求している。チプリアンは次のように述べている。「ウルムズは自然に戦いを挑み、自然の傍らで、そして自然の法則に逆らって創造した。彼は天に逆らう孤独な頂であり、こう問いかけた。『それだけか？[...]いつも同じ斜面？同じコンパス？同じ人々？同じ髭？』」^{[ 138 ]}サンドクヴィストは、その結果は「猛烈で、不条理で、とてつもなくグロテスク」だと書いている。^{[ 139 ]}カリネスクはこの作品を特に取り上げ、「彼の不条理な作品の中で最も優れているのは『イスマイルとトゥルナヴィトゥ』だ。これは厳粛なアカデミックな肖像画であり、ブルジョワの作法のパロディであり、そこでは常に動物界、植物界、鉱物界の三つの王国が混同されている」と述べている。^{[ 69 ]}

イスマイルは「目と揉み上げとドレスでできている」存在で、ロープでアナグマに縛り付けられ、アリオノアイア通りをよろめきながら歩いている。この国では「法的責任」から守られており（「ドブルジャの穴の底にある種床」）、この生き物はアナグマのコロニー全体を育てている。彼はアナグマの一部をレモンを添えて生で食べ、残りは16歳になると「良心の呵責を少しも感じることなく」レイプする。種床はイスマイルが求職者と面接する場所でもあり、求職者は「それぞれ4つの卵」を孵化させることを条件に採用される。この過程は彼の「侍従」トゥルナヴィトゥによって支えられており、トゥルナヴィトゥは求職者とラブレターを交換している。イスマイルの実際の住居は秘密にされているが、彼は「選挙慣習の腐敗」から隔離され、醜く変形した父親の家の屋根裏部屋に住んでおり、毎年恒例の石膏の祝典のために舞踏会用のガウンを着て現れるだけだと推測されている。そして彼は労働者たちに自分の体を差し出し、「労働問題」を解決しようと願っている。イスマイルはかつてリプスカニ地区の「汚いギリシャのコーヒーハウス」で送風機として働いていたが、トゥルナヴィトゥには「政治」の過去がある。彼は長い間、消防署の厨房で政府に任命された送風機だった。イスマイルはトゥルナヴィトゥにほぼ絶え間ないローテーション生活をさせず、その奉仕に対して報酬を与えている。種床でのインタビュー、鎖につながれたアナグマへの儀式的な謝罪、イスマイルのファッションセンスへの賞賛、そしてイスマイルのガウンに菜種油を拭き取ることだ。バレアレス諸島からジェリカンの姿で戻ってきたトゥルナヴィトゥがイスマイルのアナグマに風邪をうつしたことで、二人の関係は破綻する。職を解雇された彼は自殺を考え（「口の中の犬歯を4本抜いてから」）、イスマイルのドレスで作った薪の山に身を投げる。パトロンは鬱と「老衰」に陥り、残りの人生を種まき場に引きこもって過ごす。^{[ 140 ]}

「アルガジーとグルマー」と同様に、「イスマイルとトゥルナヴィトゥ」もおそらく現実世界から借りた骨格構造を持っている。トゥルナヴィトゥはブカレストのギリシャ貴族の中の名門一族で、その起源はファナリオテ時代に遡る。^{[ 141 ]}半フィクションの世界には、ルーマニアと東洋とのつながりを示す他のシンボルが数多く登場し、「独特のバルカン風景の平凡さ」（カルメン・ブラガ）を想起させることを意図している。^{[ 142 ]}他の解釈では、二人の主人公は政治腐敗と成り上がり者の道徳のカリカチュアと見なされている。^{[ 10 ]}

『漏斗とスタマテ』は、ウルムジアンの不運な冒険の地理的な舞台設定を強調している。スタマテのタウンハウスは、物や生き物の避難所であり、それらの存在は複数の部屋に記録されている。チューブを通ってしか入れない窓のない最初の部屋には、物自体のサンプル、トランシルヴァニアの司祭で文法学者の像、そして常に「猿から降りている途中」の2人の人間が一緒にいる。2番目の部屋は「トルコ風」で「東洋の贅沢」で装飾されており、縮みを防ぐために1日に1回塗装され、コンパスで慎重に測定される。3番目の区画は「トルコ風」の部屋の下にあり、無限の運河、小さな部屋、そして「スタマテ一家全員が繋がれている」杭がある。「威厳のある」「楕円形の」一族の長は、噛み砕いたセルロイドを太った息子バフティに吐きかけるが、バフティは「気づかないふりをする」。スタマテ一家は、リラックスするために、運河の向こう側、自分たちと同じ「区域内」にあるニルヴァーナを思い浮かべる。老スタマテの思索は、挑発的なセイレーンの侵入によって中断される。セイレーンは「無邪気で、あまりにも上品に見える漏斗」を見せて彼を深みへと誘い込む。スタマテは「より善良で寛容な男」となって戻ってきて、漏斗を性的な快楽と科学の両方の快楽のために使うことを決意する。家族の義務を怠り、毎晩漏斗の中へ探検に出かけるが、バフティも同じ目的で漏斗を使っていることを恐ろしいほどに発見する。スタマテは妻と別れることを決意し（「家族の文化的伝統を守るため」に妻を袋に縫い込む）、バフティとも別れる。漏斗に閉じ込められた少年はニルヴァーナへ送られ、そこでスタマテは彼を「局副局長」に任命する。スタマテは一人残され、自分の境遇を熟考し、猛スピードで行ったり来たりしながら、「微小な無限」へと沈んでいく。^{[ 143 ]}

ウルムズの初期の支持者であったチプリアンは、「漏斗とスタマテ」を家族生活の風刺において「比類のない」作品と評し、スタマテ一家全員が一本の杭に縛り付けられている場面は「小説の何百ページよりも印象的だ」と示唆した^{[ 144 ]} （スタマテには「剃髪した正妻」がいるため、物語の一部は流行の両性具有に対する性差別的なジョークとして読まれている）。^{[ 86 ]}ウルムズのオリジナル版には実際、「四部構成の小説」という副題が付いており、ポール・チェルナトはこれを伝統的な文学の定番ジャンルをパロディ化する意図だと解釈している^{[ 145 ]} 。イオアナ・パルヴレスクによれば、この定義は真剣に受け止める必要があり、この作品（「おそらくヨーロッパ文学で最も短い[小説] 」）はジェイムズ・ジョイスのモダニズム作品の「微視的な」ルーマニア版である。^{[ 97 ]}言語学者のアンカ・ダヴィドイウ＝ロマンは、「ウルムズの反小説は、小説というジャンルの構造を一見維持しているように見えるが、不条理、ブラックユーモア、[…]ナンセンス、そしてゼウグマを培うことで、内側からそれを破壊している」と述べている。^{[ 146 ]}中心テーマは性的であると考えられている。ロミオとジュリエットの言い換えであり、スタマテは、堕落した女性性の代役に恋をする、滑稽なほど抽象的な思想家である。^{[ 97 ]}あるいは、「性的満足のための異常なメカニズム」の詳細な創造である。^{[ 78 ]}スタマテ自身も、「想像力のないブルジョワ」の代役であると描写されている。^{[ 10 ]}

ウルムズの散文作品のもう 1 つは「フクシアド」で、「散文による英雄的エロティック音楽詩」という副題が付けられています。学者の中では、ペルペシキウスが最初に、この作品のサブテキストはギリシャ神話と北欧異教への直接的な言及であり、「人形を分解する子供のサディスティックな喜び」で再文脈化されていると主張しました。^{[ 9 ] [ 147 ]}主人公のフックスは、母親の子宮からではなく、祖母の耳からこの世に生まれた、非常に音楽的な生き物です。音楽院では「完璧な和音」になりますが、慎み深さから、教育のほとんどをピアノの下に隠れて過ごします。思春期が来て、彼は「何らかの生殖器」を生やします。実際には、若返り続ける「イチジクの葉」です。物語の始まりは、フックスが野外で過ごしたある夜である。その神秘的な雰囲気に魅せられた作曲家は、ブカレストの歓楽街であるトライアン通りに足を踏み入れる。

そこで、一群の「巫女」たちが彼を連れ去り、「非物質的な愛」の美しさを見せてほしいと祈り、ソナタを演奏するように懇願する。彼の音楽を耳にした女神ヴィーナスは、たちまち「情熱に打ち負かされた」ように、フックスにオリンポス山へ来るように頼む。何も知らず、過度に心配性のフックスと巨人の女神との愛の営みは、フックスがヴィーナスの耳に全身を突っ込むことを決めたことで台無しになる。恥ずかしがり、怒った観衆は客人を辱め、金星に追放する。慈悲深いアテナは、子孫を残さないことを条件に、彼を故郷へ帰すことを許す。しかし、フックスはヴィーナスが二度目のチャンスを与えてくれることを期待し、自分と女神が超人の種族を生み出すことができると信じて、トラヤン通りで愛の営みの練習に時間を費やすことにする。結局、娼婦たちも彼の誘いを拒絶し、彼を「汚らわしいサテュロス」と見なし、もはや非物質的な愛を抱く能力がないと決めつける。物語はフックスが「限りない自然」へと逃避し、そこから彼の音楽が「あらゆる方向に等しく輝きを放ち」、劣った芸術の敵としての運命を全うするところで終わる。^{[ 148 ]}

ウルムズの物語は、芸術的自由への賛歌として、またより正確には、失敗した音楽家としての自身の伝記に対する皮肉な解釈として、様々に評されてきた。^{[ 10 ] [ 72 ] [ 149 ]}より分かりやすいレベルでは、後世では「思春期」で「不器用」な男として描かれ、ルーマニア王妃エリザベート・フォン・ヴィートの不名誉な寵愛を受けたことで知られる古典作曲家テオドール・フックスに言及している。^{[ 150 ]}「フクシアード」には、『真夏の夜の夢』への相互テキスト的な言及も含まれている可能性がある。^{[ 72 ]}

「エミール・ガイク」のスケッチは、第一次世界大戦の初期段階に正確に日付が付けられている唯一のもので、中立主義者と介入主義者の議論に焦点を当てた風刺である。^{[ 151 ]}常に警戒を怠らず、銃を携えた鳥のような民間人ガイクは、燕尾服を着て寝るが、それ以外は飾りのついた布しか身につけておらず、（「中立から外れることを恐れて」）一方向にしか泳ぎ回らず、軍事のミューズからインスピレーションを得ている。彼の職業は外交関係であり、1914年の侵攻を記念してルクセンブルクを指すナサウドの一次元で矢のような領土を交渉によって併合するなどの斬新なアイデアでそれを革新する。ガイクには養女がおり、給仕人が彼の代わりに教育しているが、彼女は野原に住み、やがて海へのアクセスを要求する。この要求に怒ったガイクは、彼女に対して大規模な戦争を始める。紛争は膠着状態で終わり、ガイクはもはや元帥の制服にアクセサリーを付けることができず、少女はガソリンと豆の供給を失ってしまった。父親は定期的に飼料穀物を贈られて機嫌が直る一方、娘には幅2センチの海岸線しか許されない。^{[ 152 ]}

「エミル・ガイク」は、その裏の意味において、介入主義陣営のトランシルヴァニア地方に対する領土回復主義的な野望を揶揄している。ウルムズは、民族主義的な態度を風刺するユーモラスなスローガン「トランシルヴァニア人のいないトランシルヴァニア」を引用している。これはおそらく、文化や民族的にはルーマニア人であるにもかかわらず、多くのトランシルヴァニアの知識人が主にハプスブルク君主国の忠実な臣民であったという事実を指しているのだろう。^{[ 153 ]}クロマルニチェアヌによれば、実際の目的は、実際の表面を覆っていない領土要求の場合のように、「硬直化した」構造を覆すことである。^{[ 154 ]}同様に、シェルバンは「エミル・ガイク」を、拡大された「取るに足らない側面」や「異常」が読者を「警戒状態」に陥れることを意図した作品だと述べている。^{[ 9 ]}

『海外へ行く』の筋書きは、ある人物が国を永久に離れようとする複雑な試みを描いている。物語に登場する名前のない7歳の少年「彼」は、「2羽の老いたアヒル」の助けを借りて決着をつけ、航海に出るが、「父性本能」に引き戻されてしまう。その結果、彼は小さな部屋に閉じこもり、そこでユダヤ教に改宗し、召使いを罰し、銀婚式を祝い、脱出計画を再考する。妻は彼がアザラシと親しくしていることに嫉妬し、脱出計画に反対するが、彼に様々な別れの贈り物をする。平たいパン、凧、そして美術教師ボルゴヴァヌのスケッチブックだ。これがきっかけで口論になり、主人公は頬骨を縛られ、「無造作に陸地に降ろされる」ことになる。 3度目の脱出の試みとして、夫は財産と称号を放棄し、服を脱ぎ、樹皮のロープで縛られ、別の町へ馬を走らせ、弁護士会に加入する。^{[ 155 ]}物語は韻を踏んだ「教訓」で終わる。

「海外へ行く」は、ウルムズ自身が自分の運命を決めるのに苦労していることを、偽の旅行文学のサンプルに置き換えたもので、バロタがウルムズにおける失敗したホモ・ヴィアトール（「人間の巡礼者」）と呼ぶものの例である可能性がある。^{[ 54 ]}

ウルムズの散文作品のうち、2つは伝統的に彼の二次的で重要性の低い貢献と見なされてきた。それは「嵐の後」と死後に出版された「ちょっとした形而上学と天文学」である。^{[ 65 ]}前者の作品では、名前のない騎士が陰鬱な修道院に入り、敬虔な雌鶏を見て心を動かされる。悔い改めた男は、木々を飛び越えたり、捕らえたハエを放ったりして、自然の中で「恍惚」を見出す。税務署の職員が彼の木を没収しようとするが、主人公は帰化の証明を提示した後、枝の一つにしゃがむことができ、その後、「感染した池」を泳いで渡り、敵対者たちを恥じ入らせて権利を放棄させる。雌鶏との関係によって強固になった皮肉屋として生まれ変わった彼は、「助産術」を人々に教えるために「故郷の村」に戻る。^{[ 158 ]}批評家によれば、『嵐の後』はマイナーなロマン主義、ありきたりなファンタジー、あるいは旅行文学の風刺画と見なされるべきである。^{[ 65 ] [ 159 ]}シモナ・ヴァシラケは、これを「 20行ほどのオデュッセイア」、「英雄主義と略奪の不釣り合いな組み合わせ」であり、ウルムズの英雄イオン・ルカ・カラジアーレを彷彿とさせると評している。^{[ 160 ]}

論文のような構成の「小形而上学と天文学」は、創造物語をもじった言葉遊びで始まり、神は「言葉」よりも先に指文字を創造したと仮定し、捨てられた子供のように「天体」は実際には誰の創造物でもなく、その回転は実際には注目を集めようとする行為の一形態であると示唆している。ここでウルムズは、宇宙に単一の原因が存在する可能性に疑問を呈している。なぜなら、神の関心は星、人間、魚の種の不必要な重複や多数にあるからである。^{[ 161 ]}科学的な見せかけに対する冗談を超えて、ヴァシラケは「小形而上学…」をウルムズ自身の幻滅した世界観の手がかりとして読み、ウルムズのノートにある自殺の警告にまで遡っている。彼女は、そのような憂鬱で孤独な日記作者は、「奇妙なページ」で知られているウルムズの文学的ペルソナとは対照的であると主張する。^{[ 65 ]}同様に、カルメン・ブラガは、この作品を「歴史の悲劇的な感覚」と「時間性への転落」についての冷静な考察であると述べている。^{[ 162 ]}

ウルムジアンの最後の作品の一つに「コタディとドラゴミル」がある。二人のうちの一人は、筋肉質だが背が低く昆虫のような商人だ。フケをまとい、べっ甲の櫛を使い、動きをかなり隠す細長い鎧を身に着け、お尻にピアノの蓋をねじ込んでいる。マケドニア貴族の末裔であるコタディは、アリの卵を食べ、炭酸水を排泄するが、「農業問題」を解決するために自らを締める時だけは例外だ。彼は楽しみのために客を怒鳴りつける会話に誘い込み、その会話は彼が小便をする壁でもあるピアノの蓋を店の床に叩きつけて終わる。ドラゴミルは背が高く、曲がった茶色で心優しい。彼はコタディと頑固な客との争いに介入し、首から上に向かって伸びる段ボール製の仕掛けという主要な小道具で敬意を払う。コタディは、ドラゴミルのこうした気遣いに、タコ、ナシ、ペンキを振る舞い、門の壁の中に巣を作る権利をドラゴミルに与える。彼らはフランス産のオリーブオイルを毎日与えて、「同じ穴」に一緒に埋葬される予定だ。コタディは、そのような油まみれの墓からオリーブの木のプランテーションが芽生え、子孫の利益になることを願っている。^{[ 163 ]}「アルガジーとグルマー」と同様に、「コタディとドラゴミル」は、ビジネス生活の陳腐さを暗示していると解釈できる。^{[ 10 ]}

寓話の形式で書かれているが、直接解釈できるメッセージは含まれていないウルムズの「年代記編者」は、アリストテレス、ガリレオ・ガリレイ、そして世紀末のバルカン半島の反乱者ボリス・サラフォフ（サラフォフ）に言及している。冒頭の行では、同名の年代記編者が、ゆったりとしたズボンを履いていないため、「ラパポート」という姓の人物に近づき、パスポートの発行を要求する様子が描かれている。^{[ 164 ]}叙情的な慣習は終盤で崩れ、次のように述べられている。

チプリアンはこの作品を単に「ウルムズの愚かな歌詞」^{[ 47 ]}と評し、カリネスクは「古典の規範に基づく純粋な寓話だが、ナンセンスだ」^{[ 167 ]}と評した。チェルナトもその「教訓」を「空虚」で「同義反復的」^{[ 168 ]}と評したが、他の批評家は一見ランダムな文化的イメージの中に隠された意味の層を見出している。イオン・ポップはウルムズのハイパーテキスト性について論じ、「ペリカンとオオハシウミガラス」のモチーフはかつて教材として使われていた本から来ていると推測している^{[ 169 ]} 。彼はまた、様々な登場人物を結びつける情熱と飢えは、実際には自由、動き、異国情緒への渇望であると示唆している。「ラパポート」はさまようユダヤ人、アリストテレスは偉大な征服者の師、ガリレオは「それでも動く」という言葉で呼び起こされている。^{[ 54 ]}「サラフォフ」への言及は、ユーモラスなスケッチでサラフォフをルーマニアで有名にしたカラジアーレへの間接的なオマージュとして解釈されてきた。^{[ 54 ] [ 170 ] [ 171 ]}

ポール・セルナトは、チリヴィシュの「死後の運命」、つまり予期せぬ栄光は、それ自体が「ウルムズ的」な出来事であったと指摘している。^{[ 18 ]}セルナトはまた、ジャリ、シャルル・クロス、ジュール・ラフォルグ、エドワード・リアなどの実験が、その形成過程において同様に重要であったため、ウルムズをルーマニア近代主義の絶対的な先駆者とみなすのは「誤り」であると警告している。 ^{[ 172 ]}彼は、前衛の「弁護者」たちが、自分たちの期待を『ビザール・ページ』に投影し、そこに「ハイ・ロマン主義」のアンチテーゼを見出し、また、呪われた詩人のルーマニア版となった作家に投影したのだと結論付けている。^{[ 173 ]}イオン・ポップも次のように示唆している。「ウルムズの人間としての運命、そして彼の著作においても、前衛作家たちは、自分たちの運命を予見する上で自分たちを悩ませる問題を見出している。彼は、世界と絶えず葛藤しながら、不確かで不安な生活を送る人々のプライドを満たしている…」^{[ 8 ]}アンドリューによれば、「[奇妙なページ]について、熱狂的、独創的、懐疑的、修辞的、あるいは下品な言葉が発せられてきた。人々は20世紀の文学革命に関連する用語を用いた[…]。彼のページには、特に1922年から1924年以降勢いを増したあらゆる革新的な活動に共通するテーマが見出された」^{[ 5 ]}

セルナは、ウルムズの神話の発展を初期キリスト教に似ていると述べている。キプリアヌスは「預言者」、アルゲージは「洗礼者」、近代主義の愛好家は「使徒」と「改宗者」である。^{[ 174 ]}時を経て、さまざまな解釈者が、1923 年以降に書かれたアルゲージの散文の近代主義的な側面は、ウルムズの不条理主義とナンセンスなユーモアの影響を受けていると指摘している。^{[ 9 ] [ 175 ]}アルゲージのBilete de Papagal誌はまた、 Bizarre Pagesの宣伝ツールでもあった。1928 年、Cuget Românescプロジェクトを継続し、「Algazy & Grummer」を配布した。^{[ 9 ] [ 55 ] [ 76 ] [ 132 ]}

ウルムズがダダイズムの先駆者であったかどうかは議論の余地があるものの、多くの人が、ウルムズがルーマニアのダダイズム創始者トリスタン・ツァラに相当な影響を与えたと考えている。^{[ 170 ] [ 176 ] [ 177 ]}初期の頃、ルーマニアの前衛芸術家たちは、アルゲジのサークル以外ではウルムズについて言及することはほとんどなかったが、ダダイズムがヨーロッパ全土に影響を与えた後、特にツァラがルーマニアの仲間の一部を疎外した後、ウルムズの人気は段階的に高まった。詩人のイオン・ヴィネアと画家のマルセル・ヤンコもその一人で、彼らは共に『コンティンポラヌル』というモダニズム美術雑誌を創刊した。1924年後半、『コンティンポラヌル』はチプリアンと提携し、チプリアンは『コンティンポラヌル』国際美術展でウルムズの朗読会を行った。^{[ 178 ]}

翌年、コンティンポラヌル誌に掲載されたチプリアンの同名のテキスト「ウルムズ」は、ウルムズの先駆的役割に関する主な主張を列挙した。^{[ 179 ]}また同時期に、ヴィネアとヤンコの親しい仲間であった未来派雑誌プンクトは、ウルムズの知られていないさまざまなページを紹介した。^{[ 9 ] [ 180 ]} 1926年12月、ヴィネアが署名したコンティンポラヌル誌の社説は、ウルムズがヨーロッパの文学的景観を再構築した「控えめな革命家」であることを世界に宣言した。「ウルムズ、ダダ、シュルレアリスム、この3つの言葉は橋を架け、親を解読し、1918年の世界文学革命の起源を明らかにする。」^{[ 181 ]}国際情勢の報道において、同誌は自殺した著者が文学的フロンデスを予見していたと示唆し続け、例えばミシェル・スフォールを「ウルムズ風」の作家と呼んだ。^{[ 182 ]}自誌に『奇妙なページ』の一部を再掲載するだけでなく、ウルムズを国際的な読者に知らしめるイニシアチブも取った。ベルリンを拠点とする雑誌『デア・シュトゥルム』は、特別号『ルーマニア』（1930年8月～9月）にウルムズからの抜粋を掲載し、『コンティンポラヌル』の著名人リストを反映した。 ^{[ 183 ]}ほぼ同時期に、詩人イェネー・ジダは『奇妙なページ』のハンガリー語への完全な翻訳を完成させた。^{[ 184 ]}

コンティンポラヌル時代に、ヤンコはウルムズの悪名高いインク肖像画を描いた。^{[ 185 ]}晩年、同じ画家は『ビザール・ページズ』を暗示する一連の版画と絵画を完成させた。^{[ 186 ]}ヴィネア自身の1920年代の散文はウルムズのスタイルを借用し、ヨーロッパの前衛グループの新しい技法と融合させたものであった。^{[ 9 ] [ 187 ]}彼はウルムズの欺瞞的な「小説」ジャンルである「漏斗とスタマテ」を踏襲し、これは他のコンティンポラヌル作家、フェリックス・アデルカ、F・ブルネア＝フォックス、フィリップ・コルサ、セルジュ・ダン、ロムルス・ディアヌの作品の特徴にもなった。^{[ 188 ]}さらに、コンティンポラヌルと国際的なダダシーンを行き来していたジャック・G・コスタンは、長い間ウルムズのスタイルの模倣者だと考えられていた。 ^{[ 189 ] [ 190 ]}しかし、何人かの批評家はこの評価を修正し、コスタンの作品はウルムズだけでなく、さまざまな源泉に基づいていると指摘している。^{[ 191 ]}

ウルムズ主義のもう一つの流れは、シュルレアリスム雑誌『unu』に流れ込んだ。その主な寄稿者には、パナ、ゲオ・ボグザ、イラリエ・ヴォロンカ、イオン・カルガル、モルドフ、ステファン・ロールなど、極左のウルムズ愛好家がいた。^{[ 192 ]} 1930年、パナはウルムズの全作品を収集し、『アルガジー＆グルマー』と題して一冊の本として出版した。特に「フクシアード」が収録されている。^{[ 55 ] [ 193 ]}パナとボグザは未発表のアーカイブを訪れ、格言を通して明らかになった、より慣習的で反ユダヤ主義的なウルムズを認めつつも、それを黙殺する機会を得た。^{[ 19 ]}これらの原稿はパナ家が保管しており、2009年に展示された。^{[ 67 ]}

ボグザは以前、詩人アレクサンドル・トゥドール＝ミウの支援を受けてカンピーナで発行された短命の雑誌『ウルムズ』の編集者であり、他のウルムズサークルとも連絡を取り合っていた。この雑誌はアルゲージから称賛され、ウルムズの肖像画（おそらくマルセル・ヤンコによるもの）が掲載された。^{[ 28 ]}ボグザの最初の社説は、「ウルムズは生きている。我々の間にいる彼の存在は、我々の意識を鞭打つ」と宣言した。^{[ 2 ] [ 55 ] [ 177 ]}後に、ウヌの最初の芸術宣言で、ボグザは自殺した師を「先駆者」と表現した。^{[ 194 ]}このグループの他のメンバーは「ウルムズ風」の変身を自分たちの技法に取り入れ、その段階では、ビザール・ページはパナの妹であるマグダレーナ「マッダ・ホルダ」ビンダーによってもスタイル的に模倣され、^{[ 28 ]}パナの若い弟子であるセスト・パルスの物語^{[ 195 ]}や、孤立したシュルレアリストであるH・ボンチウの小説に影響を与えた。^{[ 196 ]} 1930年代半ばには、イラストレーターのジュール・ペラヒムがウルムズの肖像画を独自に描いた。^{[ 197 ]}

コンティンポラヌル・グループが分裂し、若い世代がモダニズムを精神主義的な枠組み（トライリズム）に再同化させた後、批評家のルチアン・ボズは『ビザール・ページズ』に何の欠点も見出さなかった最初の専門家であり、主流派やエリート批評家にとってウルムズを興味深い存在にした。^{[ 198 ]}シュルレアリストとボズのモダニズム解釈の間には、イオン・ビベリ（フランスでウルムズを普及させた人物）^{[ 199 ]}やマルセル・アヴラメスクといった人物がいた。アヴラメスク（当時はイオナタン・X・ウラヌスとして知られていた）は、ウルムズのダダイズム以前の散文に特に影響を受け、時にはそれを模倣した。^{[ 9 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]}この流れに加わった他の著者には、1930年代のウルムズとして広く認められているグリゴレ「アプナケ」クグラー^{[ 9 ] [ 202 ] [ 203 ]}とコンスタンティン・ファンタネル^{[ 204 ]}がいる。 1930年代初頭には、クルチェアヌやヴァシレ・ヴォイクレスクのテキストを含む、デメトレスク＝ブザウに言及したいくつかの新しい回想録も出版された。後者はルーマニア放送でウルムズに言及した最初の人物でもある（1932年1月）^{[ 205 ]。}同様のラジオでの賛辞は後にパナによって書かれた^{[ 197 ] 。}

コミュニケーションの経路が開かれると、ウルムズはペルペシチウス、カリネスク、その他の著名な文化批評家から予想外の好意をもって議論されるようになり、作家としての評判を確固たるものにした。^{[ 206 ]}カリネスクの態度は特に重要だった。ウルムズを軽蔑的だが大衆的に描いた描写は、カリネスクの1941年のルーマニア文学の手引き（このような総合的な著作におけるウルムズの最初の言及）の一部となったが、最初に彼の文芸雑誌『カプリコーン』（1930年12月）と1938年の大学講義で概略が示された。^{[ 207 ]}デメトレスク＝ブザウを真の作家と見なすことができないと認めたにもかかわらず、カリネスクは伝統主義よりも彼を好み、批評家が指摘するように、奇妙なページが小説家としての自身の作品に影響を与えることさえ許した。^{[ 208 ]}一方、学者ポンピリウ・コンスタンティネスクは、ウルムズの貢献を露骨に否定したが、それでもウルムズの「独創性」については好意的にコメントした。^{[ 209 ]}もう一人の主流派文学理論家であるエウゲン・ロヴィネスクは、ウルムズを概して無視することで前衛派を怒らせたが、スブラトル文学会でのチプリアンの「フルムズのレパートリーからの」朗読については言及した。^{[ 210 ]}

ウルムズは、風刺作家のトゥドール・ムシャテスク^{[ 211 ]}をはじめとする主流の小説家たちに直接的または間接的な影響を与えた可能性がある。同様の指摘は、現代の小説家アニショアラ・オデアヌ^{[ 212 ]}やアントン・ホルバン^{[ 213 ]}の作品についてもなされている。

1930年代後半までに、チプリアンは『男とラバ』などの戯曲で、一流のモダニズム劇作家兼演出家としての地位も確立した。この分野での彼の作品は1920年代の表現主義演劇の産物と評されているが、^{[ 214 ]}時には亡くなった友人の著作を盗作したと非難されることもあった。この主張はアルゲージに遡り、おそらくウルムズの知名度を上げるための宣伝行為だったと思われるが、 ^{[ 215 ]}別のオピニオンリーダーであるジャーナリストのコンスタンティン・ベルディはこれを真に受けた。^{[ 216 ]}その後のスキャンダルは、噂を真実と受け止めた若いダダイストやシュルレアリストによって増幅された。ウルムズの盗作を非難されたアヴラメスク＝ウラヌス自身も、1929年の『ビレテ・デ・パパガル』への寄稿でこの事実を皮肉に言及している。^{[ 201 ] [ 217 ]}意図せずして、アルゲージの主張はチプリアンの舞台作品全体に疑念の影を落とした。^{[ 1 ]}

『ドレイクの頭』^{[ 218 ]}は、チプリアンがパフチに捧げた個人的なオマージュである。この作品では、成長した主人公チリヴィシュが海外旅行から帰国し、一夜限りのパーティーで仲間たちと再会する様子が描かれている。ドレイクの頭の仲間たちは、夜明け前の時間帯に通行人をいじめ、「猛禽類のように」追いかけ回し、ばかげた提案でしつこくつきまとう。すっかりうんざりして「論理の柱」そのものを破壊することに興味を持ったチリヴィシュは、友人たちを説得して、より大胆な行動に出る。彼らは私有地に侵入し、リンゴの木を占拠して新しい住居にする。土地の所有権は実際の水平面のみを対象とすると主張し、呆然とした所有者と合意に達する。しかし、尊大で憤慨した「髭の紳士」が礼儀を重んじ、ルーマニア警察に介入を促す。この劇は 1940 年初頭に初演されました。オリジナルのキャストには、シリヴィシュ役のニコラエ・バルチャシェアヌとマクフェルラン役のイオン・フィンテシェアヌが含まれており、イオン・マヌ、エウジェニア・ポポヴィチ、チリル・エコノムが追加出演しました。 ^{[ 219 ]}

チェルナトは『ドレイクの頭』をウルムジの神話の一例と見なしている。「チリヴィシュ[...]は、詩的で無垢な、一見不条理な自由を回復しようとするパロディ的かつ反体制的な集団のボスとして、準神話的な人物として描かれている」^{[ 70 ]} 。チェルナトによれば、特に「不条理なウルムジ喜劇」に影響を受けていることから、これはチプリアンの唯一の真に「非順応的」な戯曲である^{[ 220 ]} 。一部の人は「髭の紳士」を伝統主義の文化批評家ニコラエ・イオルガであると特定したが、チプリアンは後にこの主張を単なる「ほのめかし」として退け、彼の創作物は当時のすべての「扇動家」政治家を象徴していると説明した^{[ 221 ] 。}

第二次世界大戦終結後、ルーマニアは共産主義政権下に入り、戦間期のモダニズム的価値観の粛清が続いた。ウルムズの作品も、1950年代までに出版許可を拒否された多くの作品の一つであった。共産主義による検閲が完全になる前に、ウルムズは前衛芸術の最後の波の中で弟子を見つけた。例として挙げられるのは、ゲオ・ドゥミトレスク^{[ 222 ]} 、ディミトリエ・ステラル^{[ 223 ]}、コンスタント・トネガル^{[ 224 ]}などである。また同時期に、作家のディヌ・ピラトはウルムズの原稿をルーマニア科学アカデミー図書館に寄贈した^{[ 225 ]}。

反ウルムズ派は、より大きな反近代主義運動の一部であり、共産主義の同志となったジョルジュ・カリネスクという意外な支持者を得た。カリネスクの新たな解釈では、『奇妙なページ』は滑稽で全く価値のないものとして描かれた。^{[ 226 ]}しばらくの間、『奇妙なページ』はルーマニアのディアスポラによってのみ研究されていた。戦間期のルーマニアでこの本を発見した劇作家で文化批評家のウジェーヌ・イヨネスコは、ウルムズとヨーロッパの近代主義とのつながりを強調することを自らの使命とした。イヨネスコの舞台作品は、国際的な不条理演劇運動への大きな貢献であり、ルーマニア人のイオン・ルカ・カラジアーレやウルムズを含むさまざまな源泉を意識的に利用した。イオネスコの国際的な読者には比較的知られていないこうした影響の文脈上の重要性は、さまざまな解釈者によって異なって評価されてきた^{[ 9 ] [ 21 ] [ 55 ] [ 133 ] [ 227 ] [ 228 ]。}イオネスコ自身もかつて「ルーマニア文学で私に真に影響を与えたものは何もない」と述べている^{[ 102 ]。}イオネスコの介入のおかげで、ウルムズの作品は『レ・レットル・ヌーヴェル』誌に掲載された^{[ 229 ]}。伝えられるところによると、ウルムズの作品をガリマール社から出版しようとしたイオネスコの試みは、トリスタン・ツァラによって妨害された。ツァラは、自身の絶対的な独創性に関する以前の主張が修正されることを恐れたのかもしれない。^{[ 230 ]}イオネスコはウルムズの著作を翻訳した後、エッセイ「ウルムズ、あるいはアナーキスト」（1950年頃）を執筆し、ディミトリエ・ヴァルバネスクによるウルムズの新たな挿絵を添えた（ギー・レヴィ・マノ・コレクション）。^{[ 231 ]}

ウルムズの作品全体は、作家ミロン・グリンデアとその妻カロラによってADAM Review （1967年、ミュンヘンのAkzente誌にドイツ語の新訳が掲載されたのと同じ年）で英語に再出版された。 ^{[ 232 ]}ハワイに新居を構えたルーマニア人作家シュテファン・バチウは、自身の詩作がウルムズの影響を受けているが、^{[ 233 ]}ボズの協力を得てビザール・ページをさらに普及させた。 ^{[ 234 ]}反共産主義ディアスポラのもう一人の人物、モニカ・ロヴィネスクは、風刺エッセイの一部でウルムズの美学を取り入れた。^{[ 235 ]}ディアスポラ共同体には​​後にアンドレイ・コドレスクが加わり、彼はネオ・ダダイストとなり、「ウルムズ風」と呼ぶ物語を書いた。^{[ 236 ]}

1950年代と1960年代には、共産主義的世界観に反発する文学的アンダーグラウンドがルーマニアの各地で出現し始めた。それはモダニズムとの再接続を試み、その過程でウルムズを再発見した。タルゴヴィシュテ派として知られるメタフィクションと自伝的小説のグループの中で、ウルムズのスタイルは主にミルチャ・ホリア・シミオネスクによって受け継がれた。^{[ 130 ] [ 237 ] [ 238 ]}『奇妙なページ』は、同じグループの他の作家たち、ラドゥ・ペトレスク、コスタケ・オラレアヌ^{[ 190 ] [ 239 ]}、ベッサラビア生まれのトゥドール・ツォパにも影響を与えた。^{[ 240 ]}他の場所では、ウルムズの作品はルーマニアの新しい詩と散文を再び活気づけ、レオニード・ディモフ、ヴィンティラ・イヴァンチャヌ、ドゥミトル・ツェペネアグからヨルダン・チメット^{[ 241 ]}やエミル・ブルマルに至るまで、オニリストやポスト・シュルレアリスムの作家たちに影響を与えた。^{[ 242 ]}ネオモダニズム詩の象徴的存在はニキタ・スタネスクであり、彼の作品にはウルムズへのオマージュや彼の作品のパスティーシュが含まれており、1983年にマニュスクリプタムで掲載された。 ^{[ 243 ] [ 244 ]} 1960年から1980年の間、ビザール・ページはマリン・ソレスク、^{[ 245 ]}マリウス・トゥパン、^{[ 246 ]}ミハイ・ウルサキ、そして特にシェルバン・フォアルツァといった孤立したモダニズム作家の作品も刺激した。^{[ 8 ] [ 247 ] [ 248 ]}

ウルムズに対する禁止令はまだ有効であったが、ジョージ・チプリアンは1958年に愛情のこもった回想録を出版することで大胆な（そしておそらく反体制的な）行動に出た。^{[ 249 ]}数年後、共産主義検閲の一時的な緩和により、チプリアンの文学作品の完全版（1965年）に誤って含まれていた『奇妙なページ』が再出版された。 ^{[ 1 ]}こうした出来事は、シビウ文学サークルのメンバーであるニコラエ・バロタによる1970年のウルムズに関するモノグラフを皮切りに、プロト・ダダイズムに対する学術的な関心の復活を告げるものとなった。[ ^{250 ]また}当時、パナはエディトゥラ・ミネルヴァとの共同で再発行された、戦間期のアンソロジーの改訂版を自由に配布することができた。^{[ 65 ] [ 251 ] [ 252 ]}後にウルムズ文書集によって完成し、特に批評家ゲオルゲ・グロデアヌによって回収された散逸した日記が収められた。^{[ 252 ]} 1972年、ヨルダン・チメットは「年代記編纂者」を、非順応的な青少年文学アンソロジーにも収録した。^{[ 253 ]}当時、ビザール・ページは、ネストル・イグナット^{[ 254 ]}とイオン・ミンク^{[ 65 ] [ 252 ]}による高く評価されたイラストや、作曲家アナトール・ヴィエルによるマルチメディア・イベント「クンパナ（「分水嶺」）」にも影響を与えた。^{[ 255 ]}

1960年代には、ルーマニアで国家共産主義イデオロギーが公式に確立され、これが文化現象としての「プロトクロニズム」の台頭を促した。プロトクロニストたちは、ルーマニアの過去の業績を誇張し、ウルムズの文学の民俗的ルーツに関する以前の主張を誇張した。一部のプロトクロニストは、ヨーロッパの人間嫌いの前衛よりも好感の持てる、陽気で「村の馬鹿」ウルムズを描写した。 ^{[ 256 ]}この傾向の代表的人物の一人は文学理論家のエドガー・パプで、彼はヴィネアとイオネスコのウルムズとカラジアーレへのオマージュを誇張し、ルーマニアこそがヨーロッパの前衛運動の真の起源であると主張した。^{[ 257 ]}この考えはプロトクロニズムを超えて人気を博し、ニキタ・スタネスク^{[ 243 ] [ 244 ]}やマリン・ミンク^{[ 258 ]}のエッセイにも見られる。多くのヨーロッパ主義の知識人はプロトクロニズムを拒否したが、ウルムズを文化当局に受け入れられるようにするために、マルクス主義ヒューマニズムの枠組みを通してのみ彼を解釈することが多かった（バロタ、マテイ・カリネスク、ニコラエ・マノレスクなどが用いたように）。^{[ 259 ]}ウルムズの多かれ少なかれ激しい反対者からなる第三の陣営は、1970 年以降、文学論争に加わった。アレクサンドル・ジョージ、ゲル・イオネスク、アレクサンドル・ピル、マリン・ニツェスクなどが含まれる。^{[ 260 ]}

数年後、ルーマニアではオプツェチシュティ世代が誕生した。彼らはカラジアーレ、ウルムズ、そして1930年代のアヴァンギャルドを模範として再評価し、抑圧と闘う手段として辛辣なユーモアを再活性化させた。^{[ 261 ]} 『ビザール・ページズ』から特に影響を受けたオプツェチシュティの個人には、ミルチャ・カルタレスク、^{[ 262 ]}ニキタ・ダニロフ、^{[ 263 ]}フロリン・ヤル、^{[ 264 ]}イオン・ストラタン^{[ 265 ]}、そして「感傷的なウルムズ」フロリン・トマ^{[ 266 ]}などがいる。反体制派詩人のミルチャ・ディネスクもウルムズに敬意を表し、共産主義検閲官への演説の一つで彼のスタイルを模倣した。^{[ 267 ]}

こうして、ウルムズの影響は再びルーマニア語圏の外にも広がった。詩人のオスカル・パスティオールは『奇妙なページ』をドイツ語に翻訳し^{[ 268 ]} 、ルーマニア系ドイツ人小説家で反体制派のヘルタ・ミュラーはウルムズの執筆技法に影響を受けたと考えられている^{[ 269 ]} 。マリン・ミンクとマルコ・クーニョも1980年の作品集でウルムズの文学をイタリア語圏の読者に紹介した。 ^{[ 232 ]}ルーマニアでは、百周年記念の一環として、ミネルヴァ社から新旧の翻訳が散在する六言語アルバムとして出版され、イオネスコ、ヴォロンカ、ミンク、クーニョ、レオポルド・コシュ、アンドレイ・バンタシュなどの著名な寄稿が収録されている。 ^{[ 65 ] [ 270 ]}ウルムズからのその他の翻訳は、英語ではスタヴロス・デリギオルギス（標準二言語版、1985年）^{[ 232 ] [ 252 ]}によって先駆的に行われ、後にジュリアン・セミリアンによって行われた。^{[ 271 ]}同様の取り組みは、オランダ語ではヤン・ウィレム・ボス^{[ 272 ]}、スウェーデン語ではダン・シャフランによって行われた。^{[ 228 ] [ 273 ]}

1989年の革命後、ウルムズの文学への関心が著しく高まった。2011年、オブザーバトール・カルチュラル誌が主催したルーマニアの文学者を対象とした世論調査では、『漏斗とスタマテ』がルーマニアの小説の中で22番目に優れた作品として挙げられた。これにより、この作品がそもそも小説とみなされるべきかどうかについての論争が再燃した。^{[ 274 ]} 1990年代に新しい「代替」教科書が登場したことで、ウルムズは標準カリキュラムへのオプションの追加としてより多くの注目を集めるようになった。^{[ 275 ]}彼のさまざまな作品の新版がルーマニアと隣国モルドバの両方で急速に出版された。わずか2年間（2008～2009年）で、彼の全集の3つの異なる印刷版（学術版とペーパーバック版）と2つのオーディオブックが出版された。^{[ 252 ]}これらのテキストはダン・ペルジョフスキに視覚的なインスピレーションを与え、彼のトリビュート作品「ピクトグラム」は2009年にエディトゥラ・カルティエから再版された『ビザール・ページズ』に収録された。^{[ 67 ] [ 252 ] [ 276 ]} 2006年3月、クルテア・デ・アルジェシュ市は一連の特別イベントと展示でこの作家を称えた。^{[ 277 ]}

ポストモダニズムの文学潮流は、しばしばウルムズをその指針として取り入れた。この傾向はルーマニア文学における新しい人物の著作によって示されている：ミニマリストとネオナチュラリスト（ソリン・ゲルグシュ、^{[ 278 ]}アンドレイ・モクーシャ、^{[ 279 ]}カリン・トルサン）、^{[ 280 ]}ネオシュルレアリスム主義者（クリスティアン・ポペスク、^{[ 281 ]}ユリア・ミリタル、^{[ 282 ]}コズミン）ペルシャ、ユリアン・タナセ、^{[ 283 ]}ステリアン・タナセ)、^{[ 284 ]}フェミニスト(カトリネル・ポパ、^{[ 285 ]}イアロミラ・ポポヴィチ)、^{[ 134 ]}政治風刺家 (ドゥミトル・オーギュスティン・ドーマン、 [ ^{286 ]パベル}・シュシャララ) ^{[ 9 ] [ 238 ] [ 248 ]}と電子文学作家（カタリン・ラズルカ）。^{[ 287 ]}

また、 『ビザール・ページ』の舞台化やマルチメディア化も緩やかに行われており、モナ・キリラ（2000年）^{[ 288 ]} 、ガボール・トンパ（2002年）^{[ 289 ]} 、ラドゥ・マクリニチ（2005年）^{[ 290 ]}、プロ・コンテンポラニア・アンサンブル（2006年）^{[ 291 ]} 、クリスチャン・フェックス^{[ 228 ]}、ラモナ・ドゥミトレアン^{[ 292 ]} （いずれも2007年）によるものなどがある。ウルムズの作品は、ルーマニア生まれの劇作家デイヴィッド・エスリグがワークショップで使用した影響源としても挙げられている^{[ 293 ]} 。ジレレ・ウルムズ・フェスティバルの本拠地であるカシムチャには、ウルムズの名前を冠した劇団がしばらくの間存在していた。^{[ 44 ]} 2011年には、ブカレストのSIMNフェスティバルでウルムズの作品の2つの異なるオペラ版が上演された。^{[ 294 ]}