Hebrew[note 2] is a Northwest Semitic language within the Afroasiatic language family. A regional dialect of the Canaanite languages, it was natively spoken by the Israelites and remained in regular use as a first language until after 200 CE and as the liturgical language of Judaism (since the Second Temple period) and Samaritanism.[16] The language was revived as a spoken language in the 19th century, and is the only successful large-scale example of linguistic revival. It is the only Canaanite language still spoken today. It is also one of the only two Northwest Semitic languages with contemporary speakers, the other being Aramaic.[17][18]
The earliest examples of written Paleo-Hebrew date to the 10th century BCE.[19] Nearly all of the Hebrew Bible is written in Biblical Hebrew, with much of its present form in the dialect that scholars believe flourished around the 6th century BCE, during the time of the Babylonian captivity. For this reason, Hebrew has been referred to by Jews as Lashon Hakodesh (לְשׁוֹן הַקֹּדֶש, lit.'the holy tongue' or 'the tongue [of] holiness') since ancient times. The language was not referred to by the name Hebrew in the Bible, but as Yehudit (transl.'Judean') or Səpaṯ Kəna'an (transl."the language of Canaan").[1][note 3]Mishnah Gittin 9:8 refers to the language as Ivrit, meaning Hebrew; however, Mishnah Megillah refers to the language as Ashurit, meaning Assyrian, which is derived from the name of the alphabet used, in contrast to Ivrit, meaning the Paleo-Hebrew alphabet.[20]
ヘブライ語は、ユダヤのユダヤ人がローマ帝国に対して起こしたバル・コクバの反乱が失敗に終わった後、西暦200年から400年の間に日常会話言語としての地位を失いました。[ 21 ] [ 22 ] [注4 ]アラム語、そして程度は低いもののギリシャ語は、特に社会のエリート層や移民の間で国際語として既に使われていました。[ 24 ]ヘブライ語は、ユダヤ教の典礼、ラビ文学、ユダヤ人同士の商業、ユダヤ詩文学の言語として中世まで生き残りました。ヘブライ語で印刷された最初の日付入りの本は、1475年にアブラハム・ガートンによってレッジョ(イタリア、カラブリア州)で出版されました。 [ 25 ] 19世紀のシオニズムの台頭に伴い、ヘブライ語は話し言葉と書き言葉として本格的な復興を遂げました。古代言語の現代版の作成は、エリゼル・ベン・イェフダによって主導されました。現代ヘブライ語(イヴリット)は、パレスチナのイシューブの主要言語となり、その後イスラエル国の公用語となりました。[ 26 ] [ 27 ]
世界的な使用状況の推定では、1998年に500万人の話者がおり[ 4 ]、2013年には900万人以上が話しているとされています[ 28 ]。イスラエルに次いで、米国はヘブライ語を話す人口が最も多く、約22万人が流暢に話しています(イスラエル系アメリカ人とユダヤ系アメリカ人を参照)。[ 29 ]復興以前のヘブライ語は、今日世界中のユダヤ人とサマリア人のコミュニティで祈りや学習に使われています。後者のグループは、典礼言語としてサマリア方言を使用しています。第一言語ではないため、主にイスラエル国外のユダヤ人やイスラエルの学生、中東とその文明を専門とする考古学者や言語学者、キリスト教神学校の神学者によって研究されています。
The modern English word Hebrew is derived from Old FrenchEbrau via Latin, from the Ancient Greek hebraîos (Ἑβραῖος) and Aramaic'ibrāy, all ultimately derived from Biblical HebrewIvri (עברי), one of several names for the Israelite (Jewish and Samaritan) people –or the Hebrews. It is traditionally understood to be an adjective based on the name of Abraham's ancestor, Eber, mentioned in Genesis 10:21.[30] The name is believed to be based on the Semitic rootʕ-b-r (ע־ב־ר), meaning 'beyond', 'other side', 'across';[31] interpretations of the term Hebrew generally render its meaning as roughly "from the other side [of the river/desert]"—i.e., an exonym for the inhabitants of the land of Israel and Judah, perhaps from the perspective of Mesopotamia, Phoenicia or Transjordan (with the river referred to being perhaps the Euphrates, Jordan or Litani; or maybe the northern Arabian Desert between Babylonia and Canaan).[32] Compare the word Habiru or cognate Assyrianebru, of identical meaning.[33]
One of the earliest references to the language's name as Ivrit is found in the prologue to the Book of Sirach,[note 5] from the 2nd century BCE.[34] The Hebrew Bible does not use the term Hebrew in reference to the language of the Hebrew people;[35] its later historiography, in the Book of Kings, it is referred to as Yehudit (יְהוּדִית, lit.'Judahite').[36]

ヘブライ語は、北西セム語族の一派であるカナン語族に属する。[ 37 ]
ヘブライ語は、紀元前1200年頃から586年頃までの鉄器時代のイスラエル王国とユダ王国で話されていた言語でした。 [ 38 ] [ 39 ]この時代の碑文の証拠は、聖書文学の初期の層がこれらの王国で使用されていた言語を反映しているという広く受け入れられている見解を裏付けています。[ 39 ]さらに、ヘブライ語の碑文の内容は、書かれたテキストが当時の話し言葉を忠実に反映していることを示唆しています。[ 39 ]
学者たちは、バビロン捕囚後の古代において、ヘブライ語がどの程度日常会話の言語として使われていたかについて議論している。当時、この地域で主流の国際語は古アラム語であった。
ヘブライ語は古代末期には口語としては消滅したが、文学言語としては、特にスペインでは、異なる母語を持つユダヤ人間の商取引の言語として、[ 40 ]ユダヤ教の典礼言語として使用され続け、中世文学ヘブライ語のさまざまな方言が発展し、19世紀後半に話し言葉として復活した。 [ 41 ] [ 42 ]

2023 年 5 月、スコット・ストリプリングは、エバル山で発見された呪いの石板で、約 3200 年前のものとされる、既知の最古のヘブライ語碑文であると主張するものの発見を発表した。著者と彼のチームによると、ヘブライ語の神の名前であるヤハウェが 3 文字、ヨッド・ヘー・ヴァヴ(YHV) で存在することは、この石板がカナン語ではなくヘブライ語であることを意味する。 [ 43 ] [ 44 ]しかし、ストリプリングのチームを除くほぼすべての専門の考古学者と碑文研究者は、この物体にはテキストがないと主張している。[ 45 ]
2008年7月、イスラエルの考古学者ヨッシ・ガルフィンケルは、キルベト・ケイアファで陶器の破片を発見し、それが約3000年前のもので、これまでに発見された最古のヘブライ語の文字である可能性があると主張した。[ 46 ]ヘブライ大学の考古学者アミハイ・マザールは、その碑文は「原カナン語」であると述べたが、 「その時代の文字体系と言語自体の区別は依然として不明瞭である」と注意を促し、そのテキストをヘブライ語と呼ぶのは行き過ぎかもしれないと示唆した。[ 47 ]
ゲゼル暦は、紀元前10世紀、ダビデとソロモンの治世の伝統にあたる王政時代の初めに遡ります。古聖書ヘブライ語に分類されるこの暦は、季節とそれに関連する農業活動の一覧を示しています。ゲゼル暦(発見された都市の名にちなんで名付けられました)は、古代セム語の文字で書かれており、ギリシャ人やエトルリア人を通じて後に古代ローマのラテン文字となったフェニキア文字に似ています。ゲゼル暦は母音を使わずに書かれており、後のヘブライ語の綴りで必要とされる箇所でも、子音で母音を表すことはありません。
この地域では、原シナイ語など他のセム語で書かれた同様の文字が記された古い粘土板が多数発見されている。文字の原形はエジプトの象形文字に遡ると考えられているが、音価は頭音原理に由来する。ヘブライ語とフェニキア語の共通祖先はカナン語と呼ばれ、エジプト語とは異なるセム語アルファベットを最初に用いた言語である。古代の文書の一つに、モアブ語で書かれた有名なモアブ石碑がある。エルサレム近郊で発見されたシロアム碑文は、ヘブライ語の初期の例である。より新しい古代ヘブライ語の例としては、ラキシュ近郊で発見された陶片があり、ネブカドネザルによるエルサレムの最終的な占領と紀元前586年のバビロン捕囚に先立つ出来事が記されている。
最も広い意味では、聖書ヘブライ語は紀元前1000年頃から紀元後400年頃にかけて古代イスラエルで栄えた話し言葉を指します。[ 48 ]それは、進化し重なり合ういくつかの異なる方言から成り立っています。古典ヘブライ語の各段階は、それに関連する重要な文学作品にちなんで名付けられることが多いです。

時には、上記の古典ヘブライ語の段階は、「聖書ヘブライ語」(紀元前10世紀から紀元前2世紀にかけてのいくつかの言語方言を含み、死海文書の一部に現存)と「ミシュナーヘブライ語」(紀元前3世紀から紀元後3世紀にかけてのいくつかの言語方言を含み、他のいくつかの死海文書に現存)に単純化されることがある。[ 49 ]しかし、今日ではほとんどのヘブライ語学者は、死海文書ヘブライ語を、後期聖書ヘブライ語からミシュナーヘブライ語へと発展した一連の言語方言として分類しており、両方の要素を含みながらもどちらとも区別されている。[ 50 ]
西暦4世紀のビザンツ帝国時代が始まる頃には、古典ヘブライ語は日常的に話される言語としての地位を失い、これはミシュナーの出版から約1世紀後のことであり、西暦135年頃のバル・コクバの反乱という大惨事の後から衰退していったようである。

紀元前6世紀初頭、新バビロニア帝国は古代ユダ王国を征服し、エルサレムの大部分を破壊し、住民をはるか東のバビロンに追放した。バビロン捕囚の間、多くのイスラエル人は捕虜のセム語族の言語であるアラム語を学んだ。そのため、かなりの期間、ユダヤ人のエリート層はアラム語の影響を受けていた。[ 51 ]
キュロス大王がバビロンを征服した後、ユダヤ人が捕囚から帰還することを許した。[ 52 ] [ 53 ]やがて、イスラエルではヘブライ語と並んでアラム語の地域版が話されるようになった。紀元1世紀初頭には、アラム語はサマリア、バビロニア、ガリラヤのユダヤ人の主要な口語であり、西方のユダヤ人や知識人はギリシャ語を話していたが、いわゆるラビ・ヘブライ語の一形態は、おそらく紀元3世紀にアラム語に取って代わられるまで、ユダヤ地方で日常語として使われ続けた。サドカイ派、ファリサイ派、書記、隠者、熱心党、祭司の階級の一部はヘブライ語にこだわり続け、すべてのユダヤ人はヘブライ語の歌やヘブライ語のテキストからの簡単な引用で自分たちのアイデンティティを維持した。[ 23 ] [ 54 ] [ 55 ]
ヘブライ語がユダヤ人の大多数の日常会話言語としての地位を失い、中東におけるその主な後継言語が密接に関連するアラム語、そしてギリシャ語であったことは疑いの余地がないが、[ 54 ] [注4 ]その変化の正確な時期に関する学説は大きく変化してきた。[ 22 ] 20世紀前半、ほとんどの学者はアブラハム・ガイガーとグスタフ・ダルマンに倣い、アラム語は紀元前4世紀のイスラエルのヘレニズム時代の初めにイスラエルの地で話される言語となり、その結果としてヘブライ語はほぼ同時期に話される言語としての機能を果たさなくなったと考えていた。モシェ・ツヴィ・セガル、ジョセフ・クラウスナー、ベン・イェフダはこの見解に対する注目すべき例外である。20世紀後半、蓄積された考古学的証拠、特に死海文書の言語学的分析によって、この見解は否定された。 1946年から1948年にかけてクムラン近郊で発見された死海文書は、古代ユダヤ教の文書の大部分がアラム語ではなくヘブライ語で書かれていることを明らかにした。
クムランの巻物は、ヘブライ語のテキストが一般のユダヤ人にとって容易に理解できるものであり、ヘブライ語は聖書の時代から話し言葉と同様に進化してきたことを示している。[注6 ]近年の研究では、ユダヤ人がアラム語を話していたという報告は、多言語社会を示しており、必ずしも話し言葉が主要言語であったわけではないと認識されている。アラム語と並んで、ヘブライ語はイスラエルで話し言葉として共存していた。[ 57 ]現在、ほとんどの学者は、ヘブライ語が話し言葉として消滅したのはローマ時代の終わり、つまり西暦200年頃だと考えている。[ 58 ]ヘブライ語は、西暦4世紀からビザンツ時代まで文学言語として存続した。
アラム語とヘブライ語の正確な役割については、依然として激しい議論が続いている。イスラエルの地では、3言語シナリオが提案されている。ヘブライ語は、イスラエルの歴史、起源、黄金時代と強い結びつきを持つ現地の母語として、またイスラエルの宗教の言語として機能した。アラム語は、中東の他の地域との国際語として機能した。そして最終的には、ギリシャ語がローマ帝国の東部地域との別の国際語として機能した。ウィリアム・シュニーデウィンドは、ペルシア時代に衰退した後、ヘレニズム時代とローマ時代にヘブライ語の宗教的重要性が高まり、ヘブライ語が口語として生き残ったことを示す碑文の証拠を挙げているが、その文法と表記体系はアラム語の影響を大きく受けていた。[ 59 ]別の要約によると、ギリシャ語は政府の言語、ヘブライ語は祈り、研究、宗教文書の言語、アラム語は法的契約と貿易の言語であった。[ 60 ]地理的なパターンも存在した。バーナード・スポルスキーによれば、西暦の初めには、「ユダヤ・アラム語は主に北部のガリラヤで使用され、ギリシャ語は旧植民地や政府中心地周辺に集中し、ヘブライ語の単一言語主義は主にユダヤ南部の村々で継続していた」。[ 54 ]言い換えれば、「方言地理の観点から言えば、タナイームの時代には、パレスチナはアラム語を話すガリラヤとサマリアの地域と、帰還した捕囚の子孫の間でラビ・ヘブライ語が使用されていたユダヤというより小さな地域に分けられる」。 [ 23 ] [ 55 ]さらに、コイネー・ギリシャ語は沿岸都市やエルサレムの上流階級の間で主要なコミュニケーション手段であった一方、アラム語はエルサレムの下層階級で普及していたが、周辺の田園地帯では普及していなかったと推測されている。[ 60 ]西暦2世紀のバル・コクバの反乱鎮圧後、ユダヤ人は離散を余儀なくされた。多くはガリラヤに移住したため、その最後の段階で残っていたヘブライ語のネイティブスピーカーのほとんどは北部にいたと考えられる。[ 61 ]
多くの学者が指摘しているように、第二神殿時代にはヘブライ語はアラム語と並んで使用され続け、宗教的な目的だけでなく、特にマカバイの反乱(紀元前167~160年)やハスモン朝の出現、ユダヤ大反乱(紀元66~73年)、バル・コクバの反乱(紀元132~135年)などの反乱の際に民族主義的な理由からも使用されました。[ 62 ]ヘブライ語の民族主義的な重要性は、この時代を通してさまざまな形で現れました。マイケル・オーウェン・ワイズは、「ハスモン朝の反乱の時代から、ヘブライ語は現代の民族主義に似た表現で前面に出てくるようになりました。古典ヘブライ語の一形態は、ユダヤにおいてアラム語よりも重要な書き言葉となりました」と述べています。[ 63 ]この民族主義的な側面は、紛争の時期にさらに強調されました。ハンナ・コットンは、ローマに対するユダヤ人の反乱中の法的文書の分析で、「ヘブライ語はユダヤ人の民族主義、独立したユダヤ国家の象徴となった」と述べています。[ 64 ]ヘブライ語の民族主義的な使用は、古風なヘブライ語で書かれたマカバイ記第1巻、ヨハネ・ヒルカノス(紀元前134~104年)時代のハスモン朝の貨幣、大反乱とバル・コクバの反乱の両方でヘブライ語と古ヘブライ文字の碑文のみが刻まれた貨幣など、いくつかの歴史的文書や遺物に見られます。[ 65 ]識字率が限られていたにもかかわらず、公式の場でヘブライ語と古ヘブライ文字を意図的に使用したことは、ユダヤ人の民族主義と政治的独立の象徴となりました。[ 65 ]
キリスト教の新約聖書には、セム語の地名や引用がいくつか含まれています。[ 66 ]このようなセム語の注釈の言語(そして一般的に新約聖書の場面でユダヤ人が話す言語)は、本文中で「ヘブライ語」と呼ばれることが多いのですが、[ 67 ]この用語はしばしばアラム語を指すものとして再解釈され、[注7 ] [注8 ]近年の翻訳ではそのように訳されています。[ 69 ]それにもかかわらず、これらの注釈はヘブライ語として解釈することもできます。[ 70 ]
「ミシュナー・ヘブライ語」という用語は、一般的に、ヘブライ語聖書からの引用を除き、タルムードに見られるヘブライ語の方言を指します。方言は、話し言葉であったミシュナー・ヘブライ語(タナイーム・ヘブライ語、初期ラビ・ヘブライ語、またはミシュナー・ヘブライ語Iとも呼ばれる)と、文語であったアモライク・ヘブライ語(後期ラビ・ヘブライ語、またはミシュナー・ヘブライ語IIとも呼ばれる)に分けられます。タルムードの前半部分は、紀元200年頃に出版されたミシュナーですが、多くの物語はそれよりもずっと以前に起こり、初期のミシュナー方言で書かれています。この方言は、死海文書の一部にも見られます。ミシュナー・ヘブライ語は、イスラエルの地で生きた言語として機能した古典ヘブライ語の方言の一つと考えられています。ミシュナーの完成から始まる世紀に遡る他のタンナイ文献にも、この言語の過渡的な形態が見られる。これらには、ハラハー的ミドラシュ(シフラ、シフレ、メキルタなど)や、ミシュナー関連の資料を拡張したトセフタなどが含まれる。タルムードには、これらの作品からの抜粋に加え、他の文献には見られないタンナイ文献も含まれており、これらの箇所を総称してバライトットと呼ばれる。これらの作品の言語は、ミシュナー・ヘブライ語と非常によく似ている。
ミシュナーの出版から約1世紀後、ミシュナー・ヘブライ語は話し言葉として使われなくなりました。西暦3世紀までに、賢者たちはミシュナーに記されている多くの植物のヘブライ語名を識別できなくなりました。主に南部の地域で、ごく少数の賢者だけがこの言語を話す能力を保持し、その使用を促進しようとしました。[ 71 ]エルサレム・タルムード、メギラー1:9によると、「ベト・グヴリンのラビ・ヨナタンは言った。世界が使うのにふさわしい言語は4つあり、それは次のとおりである。歌には外国語(ギリシャ語)、戦争にはラテン語、挽歌にはシリア語、話し言葉にはヘブライ語。また、書くにはアッシリア語(ヘブライ文字)を使うべきだと言う人もいる。」[ 72 ] [ 71 ]
タルムードの後期部分であるゲマラは、一般的にミシュナーとバライトットについて、2種類のアラム語で解説している。しかしながら、ヘブライ語は典礼言語および文学言語として、後期アモライク・ヘブライ語の形で存続し、ゲマラの本文、特にエルサレム・タルムードや古典的なアガダー・ミドラシュに時折登場する。
ヘブライ語は常にイスラエルの宗教、歴史、国民的誇りの言語と見なされており、話し言葉としては衰退した後も、学者や外国を旅するユダヤ人の間では共通語として使われ続けた。 [ 73 ]西暦2世紀、ローマ帝国がバル・コクバの反乱の後、エルサレムのユダヤ人の大部分を追放した後、彼らは自分たちの置かれた社会に適応したが、手紙、契約、商業、科学、哲学、医学、詩、法律は主にヘブライ語で書かれ続け、ヘブライ語は用語を借用したり発明したりして適応した。

タルムード以降、中世ヘブライ語の様々な地域方言が発展しました。最も重要なのは、ガリラヤ地方ティベリアの地方方言であるティベリア・ヘブライ語、またはマソラ・ヘブライ語です。これはヘブライ語聖書の発音の標準となり、現在でも他のすべての地域方言に影響を与えています。西暦7世紀から10世紀にかけてのこのティベリア・ヘブライ語は、ヘブライ語聖書の発音に用いられることから「聖書ヘブライ語」と呼ばれることもありますが、本来の発音を復元する必要のある紀元前6世紀の歴史的な聖書ヘブライ語とは区別されるべきです。ティベリア・ヘブライ語は、マソラ学者(マソレットは「伝統」を意味する)の学問を取り入れており、彼らはヘブライ語聖書の詠唱に用いるために、ヘブライ語のより古い特徴を保存するために、ヘブライ文字に母音記号と文法記号を追加しました。マソラ学者たちは、文字があまりにも神聖で改変できないと考えられていた聖書本文を受け継いだため、文字の周囲に指し示す記号を用いた。アラビア文字の前身であるシリア文字も、この頃に母音記号体系を発展させた。マソラ記号を用いたヘブライ語聖書であるアレッポ写本は、10世紀にティベリアで書かれたと考えられており、現在まで残っている。これはおそらく現存するヘブライ語写本の中で最も重要なものと言えるだろう。
スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代には、聖書ヘブライ語の文法と語彙を解説する上で、文法学者による重要な業績が成し遂げられました。その多くは、古典アラビア語の文法学者の業績に基づいています。重要なヘブライ語文法学者としては、ユダ・ベン・ダビデ・ハイユジ、ヨナ・イブン・ジャナ、アブラハム・イブン・エズラ[ 74 ] 、そして後に(プロヴァンスで)ダビデ・キムヒが挙げられます。ドゥナシュ・ベン・ラブラト、ソロモン・イブン・ガビロール、ユダ・ハ・レビ、モーゼス・イブン・エズラ、アブラハム・イブン・エズラなどの詩人たちによって、これらの文法学者の業績に基づいた「純粋な」ヘブライ語と、アラビア語の韻律(量韻律または連韻律)で多くの詩が書かれました。この文学的なヘブライ語は、後にイタリアのユダヤ人詩人によって使用されました。[ 75 ]
古典ギリシャ語や中世アラビア語の科学的・哲学的概念を表現する必要性から、中世ヘブライ語はこれらの言語から用語や文法を借用したり、既存のヘブライ語の語根から同等の用語を作り出したりして、独特の哲学的ヘブライ語のスタイルを生み出した。これはイブン・ティボン一族による翻訳に見られる。(ユダヤ教の哲学書の原典は通常アラビア語で書かれていた。)もう一つの重要な影響はマイモニデスであり、彼はミシュナー・ヘブライ語を基にした簡潔なスタイルを、自身の法典であるミシュネ・トーラーで使用した。その後のラビ文学は、このスタイルとタルムードのアラム語化されたラビ・ヘブライ語を融合させたスタイルで書かれている。
ヘブライ語は、世界中のすべてのユダヤ人コミュニティにおいて、典礼だけでなく詩、哲学、科学、医学、商業、日常の通信、契約など、幅広い用途で、書面による目的のための主要言語として時代を超えて存続しました。バル・コクバが部下に宛てた手紙は主にアラム語で書かれており[ 76 ]、マイモニデスの著作は主にアラビア語で書かれている[ 77 ]など、この一般化から逸脱した例も数多くありますが、全体として、ヘブライ語がそのような目的で使用されなくなったわけではありません。例えば、中東で最初の印刷機は、 1577年にサフェド(現在のイスラエル)で少数のヘブライ語の本を印刷し、近隣のユダヤ人に販売しました。[ 78 ]これは、世界中の教養あるユダヤ人が相互に理解できる言語で通信できること、世界のどこかで出版または書かれた書籍や法律文書を他のすべての地域のユダヤ人が読むことができることだけでなく、教養あるユダヤ人が遠く離れた場所のユダヤ人と旅行して会話できることを意味していました。ちょうど司祭や他の教養あるキリスト教徒がラテン語で会話できるのと同じです。たとえば、ラビ・アブラハム・ダンジグは、 「平均的な17歳」のためのハラハの手引きとして、イディッシュ語ではなくヘブライ語で『ハエイ・アダム』を書きました(同書序文1)。同様に、ラビ・イスラエル・メイル・カガンが『ミシュナー・ブルラー』を書いた目的は、「ユダヤ人が分刻みで従うべき適切な手順を知ることができるように、毎日研究できる作品を作成すること」でした。しかしながら、この著作はタルムード・ヘブライ語とアラム語で書かれた。なぜなら、「1世紀前の(東ヨーロッパの)一般のユダヤ人は、ミシュナ・ブルラーを難なく理解できるほどこの言語に堪能だった」からである。[ 79 ] 1630年代にハーバード大学が設立されたとき、ヘブライ語は全学生 にとって必修科目であった。[ 80 ]

ヘブライ語は文学言語として何度か復活しており、最も重要なのは19世紀初頭から中頃のドイツのハスカーラー(啓蒙)運動によるものです。19世紀初頭、エルサレムの市場では、異なる言語的背景を持つユダヤ人が商業目的でコミュニケーションをとるために、話し言葉としてのヘブライ語が生まれました。このヘブライ語の方言は、ある程度ピジン語でした。[ 81 ]その世紀末近く、ユダヤ人活動家のエリゼル・ベン・イェフダは、民族復興(שיבת ציון、シヴァット・ツィヨン、後のシオニズム)のイデオロギーにより、ヘブライ語を現代の話し言葉として復活させ始めました。最終的には、彼が創設した地域運動の結果として、そしてより重要なことに、第二次アリヤとして知られる新しい移民グループの結果として、ヘブライ語は当時ユダヤ人が話していた20以上の言語に取って代わりました。これらの言語は、ユダヤ・スペイン語(「ジュデズモ」や「ラディーノ」とも呼ばれる)、イディッシュ語、ユダヤ・アラビア語、ブホリ語(タジク語)などの現地語のユダヤ方言、あるいはロシア語、ペルシア語、アラビア語など、ユダヤ人のディアスポラで話されている現地語であった。
19世紀を通じてヘブライ語の知識人たちが文学活動を行った主な成果は、ヘブライ語の語彙の近代化であった。新しい単語や表現は、ヘブライ語聖書以来の膨大なヘブライ語文献から新語として取り入れられたり、アラビア語(主にベン・イェフダによる)や古いアラム語、ラテン語から借用されたりした。多くの新語は、ヨーロッパの言語、特に英語、ロシア語、ドイツ語、フランス語から借用されたり、それらを基に造語されたりした。現代ヘブライ語は、1921年にイギリス統治下のパレスチナで(英語とアラビア語とともに)公用語となり、その後1948年には新たに建国されたイスラエルの公用語となった。ヘブライ語は今日、イスラエルで最も広く話されている言語である。
近代、すなわち19世紀以降、文学ヘブライ語の伝統が現代イスラエルの話し言葉として復活し、イスラエル・ヘブライ語、現代イスラエル・ヘブライ語、現代ヘブライ語、新ヘブライ語、イスラエル標準ヘブライ語、標準ヘブライ語など、様々な名称で呼ばれるようになった。イスラエル・ヘブライ語は、エルサレムの伝統に由来するセファルディ系ヘブライ語の特徴をいくつか備えているが、ヨーロッパ諸語からの多数の新語、借用語(多くは専門用語)、アラビア語からの採用用語(多くは口語)を取り入れている。
ハスカーラー運動を皮切りに、ヘブライ語の文学的・物語的使用が復活した。ヘブライ語で書かれた最初の世俗的な定期刊行物であるハ・メアセフ(集い主)は、1783年以降、ケーニヒスベルク(現在のカリーニングラード)のマスキリムによって発行された。 [ 82 ] 19世紀半ばには、東ヨーロッパのヘブライ語新聞(例えば、 1856年にエルクで創刊されたハマギド)の発行が急増した。著名な詩人にはハイム・ナフマン・ビアリクとシャウル・チェルニホフスキーがおり、ヘブライ語で書かれた小説もあった。
ヘブライ語を母語として復興させる動きは、19世紀後半にベン・イェフダの尽力によって始まった。彼はユダヤ民族運動に参加し、1881年に当時オスマン帝国領だったパレスチナに移住した。ディアスポラの「シュテットル」生活様式の刷新と拒絶という周囲の理想に触発されたベン・イェフダは、文学や典礼で用いられるヘブライ語を日常会話にするための手段の開発に着手した。しかし、彼のヘブライ語は、アハド・ハアムなどの著作に見られるように、東ヨーロッパではすでに異なる文法やスタイルに取って代わられていた規範に従っていた。彼の組織的な努力と、学校の設立や教科書の執筆への関与は、ヘブライ語の日常化活動を徐々に受け入れられる運動へと押し進めた。しかし、ヘブライ語がオスマン帝国領パレスチナで本格的に普及したのは、1904年から1914年にかけての第二次アリヤ(イスラエルへの移住)の時期であり、新たな移民グループによる組織的な活動が活発化したことがきっかけとなった。 1922年にイギリス委任統治領パレスチナがヘブライ語を同国の3つの公用語(英語、アラビア語、ヘブライ語)の一つとして認めたことで、その新たな公用語としての地位が普及を後押しした。真にセム語系の語彙と書き言葉を持ちながらも、音韻的にはしばしばヨーロッパ的な響きを持つ、人工的に作られた現代語であるヘブライ語は、諸国の言語の中で確固たる地位を築くことになったのである。
多くの人が彼の作品を空想的、あるいは冒涜的だとさえ見ていたが[ 83 ](ヘブライ語はトーラーの聖なる言語であり、そのため日常的な事柄を議論するのに使うべきではないと考える人もいた)、20世紀初頭にさまざまな国から大勢のユダヤ人が到着し、異なる言語を話していたイギリス委任統治領のユダヤ人の間で共通語が必要であることを多くの人がすぐに理解した。ヘブライ語委員会が設立された。イスラエル建国後、それはヘブライ語アカデミーとなった。ベン・イェフダの辞書編纂作業の成果は辞書(古代および現代ヘブライ語完全辞典、ベン・イェフダ辞典)として出版された。ベン・イェフダの作業の種は肥沃な土壌に落ち、20世紀初頭までに、ヘブライ語はオスマン帝国とイギリス領パレスチナの両方のユダヤ人人口の主要言語になる道を順調に進んでいた。当時、旧イシューブの住民やごく少数のハシディズム宗派、特にサトマール派の傘下にある宗派は、ヘブライ語を話すことを拒否し、イディッシュ語のみを話していた。
ソビエト連邦では、ヘブライ語の使用は、他のユダヤ文化や宗教活動と同様に抑圧された。ソビエト当局は、ヘブライ語の使用はシオニズムと結びついているため「反動的」であると考え、教育の世俗化を目指す全体的な計画の一環として、1919年には早くも教育人民委員部によって小学校と中学校でのヘブライ語の教育が公式に禁止された(ただし、ヘブライ語自体は歴史的および言語学的目的で大学で研究されなくなったわけではない[ 84 ])。公式の条例では、ロシア系ユダヤ人の話し言葉であるイディッシュ語を彼らの唯一の国語として扱い、ヘブライ語は外国語として扱うべきだと規定されていた[ 85 ] 。ヘブライ語の書籍や定期刊行物は出版されなくなり、図書館から押収されたが、典礼文書は1930年代まで出版され続けた。数多くの抗議にもかかわらず、[ 86 ] 1930年代以降、ヘブライ語教育の抑圧政策が実施された。その後、1980年代にソ連で、イスラエルへの渡航許可を求めて闘う人々(拒否者)のためにヘブライ語研究が再び始まった。ヨセフ・ベグン、エフライム・ホルミャンスキー、エフゲニー・コロスティシェフスキーなど、ソ連の多くの都市を結ぶヘブライ語学習ネットワークの責任者であった教師数名が投獄された。

エリエゼル・ベン・イェフダによって開発された標準ヘブライ語は、ミシュナーの綴りとセファルディ・ヘブライ語の発音に基づいていた。しかし、現代ヘブライ語の初期の話者たちはイディッシュ語を母語としており、イディッシュ語からの借用語や、国際語の音韻的意味的対応関係に基づく単語をしばしば取り入れた。
現代イスラエル・ヘブライ語は、セファルディ系ヘブライ語の発音を主な基盤としているものの、いくつかの点においてアシュケナージ系ヘブライ語の音韻体系に適応しており、主な点は以下のとおりである。
イスラエル・ヘブライ語の語彙は、それ以前の時代と比べてはるかに豊富である。ギルアド・ズッカーマンによれば、次のようになる。
The number of attested Biblical Hebrew words is 8198, of which some 2000 are hapax legomena (the number of Biblical Hebrew roots, on which many of these words are based, is 2099). The number of attested Rabbinic Hebrew words is less than 20,000, of which (i) 7879 are Rabbinic par excellence, i.e. they did not appear in the Old Testament (the number of new Rabbinic Hebrew roots is 805); (ii) around 6000 are a subset of Biblical Hebrew; and (iii) several thousand are Aramaic words which can have a Hebrew form. Medieval Hebrew added 6421 words to (Modern) Hebrew. The approximate number of new lexical items in Israeli is 17,000 (cf. 14,762 in Even-Shoshan 1970 [...]). With the inclusion of foreign and technical terms [...], the total number of Israeli words, including words of biblical, rabbinic and medieval descent, is more than 60,000.[89]:64–65
In Israel, Modern Hebrew is currently taught in institutions called Ulpanim (singular: Ulpan). There are government-owned, as well as private, Ulpanim offering online courses and face-to-face programs.
Modern Hebrew is the primary official language of the State of Israel. As of 2013, there are about 9 million Hebrew speakers worldwide,[90] of whom 7 million speak it fluently.[91][92][93]
Currently, 90% of Israeli Jews are proficient in Hebrew, and 70% are highly proficient.[94] Some 60% of Israeli Arabs are also proficient in Hebrew,[94] and 30% report having a higher proficiency in Hebrew than in Arabic.[28] In total, about 53% of the Israeli population speaks Hebrew as a native language,[95] while most of the rest speak it fluently. In 2013 Hebrew was the native language of 49% of Israelis over the age of 20, with Russian, Arabic, French, English, Yiddish and Ladino being the native tongues of most of the rest. Some 26% of immigrants from the former Soviet Union and 12% of Arabs reported speaking Hebrew poorly or not at all.[94][96]
ヘブライ語を主要な使用言語として維持し、英語の単語がヘブライ語の語彙に大規模に取り込まれるのを防ぐための措置が講じられてきた。エルサレム・ヘブライ大学のヘブライ語アカデミーは現在、英語の単語をヘブライ語の語彙にさらに取り込む代わりに、意味を捉えたオリジナルのヘブライ語を見つけることで、現代の単語に対して毎年約2,000の新しいヘブライ語の単語を作り出している。ハイファ市は、公文書で英語の単語を使用することを職員に禁止し、サービスを宣伝するために英語の看板だけを使用する企業を阻止するために戦っている。[ 97 ] 2012年には、ヘブライ語の保存に関するクネセト法案が提案され、イスラエルのすべての看板は、海外でのイスラエル当局者のすべてのスピーチと同様に、まず第一にヘブライ語でなければならないという規定が含まれている。法案の起草者であるアクラム・ハッソン議員は、この法案はヘブライ語が「威信を失い」、子供たちが語彙に英語の単語をより多く取り入れていることへの対応として提案されたと述べた。[ 98 ]
ヘブライ語は、南アフリカ共和国憲法が宗教目的での使用を尊重するよう求めている言語の1つです。[ 8 ]また、 2005年1月6日以来、ポーランドの公用語(少数民族言語)にもなっています。[ 7 ] 2013年、ハマスはガザ地区の学校でヘブライ語を必修言語としました。[ 99 ] [ a ]
聖書ヘブライ語は、咽頭音/ ʕħ /、一連の「強調」子音(放出音の可能性もあるが、議論の余地がある)、側面摩擦音/ ɬ /、そして初期の段階では口蓋垂音/ χʁ /など、典型的なセム語の子音体系を持っていた。/ χʁ /は後の聖書ヘブライ語で/ħʕ /に融合し、 / bɡdkpt /は[ vɣðxfθ ] (ベガドケファトとして知られる)に異音摩擦音化を受けた。最も初期の聖書ヘブライ語の母音体系には、原セム語の母音/ a aː i iː u uː/と/ oː /が含まれていたが、この体系は時間の経過とともに劇的に変化した。
死海文書の時代には、ユダヤ教の伝統では/ ɬ /は/ s /に変化していたが、サマリア人の場合は/ ʃ /と融合していた。[ 50 ]中世のティベリアの読書伝統では母音体系 /aɛeiɔouăɔ̆ɛ̆/ が用いられていたが、他の中世の読書伝統では母音が少なかった。
典礼での使用において、いくつかの朗読の伝統が保存されてきた。東方系(セファルディ系およびミズラヒ系)ユダヤ教の朗読の伝統では、強調子音は咽頭化されるが、アシュケナージ系(北欧および東欧)の伝統では、強調子音と咽頭子音が失われている(ただし、アシュケナージの律法によれば、祈りやトーラー朗読などの宗教儀式で共同体を代表する際には、口蓋垂や声門音よりも咽頭音の発音が好まれる)。また、 / w /から/ v /への変化が見られる。サマリア人の伝統は、ティベリアの体系とはあまり一致しない複雑な母音体系を持っている。
現代ヘブライ語の発音は、さまざまなユダヤ教の読み方の伝統が混ざり合って発展し、一般的には簡略化の傾向が見られます。セファルディ・ヘブライ語の発音に倣い、強調子音は/w/から/v/へと通常の子音に変化し、[ɣðθ ]は存在しません。また、今日のイスラエル人の多くは/ʕħ /と/ ʔχ /を融合させ、対立的な重子音化を起こさず、アシュケナージ・ヘブライ語の影響で/ r /を歯茎音ではなく口蓋垂音[ ʁ̞ ]で発音します。子音/ t͡ʃ /と/ d͡ʒ /は借用語の影響で音素化され、同様に/w/も再導入されました。
注:
ヘブライ語の文法は部分的に分析的であり、与格、奪格、対格などの形式を文法的な格ではなく前置詞句を用いて表現します。しかし、動詞や名詞の形成においては屈折が決定的な役割を果たします。例えば、名詞には「smikhut 」と呼ばれる構成形があり、「~に属する」という関係を表します。これは、より屈折の多い言語の属格の逆です。smikhutの語はしばしばハイフンで結ばれます。現代の話し言葉では、この構成形の使用は、「~の」という意味の前置詞「shel」と互換的に用いられることがあります。しかし、古い格変化形が保持されているケースも多く(特に慣用表現など)、前置詞を「格変化」させるために「人称」接語が広く用いられています。
他のセム語と同様に、ヘブライ語は、典型的には「三文字語」、つまり3つの子音からなる語幹のパターンを示し、そこから名詞、形容詞、動詞がさまざまな方法で形成されます。たとえば、母音を挿入したり、子音を重ねたり、母音を長くしたり、接頭辞、接尾辞、または接中辞を追加したりすることによって形成されます。4つの子音からなる語幹も存在し、3つの子音からなる動詞から名詞が作られる過程を経て、現代語ではより頻繁に使われるようになりました。三文字語の中には、ほとんどの形で子音の1つを失うものがあり、「ナキム」(休止)と呼ばれます。
ヘブライ語では、さまざまな目的で単語に追加される一文字の接頭辞が多数使用されます。これらは分離不可能な前置詞または「使用文字」(ヘブライ語: אותיות השימוש 、ローマ字表記: Otiyot HaShimush)と呼ばれます。そのような項目には、定冠詞ha- ( / ha/ ) (= "the")、前置詞be- ( /be/ ) (= "in")、le- ( /le/ ) (= "to"、前置詞el の短縮形)、mi- ( /mi/ ) (= "from"、前置詞minの短縮形) などがあります。接続詞ve- ( /ve/ ) (= "and")、she- ( /ʃe/ ) (= "that"; 聖書の接続詞asherの短縮形)、ke- ( /ke/ ) (= "as", "like"; 接続詞kmoの短縮形)。

これらの各文字に付随する母音は、その後に続く最初の文字または母音によって、上記のものとは異なる場合があります。これらの変化を規定する規則は、ほとんどの話し手が規則的な形式を使用する傾向があるため、口語ではほとんど守られていません。ただし、よりフォーマルな状況では、これらの規則が聞かれることがあります。たとえば、前置詞が移動シュヴァで始まる単語の前に置かれる場合、前置詞は母音/i/を取ります(そして最初の子音は弱化される可能性があります)。口語のbe-kfar (= "村で") は、よりフォーマルなbi-khfarに対応します。
定冠詞は前置詞または接続詞とそれが指す語の間に挿入され、mé-ha-kfar (= 「村から」) のような複合語が作られます。後者はmi- の母音の変化も示しています。be 、le、keの場合、定冠詞は接頭辞に同化し、ba、la、kaになります。したがって、* be-ha-matos はba-matos (= 「飛行機の中で」)になります。これはmé (文字「he」の前に使用される「min」または「mi-」の形) には起こらないため、mé-ha-matos は有効な形であり、「飛行機から」という意味になります。
他のほとんどの言語と同様に、ヘブライ語の語彙は動詞、名詞、形容詞などに分けられており、その文構造は目的語、主語などの用語で分析することができる。

現代ヘブライ語の使用者は、 22 文字からなる「不純な」アブジャド、つまり子音のみの文字体系であるヘブライ語アルファベットを使用して、右から左に現代ヘブライ語を書きます。古代の古ヘブライ語アルファベットは、カナン語やフェニキア語で使用されていたものに似ています。[ 103 ] [ 104 ]現代の文字体系は、アラム語の文字体系から発展したアシュリット(アッシリア語)として知られる「四角い」文字体系に由来します。筆記体ヘブライ語は手書きで使用されます。筆記体で書かれた文字は、より円形に見える傾向があり、印刷された文字とは著しく異なる場合があります。中世の筆記体バージョンは、ラシ文字として知られる別のスタイルの基礎を形成しています。必要に応じて、母音は、音節の開始を表す文字の上または下に発音記号を付けるか、母音として使用される子音文字であるマートレス レクティオニスを使用して示されます。さらに、子音の発音のバリエーションを示すために、発音記号が用いられる場合がある(例:bet / vet、shin / sin)。また、文脈によっては、聖書テキストの句読点、アクセント、音楽的表現を示すために用いられることもある(ヘブライ語の朗唱を参照)。
ヘブライ語は古くから祈りや学習の言語として用いられており、以下のような発音体系が見られる。
中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパを起源とするアシュケナージ・ヘブライ語は、イスラエル国内外のアシュケナージ系ユダヤ教の礼拝や研究において、特にハレディ派やその他の正統派コミュニティで広く用いられている。イディッシュ語の発音の影響を受けている。
セファルディ・ヘブライ語は、スペイン系およびポルトガル系ユダヤ人、そして旧オスマン帝国領のセファルディ系ユダヤ人の伝統的な発音であり、イエメン・ヘブライ語は例外である。エルサレムのセファルディ系ユダヤ人コミュニティで使用されているこの発音は、イスラエルのヘブライ語母語話者のヘブライ語音韻体系の基礎となっている。この発音はラディーノ語の発音の影響を受けている。
ミズラヒ(東洋)ヘブライ語は、実際にはアラブ世界やイスラム世界の様々な地域でユダヤ人が典礼で話す方言の集合体です。古代アラビア語から派生し、場合によってはセファルディ・ヘブライ語の影響を受けています。イエメン・ヘブライ語、またはテマニト語は、母音体系が根本的に異なり、他の方言では同じように発音される子音を異なる発音記号で区別する(例えば、gimelと「ghimel」)という点で、他のミズラヒ方言とは異なります。
これらの発音は、イスラエルをはじめとする各地のシナゴーグでの儀式や宗教研究において、主にヘブライ語を母語としない人々によって今も用いられている。しかし、一部の伝統主義的なイスラエル人は、祈りの際に典礼的な発音を用いる。
ディアスポラにある多くのシナゴーグは、儀式や民族構成においてアシュケナージ系であるにもかかわらず、イスラエル・ヘブライ語への敬意を表して「セファルディック」の発音を採用している。しかし、イギリスやアメリカの多くの学校やシナゴーグでは、この発音はアシュケナージ系の基層的な要素、特にツェレとセゴルの区別を依然として保持している。
トルコでは、「母語」教育は主にトルコ語教育に限られています。ローザンヌ条約で合意されているように、アルメニア語、ギリシャ語、ヘブライ語以外の言語を母語として教えることはできません。[...] ユダヤ人やギリシャ人と同じように、アルメニア人は公式に認められた少数民族としての特権を享受しています。[...] 学校や文化センターではトルコ語以外の言語を教えることはできません。この憲法上の規則の例外は、アルメニア語、ギリシャ語、ヘブライ語のみです。
これは、トルコが少数民族言語での教育を受ける権利を、ローザンヌ条約で認められているアルメニア人、ギリシャ人、ユダヤ人にのみ与えていることを意味する。
オランはさらに、4つのカテゴリーに定められた権利は国の「基本法」であるとされており、いかなる立法または公的行為もこれらの規定と矛盾したり、干渉したり、これらに優先したりしてはならないと指摘している(第37条)。[...] トルコ政府によれば、ローザンヌ条約によって少数民族の保護を与えられたのは、ギリシャ人、アルメニア人、ユダヤ人の非イスラム教徒のみである。[...] 非イスラム教徒、つまりギリシャ人、ユダヤ人、アルメニア人を除いて、他の少数民族の言語権はトルコの法制度によって法的に保護されていない。
トルコ政府は、ユダヤ人、ギリシャ人、アルメニア人の少数民族の言語の権利は1923年のローザンヌ条約によって保障されていると認めている。
ヘブライ語は、ポールストンら(1993:276)によって「言語復興の唯一の真の例」として挙げられています。
国際貿易に関わっていた。多くの点で、彼らはその職業に他に類を見ないほど適任であった。インド、ペルシャ、アラブ諸国、そしてヨーロッパ各地の都市には、重要なユダヤ人コミュニティが存在し、これらのコミュニティのほぼすべてにおいて、かなりの数のユダヤ人がすでに商人であった。ほとんどのアラブ人やペルシャ人はロシア語、ギリシャ語、イタリア語を話せなかったが、ペルシャ、アラビア、ヨーロッパのユダヤ人は皆、互いに意思疎通できる程度のヘブライ語を知っていた。