キリスト教パレスチナ・アラム語は、西アラム語の方言で、紀元1世紀から3世紀にかけて口語として始まり、5世紀から13世紀にかけてパレスチナ、トランスヨルダン、シナイ半島のメルキト派キリスト教徒コミュニティで使用される書き言葉として出現しました[ 1 ] 。 [ a ]碑文、写本(初期には主にパリンプセスト、パピルスは少なかった[ 4 ] )、護符に保存されています。
中世の西アラム語方言はすべて宗教共同体によって定義される。CPAは、ユダヤ・パレスチナ・アラム語(JPA)やサマリア・アラム語(SA)といった同種の言語と密接な関係にあるが、ヘブライ語からの直接的な借用やギリシャ語の構文の取り入れがない点[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]、および古アラビア語の基層言語の影響を受けている点で区別される。[ 8 ] CPAは、隣接する西アラム語方言には見られない特有の語彙を示すことが多い。[ 5 ]
その使用と同時代の一次資料には、CPAを独立した方言または言語として命名したものは存在しない。13世紀のバルヘブラエウスによれば、「ダマスカスの人々 、レバノンの山々の人々、そして内シリアのその他の人々」は、西暦1世紀から3世紀にかけて、彼がアル・ファラスティーニヤ(「パレスチナ語」)と呼んだアラム語の方言を話していた。 [ 9 ]その地域のその時期の碑文は、主にハウラニ・アラム語とナバテア・アラム語に分類され、6世紀に石に刻まれた碑文は、ガッサーン朝に関連する修道院によって作成されたシリア語の写本がいくつかあるものの、ほとんどがギリシャ語である。[ 10 ]
現代の学問では、CPA 文書が修正されたシリア語のEsṭrangēlā 文字で書かれているため、「パレスチナ・シリア語」や「シリア・パレスチナ・アラム語」といった名称が用いられています。 [ 6 ] CPA とシリア語が関連付けられるもう一つの理由は、後のラビ文学において、「シリア語」という用語がアラム語全般を指すためによく使われていたという事実です。[ 11 ] 4 世紀末にパレスチナへの巡礼を記したエゲリアは、シリア語に言及していますが、 [ 12 ]これは恐らく現在のキリスト教パレスチナ・アラム語のことでしょう。[ 13 ]
syrica Hierosolymitana (「エルサレム・シリア語」)という用語は、西暦 1030 年の福音書辞典の奥付にエルサレムのアラビア語名al-Quds [ b ]が出現したことに基づいて、ヨハン・デイヴィッド・ミカエリスによって導入されました (今日のヴァト卿 19 章)。[ 15 ]フランシスカス・ミニスカルキ・エリッツォによる初版でも使用されました。[ 16 ]
「キリスト教パレスチナ・アラム語」および「メルキト・アラム語」 [ c ]という用語は、パレスチナのキリスト教グループが文書資料にこの方言を使用していることを指します。
CPAは、5世紀頃、あるいは恐らく4世紀に、ビザンツ帝国のパレスチナ・プリマ、パレスチナ・セクンダ、アラビア・ペトラエア(パレスチナ・サルタリス)の各州にあるメルキト派キリスト教徒の共同体で書き言葉として出現した。[ 17 ]書き言葉になる前は、他のいくつかの関連する西アラム語の方言とともに、後期古代アラム語の連続体の一部として、パレスチナからメソポタミアにかけての地域で日常会話に使われていた口語として存在していた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
ギリシャ語(およびシリア語)でより多く書き写された宗教的な思想や文書を、一般の人々が日常生活で使用する言語で伝えるための書き言葉として発展したようで、より身近なものになった。[ 8 ]その出現は、4 世紀から 5 世紀にかけて、ネゲブ地方(ナバテア人など)や特にヨルダン北部高地でアラビア語を話す人々のキリスト教化が進み、定住化の過程が伴った時期と重なる。[ 21 ]これらのアラビア語とアラム語を話すキリスト教化された人々の混交と、ギリシャ語の流暢さが広く普及していなかったことから、典礼を人々に伝えるための大衆的な文学形式が必要となった。[ 21 ]
CPAは碑文、写本、初期のものは主にパリンプセスト、そして護符に保存されている。CPA文字の歴史は、初期(5~7/8世紀)、中期(8~9世紀)、後期(10~13世紀)の3つの時期に分けられる。中期の存在はごく最近になって示唆されたばかりである。[ 2 ]
初期の時代から残っているのは碑文、断片的な写本、パリンプセストの裏書きだけです。碑文のうち、正確に年代を特定できるのは1つだけです。断片は聖書と教父の両方に関するものです。最も古い完全な(断片ではない)写本は1030年のものです。 [ 22 ]完全な写本はすべて典礼に関するものです。[ 23 ] [ 6 ]
CPAは、初期のイスラム教徒の征服後の言語の緩やかな変化とアラビア語化の増加により、話し言葉としては衰退しました。他の多くの西アラム語方言と同様に、話し言葉としての使用は二言語併用の状況で行われ、口語として使用され、ギリシャ語は主に書き言葉として使用され、口語は徐々にレバントアラビア語方言の連続体へと取って代わられました。[ 24 ] 10世紀以降、メルキト教会では主に典礼言語として使用され、メルキト共同体では主にアラビア語が話されていました。[ 7 ] [ 6 ]書き言葉としても、14世紀頃には消滅し、19世紀になって初めてアラム語の独立した変種として特定または再発見されました。[ 25 ]

CPAで現存する唯一の原典は、モザイクや岩窟(ラヴラ)の碑文[ 26 ] [ 27 ] 、魔法の銀のお守り[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] 、そして短い魔法の小冊子1冊[ 31 ]である。その他の現存する写本作品はすべてギリシャ語の原典の翻訳である[ 32 ] 。
パリンプセストの多くはシナイ半島の聖カタリナ修道院(例えば、コデックス・クリマキ・レスクリプトゥス)[ 33 ]から出土しているが、マル・サバ(例えば、コデックス・シナイティクス・レスクリプトゥスの一部) [ 33 ]、カイロ・ゲニザ[ d ] [ 33 ] [ 34 ]、ダマスカスのウマイヤド・モスクからも出土している。[ 35 ]これらの写本は、ギリシャ語伝承で失われた希少なテキスト(例えば、『Transitus Mariae』[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]、これまで知られていなかったカイサリアのパトリクロスの殉教(カイサリアのパンフィロスの11人の弟子の1人)[ 38 ] [ 39 ]、および『Codex Climaci Rescriptus』の欠落した折丁[ 38 ] [ 40 ] [ 41 ] )を伝えたり、七十人訳聖書の本文批評に貴重な読みを提供したりすることが多い。[ 42 ]
聖カタリナ教会で発見された2つのパリンプセストは、聖書のパレスチナ・シリア語版を表している。この聖書は元々、1030年に遡るバチカン写本に基づくエルサレム・シリア語版として知られていた。[ 43 ]パリンプセストは奥付から1104年と1118年のものとされている。[ 43 ]その頃には、パレスチナ・アラム語はアラビア語に取って代わられ、聖職者でさえ聖典をほとんど読み理解できなくなっていたと考えられている。[ 43 ]
パレスチナでは、エルサレム近郊の聖アンナ教会[ 44 ]、東のユダヤ砂漠のエン・スウェイニット[ 45 ] 、アブード近郊[ 46 ]、ウム・エル・ルース[ 47 ]、メヴォ・モディイム[48]で碑文が発見されている。ネゲブ砂漠では、北部に4つの発見地がある。ヒルベト・カスラ(ベト・グヴリン/エレウテロポリスの南)、ギヴォット・バル(ラハトの南)、アナブ・アル・カビール、そしてフーラである。エジプトとの国境沿いにあるビザンツ時代の重要な町ネッサナでは、ギリシャ語、ラテン語、アラビア語のパピルス断片とともに、いくつかのCPAパピルス断片が発見された。[ 48 ] [ 49 ]他の発見場所としては、ガリラヤのウユン・ウム・エル・アザムのヒッポス の近辺[ 50 ] [ 51 ]や、ハイファ近郊のヒルベト・カストラ[ 52 ]などがあり、後者は、上西ガリラヤのエヴロン、シュロミ、カブリ/ヒルベト・エル・ハズネの 3 つの遺跡とまとめて考えることができる。[ 48 ]ウユン・ウム・エル・アザムは、シリアのデイル・アル・アダスとともに、ヨルダン北部高地の遺跡群 (下記参照) の北の外れと考えられている。 [ 50 ]

トランスヨルダンでは、碑文はヨルダン北部高地の地域に集中している。かつてデカポリスと呼ばれた地域の北部、イルビド周辺、エル・ブルズ、カム、デイル・エル・サーネ、そしてアジュルーンの西にあるワディ・ラジブで発見されている。[ 50 ]ジェラシュ/ゲラサ地域では、碑文は旧市街と東のステップ地帯、特にリハーブ、カイヤーン・エル・ムシュリフ[ 26 ] 、そしてヒルベト・エル・サムラーの墓石で発見されている。[ 27 ] [ 50 ]デカポリスの南部、アンマン周辺では、エル・クワイスメ、ヒルベト・エル・クルシー、さらに南のネボ山周辺、アユン・ムーサ[ 26 ]とヒルベト・エル・ムハイヤット[ 50 ]で発見があった。高地地域以外では、はるか東のカスル・ブルク周辺で落書きが1つ、死海の南東端で2つ発見されている。1つはカスル・エル・アビヤド修道院複合施設の石碑、もう1つはアイン・アバタのロトの洞窟周辺で発見された羊皮紙の断片である。 [ 50 ]
写本には、キベルト・ミルドによるパピルスに書かれた短い手紙[ 53 ]と、少なくとも1枚の木板[ 54 ]が含まれている。羊皮紙の写本断片は、聖書(主に聖書朗読集の形式)、教父、神学(例えば、エルサレムのキュリルによる教理問答やヨハネス・クリュソストモスによる説教)、聖人伝(主に殉教者の生涯)、または外典(例えば、『聖母の死後』 )である。日付が記されている写本は3つだけで、1030年、1104年、1118年の福音書朗読集である[ 22 ]。
CPAは、ヘブライ語からの直接的な影響や新しいヘブライ語からの借用語がない点でJPAやSAと区別され、ヘブライ語からの借用語はヘブライ語とアラム語の初期の共生から保持されている。 [ 32 ]また、ギリシャ語の構文が存在する点でも区別される(翻訳で部分的に保持されている)。[ 7 ]さらに、JPAやSAとは異なり、CPAは一次テキスト(主にパリンプセスト)でのみ確認されている。この言語自体が典礼言語として使用されなくなった後は、写本の伝承はなかった。したがって、他の言語と比較すると、CPAコーパスは、方言がまだ生きた話し言葉であった時代の、より古く、より完全な西アラム語の例を表している。
CPAにはアラビア語の基層が明らかに存在し、その語彙と構造に古アラビア語の影響が見られることから、この方言の話者がレバントアラビア語の方言の使用へと移行した最初のグループの一つであったことが説明できる。[ 55 ]
シナイ半島、パレスチナ、トランスヨルダンのアラム語を話すキリスト教徒コミュニティでは、地元の教会ではパレスチナ・アラム語が主要言語であった。一方、シリアとメソポタミアでは、むしろシリア語が主流であった。
…スリスティ、「シリア」、「シリア人」は、アラム、アラム語、またはアラム人のギリシャ語名である。アラム語は、後のラビ文学では「シリア語」としても知られていた…。
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