ラビ時代

第一次ユダヤ・ローマ戦争は、イスラエルの地に住むユダヤ人に大きな犠牲をもたらした。ユダヤの人口のおよそ4分の1が戦闘とその後の混乱で死亡し、約10分の1が捕虜となった。ユダヤ人の生活と礼拝の国家的かつ行政的中心地であった神殿は破壊され、エルサレムは滅び、サンヘドリンと大祭司の自治的な地位は無効となった。^{[ 12 ]}破壊以前の社会構造は崩壊し、サドカイ派とエッセネ派の派閥は消滅した。一方で、ローマ帝国において民族として認められたユダヤ人の地位は維持され、信仰と宗教法に従う自由も維持された。^{[ 12 ]}ウェスパシアヌスはユダヤ人一人当たり2ディナールの追加税、フィスクス・ユダイクス（ラテン語で「ユダヤ人税」）を課し、ユダヤ人に経済的負担をかけ、彼らを辱めようとした。^{[ 4 ] [ 13 ]}ローマ人はユダヤ人から土地を没収した。^{[ 4 ]}

神殿が破壊された頃、ヨハナン・ベン・ザッカイ（リバズ）はエルサレムから海岸沿いの小さな町ヤブネに移り住み、そこで新たな指導拠点を築いた。^{[ 3 ]}ラビ運動は、ハラハーに対するファリサイ派のアプローチを採用し、さらに発展させた。^{[ 14 ]}

この新しい運動はトーラー研究を重視し、祈りとシナゴーグが共同体生活の中心として台頭した。^{[ 3 ]}この段階では、ユダヤ人の指導者の中心はまだイスラエルの地にありましたが、最終的にはバビロニアに移ることになります。^{[ 3 ]} ヨハナン・ベン・ザッカイは「神殿を思い出す」ためのいくつかの布告を出しましたが、彼の一般的なアプローチは、神殿の有無に関わらずユダヤ教を遵守し続けることでした。^{[ 4 ]}

リバズの後を継いだガマリエル2世は、海外のコミュニティを訪問したり、ヤブネに研究や相談のために訪問者を招いたりすることで、ディアスポラとのつながりを維持しようとした。^{[ 15 ] [ 16 ]}

ユダヤ人社会では、ナシ（族長）に威信と権威が与えられていた。しかし、この権威はラビたちによって何度も挑戦を受け、最終的にラビ・ユダ・ハ・ナシが族長と宗教指導者の両方としての権威を確立した。^{[ 13 ]}

西暦132年から135年の間に 、ユダヤ人はバル・コクバの反乱という形で独立を回復するための最後の本格的な試みを行った。^{[ 4 ]} ラビたちはバル・コクバのもとで民衆を統一しようと努めた。ラビの指導者たちは、ユダヤ人コミュニティ内の団結なしにはこのような反乱が生き残る見込みがないことを理解しており、バル・コクバのもとで民衆を統一するために多大な努力を払った。^{[ 4 ]} 反乱の失敗は多くの犠牲者を出しただけでなく、多くのユダヤ人がガリラヤ地方やイスラエル国外へ移住する原因となった経済不況をもたらした。^{[ 17 ]} 実際、この時期、ユダヤ人はエルサレム周辺地域に住むことを禁じられていた。^{[ 13 ]}しかし、この禁止令は常に厳格に執行されていたわけではなく、2世紀末頃にはエルサレムに小さなユダヤ人コミュニティが設立されたようである。^{[ 18 ]}

タルムード^{[ 19 ]}は、サンヘドリンが追放された10か所について述べており、後期の場所、すなわちウシャ、シェファ・アムル、ベイト・シェアリム、セフォリス、ティベリアはガリラヤ地方にあった。これらの追放は合計で約100年間続いた^{[ 6 ]} 。この期間中、ユダヤの住民も北へ移住し、ガリラヤ地方はこの時期のユダヤ人生活の中心地となった^{[ 6 ]} 。西暦140年頃のバル・コクバの反乱の後、サンヘドリンがウシャに置かれていたとき、シメオン・ベン・ガマリエル2世が総主教の地位に就いた。この称号はそれ以降、父から息子へと受け継がれた^{[ 6 ]} 。彼の父であるガマリエル2世も「総主教」と呼ばれているが、この称号は単に家族の称号を遡及的に適用したものかもしれない^{[ 6 ]}。

西暦200年頃、ユダヤ教の口伝律法の基礎となるミシュナーが、ガリラヤでラビ・ユダ・ハ＝ナシのもとで編纂された。彼の称号であるナシ（または族長）は、ローマ当局に認められたユダヤ人共同体の長であることを示しており、ラビ文献にも彼のダビデの血統が記されている。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}彼の時代はセウェルス朝の統治と重なり、この時期にユダヤ人とローマ人の関係は最も良好な状態に達した。^{[ 23 ]}ヒエロニムスによれば、セプティミウス・セウェルスとカラカラはともに「ユダヤ人を非常に大切にしていた」という。^{[ 24 ]}

ラビ文学には、ユダ・ハ・ナシの家と皇帝一族との友好的な関係が記録されており、キシオンのように王朝のメンバーに捧げられたシナゴーグやその他の建造物の考古学的証拠によって裏付けられている。^{[ 23 ]}西暦248年、キリスト教の学者オリゲネスはユリウス・アフリカヌスに、ユダヤ人の民族長は王に匹敵する権力を持っており、個人を死刑に処する権限を持っていたと書いている。^{[ 25 ] [ 26 ]}

例えば、今やローマ人が支配し、ユダヤ人が彼らに2ドラクマを納めているが、それを経験した我々には、民族長が彼らの間でどれほどの権力を持っているかがわかる。それは国の王とほとんど変わらない。裁判は法律に従って行われ、死刑を宣告される者もいる。そして、これには完全な許可はないものの、支配者の知らぬ間に行われることはない。^{[ 27 ]}

総主教たちは経済の安定化に成功した。反乱後に多くの畑が空き地となったことを踏まえ、所有者がそれらを再び利用できるように布告を出した。^{[ 6 ]}シリア・パレスチナのタルムード学院の優位性を維持するため、総主教庁はユダヤ人が「バビロニア」と呼ぶ下メソポタミアの共同体に対し、暦はイスラエルの地でのみ制定できると明言した。^{[ 28 ]}

3世紀は不安定、無政府状態、経済的苦難に満ちた時代であった。^{[ 29 ]}その後、 313年にコンスタンティヌス帝によって正式に認められたキリスト教の台頭は、反ユダヤ的な帝国法制につながった。^{[ 30 ]} 351年から352年にかけて、ガリラヤのユダヤ人は再び反乱を起こし、厳しい報復を招いた。^{[ 31 ]}キリスト教に反対し、363年に宗教的多元主義政策の一環としてユダヤ神殿の再建を命じたユリアヌス帝の下で、関係は一時的に改善した。しかし、ユリアヌス帝はその年の後半に殺害され、計画は頓挫した。^{[ 32 ]}

ビザンツ帝国の支配 下で、イスラエルの地におけるユダヤ人の運命は大きく変化した。4世紀から7世紀にかけて、非ユダヤ人人口の多くがキリスト教に改宗したため、この地域はもはやユダヤ人が多数を占める地域ではなくなった。^{[ 33 ]}複数の学者が425年頃に起こったと示唆する総主教制の衰退と最終的な消滅^{[ 34 ]}は、ユダヤ人の中心的な指導力の喪失につながり、彼らの精神的な学問所（イェシーバー）も衰退した。地方分権化により、シナゴーグを中心とした地域共同体の重要性が高まった。^{[ 33 ]}この時期には、ニシビスのバルサウマとその信者のような狂信的な修道士によるユダヤ人への攻撃やシナゴーグの放火も発生した。^{[ 35 ]} 438年、エウドキア皇后はエルサレムでのユダヤ人の祈りの禁止を撤回したと伝えられており、ガリラヤのユダヤ人指導者たちは「偉大で力強いユダヤ人」に「離散の時代は終わった」と宣言した。バルサウマの生涯によると、ユダヤ人が神殿の丘に集まったとき、この修道士とその信者たちが集会を妨害し、多くの死者を出した衝突が起こり、ユダヤ人は再び都市から排除された。^{[ 36 ]}

553年、ビザンツ皇帝ユスティニアヌスは、ユダヤ人をキリスト教に改宗させるための運動の一環として、ミシュナーの研究を禁止し、聖書を読む際には七十人訳聖書またはアキラ訳聖書の使用を義務付ける勅令を発布した。 ^{[ 33 ]}これはパレスチナにおけるユダヤ人コミュニティの影響力の低下を示しており、バビロニアとの学術交流の停止に反映されている。9世紀、ピルコイ・ベン・バボイは、キリスト教徒の支配下にあるユダヤ人の悲惨な状況を描写し、バビロニアで盛んに行われていたトーラー研究と対比させた。

祝福された記憶を持つマル・イェフダイはこう言った。「イスラエルの地のユダヤ人に対して宗教的迫害が定められました。彼らはシェマを唱えたり祈ったりしてはならないと。なぜなら、邪悪なエドム[ローマ、ビザンティウム]がイスラエルの地に対して宗教的迫害を定め、彼らがトーラーを読んではならないと定め、彼らはトーラーの巻物をすべて隠しました。なぜなら、彼らはそれを燃やしてしまうからです。」^{[ 33 ]}

555/6年のサマリア人の反乱には、ユスティニアヌス帝の下で宗教的弾圧を受けていたパレスチナ・プリマのユダヤ人コミュニティも加わった可能性が高い。^{[ 37 ]}ユダヤ人は国家復興を期待してササン朝ペルシア帝国と同盟を結び、ビザンツ帝国の駐屯軍を圧倒した614年のパレスチナ・プリマ侵攻に参加した。短期間ではあるが、ユダヤ人はエルサレムに再定住し、神殿の丘で礼拝を再開した。^{[ 38 ]}この自治は628年のビザンツ帝国の再征服で終わりを迎え、多くのユダヤ人が迫害、追放、あるいは死に至った。^{[ 35 ]}しかし、10年以内にイスラム教徒によるレバント征服が起こり、この地域の歴史に新たな時代が幕を開けた。^{[ 39 ]}

バビロニアにおけるユダヤ人コミュニティの起源は、バビロン捕囚に遡る。^{[ 3 ]} 3世紀以降、下メソポタミアはユダヤ世界の中心地となった。^{[ 3 ]}バビロンはローマ帝国以外で唯一の主要なユダヤ人コミュニティであり、ユダヤ人を引きつけ、彼らの精神世界に影響を与えた。^{[ 3 ]}推定100万人に上るササン朝ペルシア帝国下の3世紀から7世紀のコミュニティは、世界最大のディアスポラ人口であり、イスラエルの地の人口を上回った可能性があると考えられている。^{[ 9 ]}

イスラエルの地におけるユダヤ人コミュニティのディアスポラに対する影響力が衰えるにつれ、初期イスラム征服の頃にはバビロニアの指導力がユダヤ人の文化的・政治的問題の中心的権威として台頭した。^{[ 33 ]}この再編成の過程は西方ディアスポラ全体で起こった。南イタリアとスペインの碑文証拠、特にヴェノーザにおける東洋名を持つ使節やラビへの言及は、西方コミュニティとガリラヤとバビロニアのラビ中心地との間の制度的つながりが6世紀まで維持されていたことを示唆している。ガリラヤにおける総主教制の最終的な廃止は、西方ディアスポラが法的・精神的指導を求めてバビロニアに目を向ける方向へと最終的に転換させた。^{[ 40 ]}

3世紀後半までに、2世紀初頭のディアスポラ反乱でほぼ壊滅状態にあったユダヤ人コミュニティはエジプトで再建された。この時期には、4世紀と5世紀にヘブライ語とアラム語で書かれたユダヤ教の文書や文献が増加していることからもわかるように、パレスチナからのユダヤ人の移住が大幅に増加した。^{[ 10 ]} 4世紀と5世紀の人口構成の変化を示すさらなる証拠は、キュレナイカにおけるユダヤ人人口の再建に見られる。このコミュニティは、パレスチナとエジプトで増加していたユダヤ人コミュニティの両方からの移民によって定住したようである。^{[ 10 ]}

西方のディアスポラ共同体であるイタリア、シチリア、サルデーニャ、スペイン、北アフリカ、ギリシャでは、西暦2世紀から7世紀にかけて宗教的・文化的変容の過程を経た。エルサレム神殿の破壊後、碑文の証拠から、ディアスポラ全体でユダヤ人としての自己認識が明確に高まり、パレスチナとバビロニアの中心地からラビのハラハーが徐々に広まったことが明らかになっている。考古学者アンナ・コラーが「ヘブライ化」と名付けたこの現象は、西方のユダヤ人共同体において、メノラー、ショファール、ルラヴ、エトログといったユダヤ教のシンボルの使用が増加したこと、また、一般的なギリシャ語やラテン語の名前の代わりに、あるいはそれらを補完するために聖書に由来するヘブライ語の名前が採用されたことによって表れた。さらに、この時期にはヘブライ語の文章の使用や、トーラーの遵守に言及する敬称の使用が増加した。^{[ 40 ]}この過程は均一でも瞬間的でもなかったが、5世紀から6世紀にかけて、イベリア半島や黒海沿岸の遠く離れた共同体にも及んだ。ガリラヤにおける総主教座の廃止は、最終的に西方の共同体をバビロニアの権威へと方向転換させた。イタリアのヴェノーザの碑文には東方から派遣された使節について言及されており、この移行期に活発な制度的つながりが維持されていたことを示唆している。この時代の終わりまでに、ローマ時代の西方ディアスポラに特徴的であったヘレニズム化されたユダヤ教は、中世のラビ的、ヘブライ語中心のユダヤ教にほぼ取って代わられた。^{[ 40 ]}

古代末期には、レバントとメソポタミアの文献や物質的証拠から、ユダヤ人の魔術的慣習が証明されている。レバントでは、さまざまな護符が発見されており、通常は薄い金属板（レマラエ）であったり、陶片に刻まれていたりした。これらは通常、特定の依頼者のために作られ、保護（魔除け）、治癒、そして一般的に好ましい機能を果たし、天使や悪魔への祈願や聖書の節の引用を伴うことが多かった。^{[ 43 ]}パレスチナのユダヤ人コミュニティも、束縛や性的呪文などの他の形態の魔術を行っていた。注目すべき例の1つは、上ガリラヤのメロト会堂の敷居の下で発見された青銅製のデフィクシオ（束縛の呪文）で、コミュニティ全体がその依頼者であるゼノビアの息子ヨセの前に屈服し、打ち砕かれ、ひれ伏すようにという嘆願が記されていた。同様に、南ユダヤのホルヴァト・リモンにあるシナゴーグ複合施設の近くで発見された陶器の破片に刻まれたアラム語のテキストによって、愛の魔術の使用が証明されており、犠牲者を魔術師への「愛で燃え上がらせる」ことを目的としていた。^{[ 43 ]}

一方、バビロニアのユダヤ人は、別の魔術的媒体の体系を残しました。それは、何千もの粘土製の呪文の鉢です。ユダヤ・バビロニア・アラム語で書かれたこれらの鉢は、通常、邪悪な存在を引き寄せて縛り付けるための魔除けの「悪魔の罠」であり、家庭内で逆さまになっていたり、接着されていたりすることがよくあります。非ユダヤ系のメソポタミアの伝統からの影響は明らかですが、ユダヤ人の書記は異教の神々への言及を慎重に省略しました。^{[ 43 ]}さらに、ユダヤ人の魔術的知識は、専門的なマニュアルや著作で体系化されました。最もよく知られている作品の1つは、レシピと指示を提供するセフェル・ハラジム（「秘密の書」）で、5世紀または6世紀に遡ると考えられています。中世の文献（カイロ・ゲニザに保存されているものを含む）に特定の呪文やレシピ（ホルヴァト・リモンの恋愛呪文など）が繰り返し登場することは、古代末期から続くユダヤの魔術の伝統におけるテキストの連続性を示している。^{[ 43 ]}

ユダヤ人は、かつて影響力を持っていたモムゼンの反対の主張にもかかわらず、第一次ユダヤ戦争後も公認された民族としての地位を失うことはなかった。紀元後1世紀後半から2世紀にかけてのギリシャ語とラテン語の著述家は、ためらうことなくユダヤ人をgensまたはethnosと表現し続けた。タキトゥスは『歴史』の中でユダヤ人にgensを繰り返し適用し、スエトニウス、アリアノス、アッピアーノスは皆、同等の用語であるpeopleを使用している。3世紀前半に活躍したキリスト教神学者オリゲネスは、ユダヤ人の族長制について記述する際に、ユダヤ人をethnosとして扱っている。^{[ 44 ]}この時期、 natioとethnosという用語は柔軟で、民族と地方住民の両方に適用され、現実または想像上の共通の祖先よりも、文化的および社会的指標がそのような定義において支配的であった。しかし、この構造の中でユダヤ人は例外であり、彼らの共通のアイデンティティは言語ではなく宗教と血縁関係に基づいていた。これはキリスト教が異邦人への普及を容易にするために捨て去った要素である。^{[ 44 ]}