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| アナト | |||||||
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戦争と狩猟の女神 | |||||||
.png/500px-Anat_(Goddess).png) | |||||||
| その他の名前 | アナト[1] | ||||||
| 象形文字の名前 |
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| 主要なカルトの中心地 | ハナット、ウガリット、タニス | ||||||
| シンボル | アテフの王冠、翼[2] | ||||||
| 両親 | |||||||
| 配偶者 | |||||||
| 同等物 | |||||||
| ギリシャ語 | アテナ[8] | ||||||
| メソポタミア | ニヌルタ[9] | ||||||
Anat ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / )、Anatu、古典的にはAnath ( / ˈ eɪ n ə θ、ˈ eɪ ˌ n æ θ / ;ウガリット語: 𐎓𐎐𐎚 ʿnt ;ヘブライ語: עֲנָת ʿĂnāṯ ;フェニキア語: 𐤏𐤍𐤕、ローマ字表記 : ʿNT、ギリシャ語: Αναθ 、ローマ字表記: Anath ;エジプト語: ꜥntjt ）は、ウガリット語の文書で最もよく知られている。ほとんどの研究者は、彼女は青銅器時代上部メソポタミアのアモリ文化に起源を持ち、マリの文書に記録され、スフムにある彼女と同じ名前の都市で崇拝されていた女神ハナットが彼女の先駆者と見なされるべきであると考えています。
ウガリットでは、アナトは主要な女神の一人で、定期的に供物を受け取っていたことが、現地のウガリット語とフルリ語の両方で書かれた文書で証明されている。彼女はまた、バアル神話やアッカート叙事詩などの神話にも頻繁に登場する。前者では、彼女は天候神 バアルの忠実な味方として描かれており、王位獲得のための戦いでバアルを助け、自分の住居を得る許可を得るのを手伝い、最後に擬人化された死神モトの手によるバアルの死を悼んで復讐する。アナトとバアルの関係の正確な性質は不明であり、彼らが恋人、兄弟、またはその両方であったという従来の見解は、研究者の間でも議論の余地がある。彼女と一緒に頻繁に登場する別の神はアシュタルトである。アナトと太陽の女神シャパシュ、月の神ヤリクとの交流も神話で描かれている。フルリ人の儀式文書では、アナトはシミゲ、アシュタビ、ヌパティクなどの神々とともに登場する。レバント地方やシリア内陸部の近隣地域では、アナトの地位はそれほど高くなかったようだが、それでもエマル、ハゾルなど では彼女の存在が証明されている。
青銅器時代のある時点で、ヒクソス王の治世中かその終焉直後に、アナトはエジプトにもたらされ、ラムセス2世の治世中にある程度の地位を獲得し、ラムセス2世のアナトへの信仰はよく証明されている。青銅器時代にファラオが支配していたパレスチナのさまざまな遺跡からも、エジプト人がアナトを崇拝していた証拠が見つかる。アナトはローマ時代までエジプトの神々の一部であり続けた。紀元前1千年紀には、メソポタミアのスフムでも崇拝され続けた。また、フェニキアの碑文にも数多く登場している。そのほとんどはキプロス島のものである。それらは、この島でアナトとギリシャの女神アテナの類似した性格に基づき、両者の関係が発展したことを示している。ヘブライ語聖書におけるアナトに関する唯一の言及は間接的であり、地名と神名に限られており、これは彼女がイスラエル王国で一般的に崇拝されていなかったことを示していると推測されます。
アナトは初期の学問では人間の性と関連した豊穣の女神とされていたが、現代では時折支持されているものの、この見解はもはや専門家の間では一致した見解ではない。アナトの名前の語源説やアナトが登場する文献の解釈は批判の対象となっている。ウガリットとその他の近隣地域の女神は互換性があり、個別の特徴を持たないという見解は、アナトに関する初期の出版物でしばしば形作られていたが、これももはや受け入れられていない。
起源
ウィルフレッド・G・ランバートによると、アナトはマリ[1]の文書で知られ、もともとはもっと南のスフム[12 ]で崇拝されていた女神ハナット（第1子音の下の短音を除いた転写であるハナットも使用されている[ 10 ] [11] ）と同一視されるべきである。ジャン＝マリー・デュランはこの関連性に反対し、彼の見解はルイス・フェリウ[12]にも採用されているが、ランバートの理論はウィルフレッド・GE・ワトソン[1] 、ゲプハルト・J・セルツ[13 ] 、フォルケルト・ハース[11] 、ダニエル・シュヴェーマーなど他の多くの研究者に受け入れられている。[14]アンドリュー・R・ジョージ[15]やジュリア・M・アッシャー・グレイブを含む複数のアッシリア学者は、後世まで崇拝されていたスフムの女神を単にアナトと呼んでおり、 [16]彼女の名前はもともとこの地域に関する文書ではḪanatと表記されていたが、紀元前1千年紀の現地起源の碑文ではan-atと書かれていることが指摘されている。 [14]
ランバートの理論によれば、アナトは、その先駆者と推定されるハナットと同様に、起源はアモリ人の神であると考えられる。 [1]
アナトの名前の語源は複数提案されている。[1] [17] [18]決定的に証明されたものはないが、アラビア語の「力」または「暴力」を意味する「アンワット」の同源語であるという見解は妥当であると考えられている。 [17] [19]ペギー・L・デイは、この提案とアナトとハナットが類似しているという見解は「ぴったりと合う」と指摘している。[17]ランバートはハナットの名前がアモリ人のグループであるハナエアン（ハナ）を指している可能性があると想定した。[1]同様に、デュランドはハナットの名前をハナから派生させ、ベドウィンに類似したラベルであると考えている。[12] しかし、ハナットの同名のカルトセンターは、ハナットの領土と見なされている土地にはなかったようだ。[17]
古い理論
アナトの名前の由来に関する多くの提案は、彼女の性格に関する過去の誤った評価に全面的に依拠しているため、現代の学問ではもはや妥当とは見なされていない。[17]その一例は、アリエラ・ディームが、アナトは「愛し合う」という意味の全く仮説的な語源 *'nhから派生したという提案である。 [17]過去の学問では、アナトは「無謀な愛の守護神」または「豊穣の女神」と表現されていたが、これらの見解は1990年代に学術出版物で異議を唱えられ始め、今日ではほとんどの研究者に受け入れられていない。[20] [21] [22]それでも、最近の出版物でも同様のラベルが見られることがある。[23]
ジョー・アン・ハケットは、豊穣と女神とのつながりは、古代近東の宗教研究において歴史的に誇張されてきたと指摘し[24]、そのような特徴づけは、利用可能な儀式のテキストやその他の一次資料ではなく、主に当時の推測に基づいて形成された「生物学的機能の観点から」女性を認識する一例であると考えている[25] 。 [26]ジュリア・M・アッシャー・グリーブは、このカテゴリーは、古代の宗教を正確に反映したものではなく、「比較宗教学における初期近代研究の革新」と見なされるべき用語の例の1つであると指摘している。[27]他の著者は、アナトのケースでは、豊穣とのつながりへの言及は、 hapax legomenaの疑わしい翻訳と空白の補充に依存していると指摘している。[28]セオドア・J・ルイスによれば、そのような試みの一つはエドワード・リピンスキによるKTU 1.96のテキストの扱いであり、彼女を性的に活発な「豊穣」の女神として表現することを意図していた。 [29]マイケル・C・アストゥールは、リピンスキの翻訳はこれを実現するために「事実上すべての名詞を『ペニス』で説明」したと批判的に述べた。 [29]最近の研究では、テキストにはアナトについて全く触れられていないことが明らかになった。[1] [28]
マリ文書におけるハナット
カナトの崇拝は、古バビロニアの マリ文書によく記録されている。[14]カナト（後のアナト）という都市があったスフムの地では、カナトは特に崇拝されていた。 [14]その都市の名前は、ディンギル記号を前に付けて表記されることもあり（d Ḫa-na-at ki、Bit d Ḫa-na-at ki [8]）、これは、この都市が女神にちなんで名付けられたことを示している。[16]これは、イラクの現代のアナと同一視されている。[30] [14]マリ文書の1つには、カナトの神殿について言及されており、カナトの名を冠した都市にあったと推定されている。[8]スフムの後期文書によると、この地元の女神に捧げられた神殿には、シュメールの儀礼名であるE-šuzianna（「家、天の真の手」）が付けられていた。[15]礼拝所にこのような名前をつける伝統は、南メソポタミアのシュメール人とアッカド人の間で始まったが、シュメール語が方言として衰退した後も存続し、[31]メソポタミア文化圏の他の地域、北はアッシリアとディヤラ川流域、西はマリ王国とハッラン市、東は小規模ながらエラムにまで広がった。 [32]バビロンのハンムラビは、バビロンで発見された石碑で知られる地元の支配者シャマシュレシュウシュルの息子であるニヌルタ・クドゥリ・ウシュルの後代の碑文によると、ハナット市の寺院を後援していた。[33]
ジムリ・リム王朝の供物リストでは、ハナットは2頭の羊を受け取る神として登場する。[34] [35]同じ文書には、ヌムシュダ、イシャラ、ニンカラクなど、マリで崇拝されている他の多くの神々も記載されている。[11]ハナットへの油の供物は、明らかに王宮の女性たちによってなされた。[36]彼女は、この習慣を記録したと推定されるリストに記載されている8柱の神々の最後である。[36] 「ダガンとハナットは元気です」という言い回しは、ハナットで活動していた王室の役人ブカクムの手紙に登場する。[37]ある法典には、サピラトゥム（スフムの集落）のプルシー・アッドゥという人物が、土地の所有権を主張する訴訟に敗訴した後、ダガンとイトゥル・メールを含む一群の神々とジムリ・リム王に、同じ主張を二度と繰り返さないことを誓約するよう義務付けられたと記されている。[38]この文献にハナットが登場するのは、彼女が紛争の対象となった地域と関係があったことを反映しているだけだろう。一方、ダガンとイトゥル・メールは、それぞれ地元の神々の長と、誓いの際に最も頻繁に呼び出される神である。[37]
タナトは、テルカの役人であるシャマシュ・ナシルがジムリ・リムに宛てた手紙にも言及されており、その中で彼はダガンの神託を王に伝えている。[12]その主題は、ヤクルブ・エルがタナトがエシュヌンナ王国の神であるティシュパクの行動によって脅かされていると伝えた後、地元の神がティシュパクに下した判決である。 [12]神々のやり取りは当時の政治状況を反映しており、ダガンはマリとヤクルブ・エル、タナトはそれぞれテルカとスフムを表し、ティシュパクはエシュヌンナを表している。エシュヌンナの軍隊は、ジムリ・リム王国の2つの属国のうち後者にとって脅威であったと思われる。[39]
マリ文書には、ハナットという名が女性の神名4種類[40]と男性の名10種類に登場している。[41]こうした名を持つ人物として確認されている者の中には、アブドゥルアズィーズ山とシンジャル山脈の間の地域から追放された者もいた。[42]ハアブディ・ハナットという人物は、マリでダガンの玉座を作る任務を与えられたことがあった。[43]ウンミ・ハナットという名を持つ人物はこの文書以外でも確認されているが、エシュヌンナについて言及しているものの、この文書はスフムに関するものであると推定されている。[44]
ウガリット語文献におけるアナト
アナトはウガリットの神々の主要女神の一人でした。[45] [46]ウガリットは現代のシリア北部の地中海沿岸に位置し、その宗教はマリの宗教と密接な関係がありました。[47]ウガリットの文書によると、アナトはインブブという名前で知られる山に住んでいますが、その場所は不明です。[48]アナトとサポン山との関連も知られていますが、あまり証明されていません。[48]標準的なウガリットの神々のリストでは、アナトはアティラトとシャパシュの間に位置付けられています。[49]楔形文字で書かれた類似の文書では、アナトの名前はd a-na-tu 4と表現されています。[50]
ウガリットではアナトは戦士の女神とみなされていたが[28]、この役割を担った神は彼女だけではなかった。[51]彼女は剣と弓の両方を使うと描写されている。[28]さらに、 KTU 1.114やKTU 1.22などの資料は、彼女が狩人としても描かれたことを証明している。[52]しかし、セオドア・J・ルイスは、粘土板KTU 1.96の誤った照合に依存していたため、多くの古い出版物がアナトに人食い傾向を帰することで、彼女が好戦的であると描写されている程度を過大評価していると指摘している。[ 53]ルイスの結論は、今日他の研究者にも受け入れられている。[22]実際には、現在ダマスカスに保管されているウガリット語のテキストのデジタル化中に発見されたように、テキストには女神について全く触れられていない[28] 。なぜなら、'nnが'ntの間違いである可能性は低いからである。[53]昔の解釈は、物体そのものの検査ではなく、むしろ現代の観点からは「色あせていて碑文としては役に立たない」古い写真に基づいていました。[54]テキストの残りの部分の意味は不明ですが、グレゴリオ・デル・オルモ・レテは、それが邪眼（'nn hlkt ）を投げかけないようにするための呪文ではないかと示唆しています。[54]この提案は、ゲプハルト・J・セルツも受け入れています。[13]
ペギー・L・デイやマーク・スミスを含む複数の著者は、アナトがウガリット文化では典型的に男性的とみなされていた活動、すなわち戦争や狩猟に従事しているという事実は、社会で女性が担うことが期待されていた役割の「性転換」を構成していると指摘している。 [55]より非公式には、デニス・パーディーは彼女を「おてんば娘の女神」と呼んだ。 [48]この描写はイザック・コーネリアスも用いた。[22]アナトの脅迫に対して、エルはアナトを次のように表現している。「娘よ、あなたは男らしいタイプで、あなたほど感情的な人はいないことを私は知っている。」[56]
アナトは「動物の女王」ともみなされていたと示唆されており、[57] [13]ウガリットのペンダントにこの典型的なモチーフに関連するポーズで描かれた女神が描かれていることが一部根拠となっているが、この見解は普遍的に受け入れられているわけではない。[58]
文献資料では、アナトは翼を持ち、飛行が可能であると説明されており、[59]これは、ウガリットの芸術作品の中で彼女の可能性のある描写を特定するためによく使用されています。[60]可能性のある例としては、角とノブで飾られたヘルメットをかぶり、雄牛の上に立ち、ライオンを抱えた翼のある女神を描いた円筒印章があります。 [2]しかし、現代のシリアで発見された印章に描かれた翼のある女神がすべてアナトであるとは断定できません。メソポタミアのイシュタルの図像の影響により、他の地元の女神も翼を持って描かれている可能性があります。[61]シルビア・シュローアーなどの一部の研究者は、この問題を軽減するために、芸術に描かれた人物を説明する際に「アナト-アスタルト型」などの用語を使用しています。 [62]
形容詞
ウガリットの神々の性格は、神々につけられた形容詞によく反映されていると仮定されてきた。 [63]アナトの場合、最も頻繁に現れる形容詞はbtltであり、これはまた、ウガリット語全体の中で、'ali'yn b'l ( aliyn Baal ; 「強大なバアル」) に次いで 2 番目によく証明されている神の形容詞でもある。[64] 2008 年現在、この形容詞は合計 49 の節で確認されている。[64]この正確な翻訳は、過去には学術的な論争の対象となったが[19] 、今日では英語で「 maiden」と訳されるのが最も一般的である。 [65]他には、「処女」、「少女」、「思春期」という案がある。[65]しかし、この語は、「処女」と訳されていても、現代の意味での処女を指すのではなく、単に若くて魅力的な女性を指すという点で現在では合意されている。[66] btlt には「まだ男児を産んでいない若い女性」というより正確な意味があったという説は根拠がないと考えられている。[66] アッカド語の同義語 batultuは主に 法的な文脈で使用され、女性の年齢を指すものの「性的または婚姻状況に偏見なく」使用されているようだと指摘されている。[67]アイチャ・ラフムーニは、アッカド語の証拠は、当時の社会規範によればbatultuと呼ばれる女性は貞操を守ることが期待されていたことを示唆しているが、ウガリットの神々が同一の規範に縛られていたことを示すものはないと指摘している。[68]彼女は、同様に慣習的に「乙女」と翻訳されるardatumの使用（メソポタミアのさまざまな女神を指すため）が意味的に類似していると主張している。[67]
アナトのさらによく知られた形容詞はybmt l'immで、10 の節から知られているが、その翻訳についてはコンセンサスがない。[69] l'imm という要素は通常、「人々」または「国家」を意味する普通名詞として解釈されるが、デニス・パーディーはこれを神の名前として扱っており、マリの神名から知られているリムに類似している。[70]しかし、アルフォンソ・アルキによると、リムという要素は神名ではあるが、単に氏族または同様の伝統的な社会構造の概念の宗教的理解として扱うべきである。既知の資料にそれが残っているのは、このように表される社会的絆に依存した牧畜生活 (またはその記憶) を反映しているだけかもしれない。[71]ウガリットのテキストではリムへの言及はまれであり、推定される神はアナトとの明らかなつながりを示さない。[70]
KTU 1.108のテキストには、アナトをgṯr（おそらく「力強い者」）と呼んでいる箇所が1つあります。[72]ラフムーニによれば、gṯrは女性形gṯrtの写字生の間違いである可能性が最も高いですが、デニス・パーディーは、この場合、他のテキストでよく知られている形容詞ではなく、他に確認されていない名詞「力」であると主張しています。 [73]同じ粘土板の次の詩節には、他に知られていない[74]一連の形容詞が列挙されている：「王権の女主人」（ b'lt mlk）、「支配の女主人」（b'lt drkt）、「高天の女主人」（b'lt šmm rmm ）、「 kpṯの女主人」（b'lt kpṯ）で、これらの列挙は詩的な対句であり、地元の神々の中での女神の地位と権威を強調することを意図している。[75] mlk -drktの単語の組み合わせは、他の詩の文脈からも知られている。[76]また、 drktとšmm rmmの対句は、後期古代の資料で知られているデルケトとセミラミスの名に反映されているのではないかとも示唆されている。[76]ゲプハルト・J・セルツは、これらの形容詞の1つがアナトを天空と関連付けているにもかかわらず、アナトが星の神とみなされたことは一度もなかったと述べている。[13]ラフムーニは、 kpṯという語は、神の形容詞にも出てくる頭飾りの一種であるアッカド語のkupšuの同源語である可能性が高いと示唆している。グレゴリオ・デル・オルモ・レテは、 šmm rmmとの類似性に基づいて、おそらくその意味は「天空」であり、アッカド語の同源語はkabāsu、「踏みつける」であると主張している。 [77]ラフムーニは、後者の提案は、類似の形容詞は意味的に類似している必要はなく、さらにウガリット語のṯは通常アッカド語のšに対応し、sに対応しないため、翻訳と提案された同源語の両方を受け入れるのが困難であるため、ありそうにないと主張している。[77]この見解はデニス・パーディーによっても支持されており、彼はさらに、アナトとクプトゥ（kupṯu ）との関連は、エジプトの資料におけるアテフ王冠との関連を反映している可能性があると述べている。[74]
崇拝
「サフォン山の神々への供物」と記された供物リスト[78]には、冬至、イバラトゥ、ヒヤール（デニス・パーディーによれば、おおよそ12月21日から2月20日までの期間に相当）に続く2か月間に行われた儀式が記録されている可能性があるが、 [79]アナトは、シャプシュ、アルサイ、イシュハラ、キンナルなど、記載されている他の多くの神々と同様に、雄羊の供物を受け取っている。[80]別の儀式文書には、アナトに複数の雄牛と雄羊を供物として捧げたことが記されている。[81]さらに、粘土板の終わり近くには、 「サフォンのアナト」への雄牛と雄羊の焼き尽くす供物が特に記されている。 [82]別の資料によると、サフォンのアナトも同じ供物を受け取っており、バアル神殿で彼女に捧げられた犠牲として、イリブ、エル、バアル、ピドレイが挙げられている。 [83]同じ資料では、彼女は和解の供物として雄牛と雄羊も受け取っており、この箇所ではイリブ、2つのバアル（ウガリットとアレッポの）、ヤリク、ピドレイ、ダドミシュが登場する。[83]数日にわたって行われたアシュタルトの入場儀式（マリでよく知られているアモリ人の慣習） [84]で、アナトは2日目にシャパシュ、ヤリク、ガタルに金と銀を捧げた後、正体不明の動物の鼻と首を受け取った。[85]しかし、ガタルマ（他の3人の神々を表していると思われる）という呼称が彼女にも当てはまったことを示すものは何もない。 [86]
アナトを呼ぶ神名を持つ人物が、既知のウガリット語文献で 17 人確認されており、そのうちの 1 人は近隣のシヤンヌの王である。[87]これにより、アナトは、66 人の人物の名前に登場するシャパシュに次いで、その点で 2 番目に人気のある女神となった。[88] ʾilat (「女神」、アティラトとアナトの両方の異名として確認されている[89] )という要素は、合計 22 件の証言があり、より頻繁に出現するが、特定の神を指しているかどうかは定かではない。[90]同時に、ウィルフレッド H. ファン ソルトは、アナトが神名に現れる頻度は、神話における彼女の重要性から推測されるよりもはるかに低いと述べた。[90]
フルリ人の儀式文書
ダニエル・シュヴェマーによれば、アナトはウガリットのフルリ人の供物リストにも登場するが、これはおそらく、地元の神々のよく知られた他の神々と異なり、フルリ人の神々の中にアナトに近いものがいなかったためだろう。 [91]リストの1つでは、アナトはアシュタビ（戦士の神）とシミゲ（太陽神）の次に雄羊を授かっている。 [92]同様の別のリストでは、アナトの代わりにヌパティクがアナトの前に来ている。 [93] また、アナトは神々の塗油に関するフルリ人の儀式にも登場するが、それ以外ではフルリ人の神々についてしか言及されていない。 [ 94 ]
ウガリットの文献には、アナトなどのウガリットの神々がフルリ人の神々と並んで崇拝されていたことが記されており、この2つの伝統が機能的に融合し、この都市の宗教生活が「異文化」であったことを示していると主張されている。[94]
他の神々との関連が証明され、提案されている
アナトとバアルの間には密接なつながりがあったことは認められているが、その性質については依然として議論が続いている。[3]過去の研究は、彼女がバアルの妻であったという推測について、しばしば批判されている。[95]ウガリットの文献にはアナトと他の神との配偶者関係を示す証拠は存在せず、[96]他の神との性的関係の兆候、またはその欠如については、統一的に解釈されていない。[67]ダニエル・シュヴェマーは、個々の文献がバアルとアナトの性的関係をほのめかす可能性を認めているが、気象神には「本当の意味で妻はいなかった」と結論付けている。[97]マーク・スミスは、ウガリットの文書ではこの2神が夫婦とみなされていたという直接的な証拠はないが、他の北西セム語圏（ウガリット文書の対象となる時代より後）やエジプトからの資料や可能性のある証拠が乏しいため、この問題は未解決のままにしておくべきだと主張している[6]が、懐疑的なアプローチは維持されるべきである。[98]アナトとバアルの関係にかかわらず、ウガルトの伝統（ピドレー、タライ、アルサイ）で証明されているように、彼女がバアルの娘たちの母親とみなされたという証拠はない。[99]ウガリットの文書ではアナトをバアルの妹とも呼んでいるが、アイシャ・ラフムーニは、彼らが生物学的な親戚として考えられていたかどうかは疑問視されていると指摘している。[100]彼女は、その関係を直接示す形容詞など、バアルがダガンの息子とみなされていたという証拠があると指摘している。ダガンはアナトと関連して登場することはない。彼女は一貫してエルの娘と呼ばれており、[3]アティラトが彼女の母親であると推定されています。[4]バアルとアナトが恋人同士であるという論争が受け入れられるなら、「姉妹」と「兄弟」という言葉は、その立場で彼らを指す比喩的な意味で使用されている可能性があります。[3]また、ウガリットの神々の全員が、より直接的な意味で、単一の社会集団のメンバーとして兄弟と呼ばれていた可能性もあります。[101]
アシュタルトはウガリットの文献にアナトと並んで頻繁に登場し、この2人の女神の組み合わせは「かなり標準的」と評されている。[102]蛇に噛まれないようにする呪文では、この2人をまとめてアナト・ワ・アシュタルトと呼び、2人ともインブブ山（インブ）に住んでいたと述べている。インブ山はアナトとのみ関連付けられており、[103]アシュタルトはマリに住んでいると信じられていた。[104]別の同様の文献でも、バアルとダガン、ヤリクとレシェフのペアに続いて、2人を一緒に呼んでいる。[105]これらの文献やウガリットの文献全体において、アシュタルトの重要性はアナトに比べて二次的なものと考えられている。[103]しかし、デニス・パーディーは、この2人の女神は密接に関連しているものの、融合はしていないと強調している。[106]
ウガリットのワイドナー神リストのシュメール語・フルリ語・ウガリット語三か国 語版では、後者の両欄に名前が繰り返されるアナトを、ニヌルタかアヌのどちらかのサークルに属していたメソポタミアの神サクド[107 ]と類似したものとして扱っている。[108]この神の名前は、おそらくある種の役人、具体的には徴税人を指していたシュメールの一般名詞に由来している可能性がある。[108]現代の研究者は、アナトをメソポタミアのイナンナとアンヌニトゥム、フルリのシャウシュカなどの神々としばしば比較する。[19]しかし、ジョー・アン・ハケットは、アナトとイナンナの性格を同一視することについて批判的に評価した。[25]
「家々の女神」（または「寺院の女神」、「宮殿の女神」）を意味するバアラト・バハティマは、アナトの異名かもしれないと示唆されている。[109]しかし、アナトは別の神であったという説もある。[109]この名前の意味は、メソポタミアのベレト・エカリムに類似している可能性がある。[110]バアラト・バハティマは、おそらくピドレイ[111]またはアティラト[109]といった別のウガリットの女神の称号であった可能性もある。
アナトと同一視されることがあるもう一つの神は、シャハルとシャリムに関する神話であるKTU 1.23に登場するラフマイである。[112]しかし、この理論を支持する証拠は、既知のウガリットのテキストには存在しない。[113]
メソポタミアのスムカンに相当すると思われるṯmqという名のマイナーな神は、2つの文章で「アナトの戦士」（mhr 'nt）として描写されています。[114]
神話
アナトはウガリット神話に数多く登場し、典型的にはバアルの主要な味方として描かれている。[115]セオドア・J・ルイスはこれらの文献に基づいて、彼女を「間違いなくウガリットの女神の中で最も鮮明な存在」と評している。[116]
バアルサイクル
アナトは、ウガリットの有名な物語詩であるバアルサイクル[115]で通常の役割で描かれています。KTU 1.1-6の粘土板に保存されています。 [117]時には、バアル-アナトサイクルなどのラベルがこの作品を指すために使用されます。[118]
アナトが初めて言及されるのは、エルが彼女を儀式を行うよう召喚したときである。その儀式の正確な性質は不明であるが、ジョン・ギブソンによれば、彼女が積極的にバアルを支持するのを防ぐためのものであった可能性がある。[119]その後、神々の王の地位をめぐってバアルのライバルであるヤムが使者を神の集会に送ったとき、アナトとアシュタルトは天候の神が彼らに危害を加えるのを防いだ。[120]彼女は彼の右手をつかみ (KTU 1.2 I 40)、もう1人の女神は彼の左手をつかんだ。[121]この一節は、アナトとアシュタルトの名前を並べて使用する詩的並行表現の複数の例のうちの1つである。 [98]
その後、アナトは、バアルが宮殿を建てる許可を得ようと奮闘する物語の部分に登場します。[122]彼女は、よく理解されていない一節で人間の軍隊と対峙しているようです。[123]その後、バアルの使者であるガプヌ（グパン[124]とも綴られる）とウガルが彼女に近づき、彼女は新しい敵がバアルの権威に挑戦しているのではないかと心配し、以前参加した戦いを思い出すようになります（KTU 1.3 III 36 - 47）。[123]彼女が挙げている敵の中には、ヤム（2回登場、1回は本名で、もう1回はナハルとして登場）、トゥンナヌ（海蛇）、[125]さらに蛇のような海の怪物（bṯn 'qltn、「ねじれた蛇」とšlyṭ d šb 't r'ašm、「7つの頭を持つ支配者」）、[126]アルシュ（'arš、おそらく海の怪物）、[127]アティック（'tk、「エルの子牛」または「神の子牛」）、[128]ハビーブ（ḏbb、エルの娘とされ、悪魔的な性格を持つと推定される）、[129]イシャトゥ（' išt、炎、犬のような姿をした女性の悪魔で、おそらく古代エジプトの神々の犬に類似した概念を表している）がいる。メソポタミアの神のリストには、 An = Anumなどがある。[130]ウェイン・T・ピタードは、アナトが倒した敵の中にヤムが含まれているのは説明が難しいと指摘している。物語のよく知られた部分は、アナトではなくバアルが海の神を倒したことに焦点を当てているからだ。ピタードによると、この言及は、既知のテキストには保存されていない別の伝統の存在を示している可能性があるという。[131]
バアルの苦悩の原因が新たな敵ではなく、自分の住居がないことに気付いた後、[132]アナトはエルに、バアルが宮殿を建てる許可を与えるよう無礼にも圧力をかけようとする (KTU 1.3 V 27–32)。[133]彼女はこの試みに失敗する。[134]その後、彼女はエルがアティラトを説得して彼に代わって仲介者となるよう手助けする。[135]アティラトがいる海岸へ向かう途中、彼らはバアルが何らかの形で、おそらくヤムによって不名誉にされた出来事について話し合っているようだ。詳細は不明で、テキストの一部が欠落している。[136]アティラトは彼らが近づいていることに気付くと、恐怖または怒りで反応する (KTU 1.4 II.12–21)。この場面は「悪い知らせに対する典型的な反応」と要約されている。[137]しかし、アナトとバアルが彼女に贈り物を持ってきていて、彼女や他の神々を倒すつもりがないことに気付くと、彼女の気分は良くなります。[138]アナトは、バアルに代わって、彼女自身が以前に得られなかった許可をエルに懇願するよう彼女に頼みます（KTU 1.4 III 33-36）。[139]その後、彼女はアティラトとその召使いであるコデシュ・ワ・アムルとともにエルの住居への旅に出たようです。[140]この解釈は過去に疑問視されてきましたが、アナトがバアルの前で判決を知っていて、後にそれを彼に伝えたという事実は、その解釈を支持する証拠と見なされています。エルが判決を宣告したときにアナトがそこにいなかった可能性はまだあります。[4]
モトの手によってバアルが殺された後、アナトは彼を悼む。[141]彼女はまた、人々の運命を心配している（KTU 1.6 I 6）。[142]太陽の女神 シャパシュは、バアルの遺体を発見した時に彼女の絶望に最初に気づき、亡くなった天候の神を埋葬のためにサフォン山に運ぶのを手伝う。[143]その後、アナトはエルにバアルの死を告げ、エルは代わりの王を任命する必要があると判断する。[144]彼女はまた、この状況がアティラトを喜ばせるだろうと述べている（KTU 1.6 I 39-43）。これは、彼女とバアルの間に想定される敵意のためか、またはバアルの代わりに別の神を任命することで彼女が権威を示すことができるためである。[145]残っている部分は解釈者にとって問題となる。どうやらアナトは以前にバアルを埋葬していたにもかかわらず、その後積極的に彼を探しているようだ。[144]彼女が埋葬したのは本物のバアルではなく、代役だけだったのではないかと言われている。 [146]一時的な王アッタールの戴冠式の後に物語が再開され、大きな空白（約30行と推定）が続くと、アナトはモトを脅す。[144]彼女は彼を殺し、続いて彼の残骸を刃物で脱穀し、ふるいでふるいにかけ、火で燃やし、石臼で挽き、最後に鳥が食べられるように撒く。[147]この場面は毎年の農業儀式を反映しているという議論がある。ジョン・ギブソンによると、これはありそうになく、アナトの行動は単にモトの破壊が完全かつ徹底的であったことを示すためのものである。[147]
神話の後半では、エルが夢の中でバアルが生きていることを知ったとき、彼はアナトにシャパシュを呼んで彼を探すように言います。[148]太陽の女神はアナトを探し出すよう努めると安心させ、お返しに祝福を受けます。柱の残りの部分は失われています。[148]テキストの最後の残存断片は、バアルがエルの好意を得てその地位が脅かされなくなったことを証明しており、アナトはモト（以前の対決の後に復活） [146]）によって言及されています。彼女はアナトが彼女の手による扱いについて天気の神に不平を言っています。[148]
アクハトの叙事詩
もう一つの長編ウガリット物語作品『アクハト叙事詩』（KTU 1.17-19）[149]にもアナトが登場するが、[150]大部分は神よりも人間に焦点を当てている。[151]粘土板の保存状態が悪いため、プロットの詳細の多くは不明である。[152]この登場人物は伝説の王ダネルの息子である。[150]物語の早い段階で、ダネルの息子は職人の神コタル・ワ・カシスから弓を受け取る。[150]アナトはそれを手に入れたいと望み、人間に弓をくれるように頼むが、彼女は叱責される。[150]アナトは、彼女の要求（ht tṣdn tỉnṯt ; KTU 1.17 VI 40）に対するアクハトの反応を、疑問（「今や女たちは狩りをするの？」）と解釈すべきか、皮肉な発言（「今や女たちは狩りをする！」）と解釈すべきかは明らかではない。[153]アナトは、自分が不敬虔だと感じる行為に対して彼を罰する許可をエルに求め、上級神はそれを許可した。[150]彼女はアクハトを狩りに誘うが、密かにヤティパン（「ステアン戦士」[154]と表現される）に彼を殺すよう命じる。[150]しかし、彼の襲撃の結果、弓は壊れ、アナトはさらに激怒する。[150]その後、アクハトの遺体は猛禽類に食べられ、名前のない使者がアナトが彼の失踪に加担しているとダネルに伝える。[150]物語の残りの部分は、アクハトの埋葬と、アクハトの妹プガトのヤティパンに対する復讐について扱っているようです。ヤティパンはある時点でプガトをアナトと間違え、最近の自分の努力を自慢し始めます。[155]残っている断片は、アナト自身は報復に直面していないことを示しています。[156]
その他の神話
アナトの非常に一般的な形容詞であるbtlt という言葉の存在から、 [64]ケレト叙事詩(KTU 1.15 II 27)の一節ではアナトは同名の王の息子ヤシブの乳母であるとされているが、女神の名前は欠落部分を補ったものに過ぎないと提案されている。[157]過去には、シャパシュかコタラトの一人を意味しているのではないかと提案された。 [157]スティーブ・A・ウィギンズは前者の見解を支持するために集められた証拠を「説得力がある」と呼び、唯一の問題は太陽の女神がbtltとして描写されている他のテキストがないことだ、と指摘している。[157] 同じ作文はアナトが美しいと考えられていたことを証明するテキストの1つでもある。彼女の容姿との比較は、文学上の登場人物、この場合は人間の王女フレイ[121]の美しさを賞賛するために用いられる。 [158]アナトのこの性質を強調するために通常用いられる用語はn'mtであり、 n'mの最上級形であり、文脈に応じて「良い」または「美しい」を意味する。[158]この用語は月の神ヤリク（n'mn 'lm、「神々の中で最もハンサムな」、n'mnは同じ単語の男性形）にも適用された。 [158]
アナトはKTU 1.114にアシュタルトと並んで登場する。 [159]エルが催した宴会の最中、ヤリクはおそらくアルコールを摂取しているために犬のように振る舞い、[160]エルとアシュタルトから肉片を受け取る。[161]その後、女神たちはエルの名も知らぬ召使いに叱責される。[161]その召使いは、女神たちが犬に上等な肉を与えていると文句を言う。[162]アナトとアシュタルトは、石板の最後の行の1つにも再び言及されている。マーク・スミスの解釈によると、この言及はおそらく、エルの酔いによる二日酔いを治すために必要な材料を探していることを示している。酔いは同じ神話で描写されている。[163]
エジプトの歓迎
アナトはヒクソスによってエジプトにもたらされたと一般に考えられている。 [164] [165]彼らは第二中間期にエジプトに定住した。[166]彼らはナイル川デルタを約1世紀にわたって支配し、首都はアヴァリスであった。 [166]リチャード・H・ウィルキンソンは、ヒクソスがアナトを崇拝していた証拠として、支配者アナトヘルの名前を挙げている。 [165]しかし、クリスティアーネ・ジヴィエ・コシュによると、この女神がヒクソスと結びついている証拠は、単一の神名に限られている。[167]彼女は、入手可能な証拠は、アナトのような北方からの外来の神々がエジプトで一般的に崇拝されるようになったのは、その後の第18王朝の治世中になってからであることを示唆している。[167]彼女は、かつてのヒクソスの領土を取り戻したことで、地中海沿岸やウガリットを含む古代近東のさまざまな文化との交流頻度が高まったと提唱している。これにより、より多くの外国の影響がエジプトの宗教、文化、言語に浸透することになった。[167] 2011年現在、ラムセス2世の治世以前にアナトが宗教的な文脈に存在したことを示す物的証拠はない。アナトと同じ起源を持つ他の神々、例えばレシェフやハウルンは、アメンホテプ2世の時代にまで遡る記録にすでに登場している。[166]
過去には、外国の神々の崇拝者は主にエジプトに連れてこられた戦争捕虜であるとよく主張されたが、文献資料はむしろファラオ、プタハの聖職者、そして一般市民が彼らの崇拝に関わっていたことを示している。[168]エジプトにはアナトに捧げられた2つの寺院が確認されており、1つはタニス（ムトの寺院群の一部[165]）、もう1つはカルガオアシスのヒビス神殿である。[19]エジプト人はラムセス3世の治世中にベイサン[19]にもアナトに捧げられた寺院を建てた。[169]イザク・コルネリウスはさらに、この女神がエジプトで受け入れられたことに関連する証拠とともに、ガザで祝われていたアナトの祭りを挙げている。 [19]これは紀元前13世紀のエジプトのオストラコンから知られている。 [169]イプイという名の書記官が駐屯軍司令官バク・エン・アムンに宛てた手紙のコピーである。[170]そこには彼の監督下にあった地域の情勢が記されているが、アナトの祭りの詳細は保存されていない。[170]ガザから来たと推定されるさらなるエジプトの遺物はアナトの崇拝に関連しているが、本物ではない可能性がある。それは碑文の中でアナトについて言及しているシトゥラである。 [8] [171]彼女を呼ぶエジプトの神名も知られており、一例としては「祭りのアナト」を意味するアナト・エム・ヘブがあり、これはアメンやホルスなどの土着の神を呼ぶ同様の名前と類似した方法で構築されている。[165]
アナトはエジプトの文献ではウガリットと同様に好戦的であるとされている。[164]彼女は「天の女主人」とも呼ばれた。[165]この称号はウガリット語の文献KTU 1.108, b'lt šmm rmmに記された称号「高天の女主人」と関係があるのではないかと主張されている。 [172]視覚芸術では、彼女は上エジプトと関連のある王冠の一種であるアテフ[173]を被り、[174]槍と盾、窓のある戦斧、あるいはワス・セプターを振り回している姿で描かれている。しかし、この道具はアシュタルトと関連してよりよく証明されている。[175]古代エジプト人は他の地域から持ち込まれた神々を地元の規範に従って描くのが典型的で、その属性は起源よりも性格をより直接的に反映していると指摘されている。[5]
ファラオのラムセス2世は、アナトが好戦的な性格だったため、特にアナトを崇拝していた。[ 176]ウィルキンソンによると、それはアナトの好戦的な性格のためである。 [ 165]彼は自分をこの女神の「最愛の人」と呼び、彼女を自分の母と呼んだ。彼の碑文では、一般的にアナトは母性よりも好戦的な性格を帯びている。[177]彼の治世中に作られた彫像には、アナトが肩に手を置いている姿が描かれている。 [178]これはタニスにある寺院から出土した。[178]女神とファラオは、付随する碑文で特定されている。[178]彼はまた、娘の1人 (ビント・アナト、「アナトの娘」)、軍用犬 (「アナトは力」)、剣にこの女神の名をつけた。[165] [177]彼の後継者の1人であるラムセス3世は、アナトを戦いで自分を守る女神と呼んだ。[165]
アナトは紀元前1千年紀からローマ支配の時代まで、エジプトの神々の中でその役割を維持した。 [166]また、ローマ時代のデンデラ神殿群に描かれた神々の一人でもある。 [176]また、コンスやムトとともにグレコローマン様式の石碑にも描かれている。[178]
アナト、アシュタルト、ケテシュ
アナトとアシュタルトの関連はエジプトでよく証明されており、この二人の女神に関する北方思想が直接取り入れられたものだと推測されている。[179]二人ともラーかプタハの娘とみなすことができる。[5]しかし、二人は必ずしも姉妹として明示的に描写されているわけではない。[5]新王国時代の神話『ホルスとセトの支配権争い』は、アナトとアシュタルトの両方をセトの将来の花嫁として言及していると推測されている。この解釈は、1970年代からエジプト学で疑問視されてきた。 [7]翻訳に対する異議はウガリット研究でも提起された。ニール・H・ウォールズは1992年に、このテキストの解釈には誤解が含まれる可能性があると示唆した。マーク・スミスによると、2014年現在、この見解を支持する学術的論争を解決する証拠は提示されていない。[95]
アナトとアシュタルトは、いわゆる「ウィンチェスター・カレッジの石碑」の碑文の中で、 3番目の女神ケテシュと並んで登場するが、そこには3人の名が記載されているにもかかわらず、1人の人物しか描かれていない。[180]この石碑は、ケテシュが他の2人の神々と同様に、古代シリアの同様の地域の主要な女神であったに違いないと主張するために使われてきた。[181]特に、ケテシュとアナト、アシュタルトがウガリットの3人の主要女神であるという誤った見解に基づいて、ケテシュをアティラトと同一視する試みがなされた。この理論は、都市のパンテオンにおけるシャパシュの位置を無視している。[182]さらに、アナトとアシュタルトはウガリットで一緒に登場しているが、アティラトも含む類似のグループは存在しない。[183] 別の提案は、3人の女神を平等に扱うことである。[184]しかし、ペギー・L・デイは、ヘレニズム時代以前には、アナトがエジプトの伝統における他の女神と融合したという証拠は他にないと指摘している。証拠はこの単一の芸術作品に限られており、彼女はそれを異例だと考えている。[185] クリスティアーネ・ジヴィエ・コシュは、ケテシュがアナト（またはアシュタルト）の位格であったという見解、あるいはシリア起源の女神であったという見解さえも否定している。彼女はむしろ、ケテシュの名前がセム語族の言語で知られている語源、qdšに由来しているにもかかわらず、ケテシュはエジプトで発達した女神であったという提案に賛成している。[5]イザック・コルネリウスは、過去の研究でこの石碑に与えられた重要性を「誇張されている」と特徴づけている。[184]さらに、1955年に最初の出版当時には、この碑文は作者がヒエログリフに十分精通していなかったことを示していると指摘されていた。[186]これにより、コルネリウスは暫定的に碑文が偽造である可能性があると提案しました。[184]石碑の由来は不明のままであり、現在は失われています。[186]
その他の青銅器時代の証拠
アナトは、現代のシリアにあるユーフラテス川のほとりの都市エマルで崇拝されていたが、ウガリットでの地位と比べると、その重要性は小さかった。[102]この遺跡から発見されたコーパスに記載されている神々に関する最古の学術調査は、ゲイリー・ベックマンによって作成され、2002年に出版された。そこにはアナトは全く含まれていなかったが、1996年に彼女の名前に由来する地名への言及の可能性が確認された。[102]アナトを呼ぶ神名、アナト・ウンミがエマル 216:6 (およびパスム) のテキストに存在するという提案も、今日では受け入れられている。 [187]マーク・スミスは、この遺跡の粘土板には比較的少数のジャンルのテキストしか含まれていないため、地元の信仰体系における神々の重要性を評価する際には、エマル コーパスの性質を考慮する必要があると指摘している。[102]
ウィリアム・W・ハロとハイム・タドモールは、テル・ハツォルの訴訟で、ḫa-nu-taという要素を含む神名にアナトへの言及がある可能性を特定した。[188]この文書は紀元前18世紀から16世紀のものとされている。[189]ビブロスからはアナティという神名も知られている。 [ 169]さらに、ラムセス2世の治世の文書には、現代のシリアの特定されていない場所出身の男性について言及されている。彼はbn 'ntという名前を持ち、船長を務めていた。[169]
2022年4月、メディア報道では、ガザ地区の農民が発見した彫像の碑文のない頭部がアナトの描写であると言及された。[190]しかし、過去の研究では、アナト、アシュタルト、アティラトは「新しい表現が発見されたときに候補として考えられることが多いが、他の女神もいたことを念頭に置く必要がある」と指摘されている。[191]芸術におけるこの地域の個々の神々の特定は、碑文がなければ難しいと考えられており、[191]メギドのようなよく知られた場所であっても、特定の場所の地元の神々の構成に関する情報を提供する文書が不足していることが一因である。[192]碑文によって直接アナトの描写であると特定されたレバントの唯一の表現は、エジプトの芸術的慣習に従っており、紀元前12世紀に遡る。[192]
ロゴグラムdアナトの代表としてのNIN.URTA
1990年、ナダブ・ナアマンは、アマルナ文字では、文書全体で4回しか登場せず、学術的議論の対象となっている表語文字d NIN.URTAがアナトを指していると示唆した[193]。[194]彼は、紀元前2千年紀の宗教におけるアナトの役割がよく証明されているにもかかわらず、ウガリットの疑似表語文字d IGI -atを除いて、彼女の名前の表語文字は他に特定されていないと指摘している。 [194]とはいえ、他の主要な神の名前の表語文字は、後期青銅器時代の他の西洋の文書文書でよく証明されている。[195]彼は、アナトとニヌルタが好戦的な神であるという共通の性質により、古代ではそのような関連付けが容易に受け入れられたはずだと主張している。[194] この結論は、ゲブハルト・J・セルツも支持している。[18]ナアマンは、シュメール起源の多くの女性神名にNINという記号が存在するため、西洋の神学者には性別の違いが明らかではなかったのではないかと推測している。 [194]以前の提案では、この文脈ではd NIN.URTAはハウロンを指しているというものだったが、ナアマンによると、この神は戦争よりも呪文や悪魔払いと関連付けられており、これはありそうにない。既知のパンテオンにおけるハウロンの地位は典型的に低く、 d NIN.URTAとは異なり、議論されている時代の神名にはまったく登場しない。[195]ナアマンの理論に基づき、その後、アマルナ書簡74番36行目によればアブディ・アシルタが軍隊を召集したd NIN.URTAの神殿はアナトのものだと理解すべきだと提案された。[196]ナアマン自身も、ウガリット語の文献に記されたシヤンヌの王アブディ・ド・ニン・ウルタが、ニクメパと同時代の有名なアブディ・アナティと同一人物であると主張した。 [ 194 ]
ペギー・L・デイもナアマンの提案に依拠し、エマルの文書でd NIN.URTA として指定されている神はアナトである可能性もあると主張している。[17]しかし、現在匿名となっているこの神の正体に関するもっともらしい提案の最近の要約では、ゲイリー・ベックマンは、多くの神名に登場し、好戦的な性格を持つことから、彼自身も可能性のある（それでも推測ではあるが）選択肢であると考えているレシェフのみを挙げている。ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、イル・イマリ（または Ḫamari）、「エマリオットの神」として知られる独特の地元の神が指しているのではないかと提案した。[197]エマリオットの資料には、ディンギル（イルと読む）i-ma-ri [198]とd Ḫa-ma-riの両方が証明されている。[199]マイケル・P・ストレックは、アナトがアムルやさらに南のカナンのニヌルタと類似しているという見解を受け入れている。[200]彼は、エマリオテ・d NIN.URTAの正体は不確かだと考えており、ウェステンホルツのイル・イマリの提案と、アナトではなくメソポタミアのニヌルタを可能性として挙げている。[201]ヨラム・コーエンは、ダニエル・アルノーが示唆したレシェフ、イル・イマリ、アッタールを、もっともらしい同定案だと考えている。 [202]
エルクニルシャ神話
ダニエル・シュヴェーマーによれば、ヒッタイトの文書館で知られるエルクニルシャ神話（CTH 342）で表意文字d IŠTAR で表されている女神は、アナト（あるいはアシュタルト）ではないかと推測されることがある。[203]この提案は広く受け入れられているわけではなく、[204]スティーブ・A・ウィギンズによれば、そこに登場する文字が必ずしもウガリット神話で知られている文字と一致するという兆候はない。[205]メアリー・R・バクヴァロヴァは最近、この女神の名前は実際にはd IŠTAR- išであるようだと指摘し、彼女によれば、これはヒッタイトのアンジリを意味していると思われる。[206]このテキスト自体の起源も、学者の間で議論の的となっている。[206]ダニエル・シュヴェーマーは、それが不明であると考えている。[203]バチヴァロヴァは、アムル王国の人物への言及を指摘し、その起源は西セム語の文学環境に広く帰せられると推測している。[207]ウィギンズは、たとえそれがカナン地方で生まれたとしても、伝承の過程で多くの変化を経た可能性が高いと想定している。[205]イタマール・シンガーは、それが「セム語とフルリ語の要素が複雑に融合した文化的コイネー」で形成されたと主張した。[206]この物語におけるイシュタルの役割は、同名の神（その名前はウガリットの神エルの異名に由来すると思われる）とその妻アシェルトゥ（アティラト）が彼に対して陰謀を企てていることを天候の神に知らせることである。 [ 208 ]ウガリットのバアル[ 208]とヒッタイトのタルフンナの両方が、天候の神の正体として提案されている。[206]
紀元前最初の千年紀の認証
メソポタミアの資料
アナト市は、紀元前8世紀の資料に基づいて、メソポタミアにおけるアナトの主な信仰の中心地であったことが証明されています。[16]古バビロニア王ハンムラビがすでに後援していた後の碑文によると、エシュジアンナ神殿は使用され続けました。[15]依然としてスフムとして知られていた周辺地域はアッシリアの支配下に入りましたが、紀元前1千年紀の地元の文化と宗教はバビロニアの影響を受けていました。[16]アナトの次に彼女の街の主な神はアダドでしたが、両者の関係がどのように概念化されたかはわかっていません。[14]ダニエル・シュウェマーは、アダドの妻の役割はアナトではなく、天気の女神シャラが演じた可能性が高いと指摘しています。アダドとシャラの関係はメソポタミアの他の場所でも証明されています。[14]
バビロン で発見された石碑[33]には、紀元前760年頃にスフの知事を務めたシャマシュ・レシュ・ウシュルの名が刻まれており、1990年のアントワーヌ・カヴィニョーとバヒジャ・カリル・イスマイルの提案に従って、アナトが他の神々と一緒に描かれていると推定されている。アナトに関する碑文の断片は損傷しており、像自体も損傷している。[30] [209]他の2柱の神はイシュタルとアダドであると特定されている。[210] 3柱とも、当時のバビロニアの芸術的慣習に従って、羽飾りの冠とロンデルで飾られたローブを身に着けて描かれている。 [16] 4柱目の神は元々、その後途切れた部分に描かれていたのではないかと提案されているが、これは推測の域を出ない。[210]神々の横には、シャマシュ・レシュ・ウシュル自身の小さな描写が添えられているが、彼は神々とは異なり、典型的なアッシリア風の服装をしている。また、マルドゥク（スペード）、ナブー（スタイラス）、シン（三日月）のシンボルも含まれている。[209]この石碑のアートワークは、ナブー・シュマ・イシュクンのクドゥル（境界石）と類似していることが指摘されている。[16]
シャマシュ・レシュ・ウシュルの息子ニヌルタ・クドゥリ・ウシュル[33]は、ある時、エシュジアンナ神殿を改修した。[15]この出来事に関する彼の碑文では、アナトは「完璧な女性、女神の中で最も高貴な女性、女神の中で最も力強い女性、イギーグの神々の中で最も偉大な女性、その神性が素晴らしい高貴な女性、その勇敢さが（他の）女神の誰にも匹敵しない素晴らしい女性」と表現されている。[211]彼はまた、彼の治世の前の不特定の時点で、アッシリア人がアナトの像を冒涜し、装飾品を奪い、どこかに隠したと主張し、彼がそれを取り戻すまでそこに残っていた。[212]他の碑文と同様に、このテキストはバビロニア方言のアッカド語で書かれていますが、アッシリア語とアラム語の影響も見られます。[213]アナトの名前はan-atと書かれています。[211]言及されている他の神々には、シャマシュ、マルドゥク、アダド、アプラダド[214]、ミシャルがあります。[215]
フェニキアの資料
フェニキアの宗教におけるアナトの地位は、研究者の間で議論の的となっている。[8]フェニキアの宗教的信念の再構築は、入手可能な資料の少なさと簡潔さのために困難である。ウガリットの宗教との文化的連続性は確立されていない。[216]アナトを呼ぶ神名の数が少なく、彼女の崇拝に関連する他の証拠がほとんどないことは、西方におけるアナトの崇拝が紀元前2千年紀の彼女の地位と比較して低下したことを示している可能性があると主張されてきた。 [217] [8]イザック・コーネリアスは、彼女が地元のパンテオンの多くから完全に姿を消したと主張するまでになっているが、[191]ペギー・L・デイはこの結論に反対している。[8]
アナトに捧げられた碑文の入った奉納物4点がキプロス島のイダリオンで発見されている。[8]そのうち2点は馬のつなぎ（紀元前7世紀）と槍の穂先（紀元前5世紀または4世紀初頭）であるため、アナトはウガリットの文献で知られる好戦的な性格をフェニキアの宗教でも保持していたと推定される。[8]フェニキア語とギリシャ語のバイリンガル碑文であるアナト・アテナ・バイリンガルもラルナカス・ティス・ラピトゥで発見されている。[8]ギリシャ語版ではアナトではなく「アテナ・ソテリア・ニケ」とされているが、 [218]これはおそらく、2人が結婚生活を送っていたことと、ペギー・L・デイによれば両者が「性的に活動的ではなく、生殖能力もない女神」とされていることによるものと思われる。[8]アナトとアテナの比較は、ギリシャ宗教の現代の研究者、例えばヴァルター・ブルケルトによっても行われており、彼はギリシャ（特にパラディオンという用語で言及されている小像）とシリアで発掘された戦闘的な神の図像の類似性を強調した。[219]ビブロスのフィロンがアテナと呼んだ女神もアナトであると主張されてきた。[218]フィロンは、アテナの妹はペルセポネであると述べているが、この場合、サマリアで崇拝されていたため、単にギリシャの女神である可能性があり、ウガリットのアルサイとの関連は証明されていない。[220]しかし、リチャード・J・クリフォードが指摘したように、1980年代以降、フィロンの著作に関する評論家たちは、彼の記述の少なくともいくつかの要素は本物のフェニキア人の信仰を反映しているものの、それは主にギリシャ化され、フェニキア神話よりもむしろギリシャ神話の影響を強く受けていると理解されるべきであり、したがって、以前の時代の研究には完全に信頼できるものではないと指摘している。[221]
エサルハドンとティルスの王バアルがアナトと結んだ条約に登場する神d A-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ [169]は、おそらくアナト・バイテル[222]と読み替えられるが、これはありそうにないと考えられている。 [223]デイは、そのような提案は学術的に存在するものの、この名前は無関係の複合名詞である可能性もあると指摘している。[224]アナト・バイテルはティルスの主神の一柱であると慣習的に想定されているが、カレル・ファン・デル・トーンは、この都市や近隣地域から他の証拠が見つからないことから、この名前がフェニキア語起源であるかどうか疑問視している。彼は、この名前はアラム語に由来するのではないかと提案している。[ 225 ]
カルタゴで崇拝されていたタニトがアナトと同一神であるという主張は、古い文献、例えばウィリアム・F・オルブライトの出版物に見られる[226]。スティーブ・A・ウィギンズによると、そのような主張は慎重に扱われるべきである。[227]タニトが2千年紀の主要な女神のいずれかに対応するとは必ずしも想定できない。[227]
ヘブライ語聖書
ヘブライ語聖書でアナトについて確実に言及されているのは、神名シャムガル・ベン・アナト（士師記3:31）と地名ベト・アナト（ヨシュア記19:38と士師記1:33）だけです。 [17]さらに2つの可能性のある例としては、地名アナトト（エレミヤ記1:1）と同音異義語アナトト（ネヘミヤ記10:20）があります。[228]スティーブ・A・ウィギンズは、入手可能な証拠に基づいて、アナトはイスラエル王国に「痕跡的に存在した」だけであると結論付けています。[229]カレル・ファン・デル・トーンも同様の結論に達しています。[230]
研究者の多くは、シャムガル・ベン・アナトと600人のペリシテ人に対する彼の勝利について述べている唯一の詩節は士師記に後から付け加えられたものであり、おそらくサムソンやダビデの兵士に帰せられるより有名な偉業に触発された、完全に架空の話である可能性が高いことに同意している。[231]ニリ・シュパクは、「ベン・アナト」は、アナトが戦争の神としてよく知られた性格のため、アナトに捧げられた部隊の戦士であることを示す称号として解釈されるべきであると示唆している。シュパクは、同様の神名を持つ兵士の例が複数知られていることを指摘している。 [232]類似の名前bn 'ntは、紀元前11世紀の碑文が刻まれた矢じりと、紀元前8世紀または7世紀の出所不明のヘブライ語の碑文が刻まれた印章から知られている。[169]ウィリアム・F・オルブライトが提唱した別の説では、ベン・アナトは単にシャムガルがベス・アナトで生まれたことを示しているという。シュパクはこの説はありそうにないと考えている。[233]
出エジプト記32章18節のマソラ本文の「アノット」をアナトへの言及として再解釈するという提案は、信じ難いと考えられている。これは、アナトが豊穣の女神であり、人間の性に関係しているという誤った仮定に基づいており、したがって、金の子牛の崇拝に関連する淫らな行為と関連している可能性がある。[186]さらに、イスラエル人が作った偶像は若い雄牛（「gl」）として表現されているが、女神の表現はむしろ雌牛（「glh」）として表現される可能性が高い。[186]エレミヤ書（7章18節、44章17節）の天の女王がアナトであるかもしれないという提案（[234]）は、十分に証明されたウガリット語とエジプト語の形容詞に依存しているものの、信じ難いと考えられている。[235]
議論のある提案
アナトを要素とする2つの神名が、紀元前5世紀のアラム語の 文献で特定されている[236] エレファンティネ、'ntyhwと'ntbyt'l。[186]しかし、どちらの場合も、要素'nt は普通名詞である可能性がある。[186]これらはそれぞれ「ヤフのアナト」と「ベテルのアナト」という生殖器構成物であると主張されており、[237]後者はおそらくエサルハドンとティルスの王バアルの間の条約で知られる神アナト・バイテルに対応している。 [222]バイテルまたはベテルは、アレッポの西30km (19マイル) に位置する現代のベト・ラハと暫定的に特定されているベテル集落の名を冠した神であった可能性がある。[238]ヤフという要素は、イスラエル人の国家神であるヤハウェに相当すると推定されている。[239] 'ntyhwと'ntbyt'l は両方とも、その名前に挙げられている男性神の配偶者として理解されるべきであると主張されてきた。[237]しかし、1990年代にはすでに、これらの名前を「ヤフの配偶者アナト」と「ベテルの配偶者アナト」と翻訳すべきかどうかが疑問視されており、 [186]スーザン・アッカーマンによると、現在の大多数の見解は、アナト・ヤフという名前はヤフの位格として理解されるべきであるというものである。名前の最初の要素は、「摂理」または「兆候」を意味する普通名詞である。 [239]
アナトの司祭について言及しているエジプトのアラム語の碑文が知られているが、その真正性はアッカーマンによって疑問視されている。[186]これはミカエリデスコレクションの一部であり、[186]コレクションに含まれる複数の物品には繰り返し記録上の不規則性が見られる。その不規則性は、それらが真正でない可能性があることを示唆している。[8]
ヘレニズム時代とローマ時代の現代シリアで崇拝されていた女神アタルガティスは、アナトとアシュタルトの融合を表しているという主張が時々ある。[229] [240]この提案は、アッタはアナトの名前のアラム語形である可能性があり、したがってアタルガティスの名前はアナトとアシュタルトの組み合わせとしてもっともらしく説明できるというウィリアム・F・オルブライトの主張に基づいている。 [8]この見解は、ジョー・アン・ハケットによる以前の研究に続いて、過去の学問におけるそのような理論の人気は、女神は互換性があり、識別可能な個別の特徴を持っていないという概念に結びついていると指摘するペギー・L・デイによって批判されている。[8]彼女は、この提案には「批判的な再評価」が必要であると示唆している。[8]
比較研究
1960年代には、 7世紀に初めて記録されたヒンドゥー教の女神カーリーは、アナトのように首飾りと切断された手のベルトを着け、エジプトの女神セクメトのように血を飲むなど、古代近東の女神といくつかの特徴を共有しており、そのため彼女の性格はそれらの影響を受けている可能性があると主張された。[241]ある神話では、カーリーが悪魔を殺しながら戦いと虐殺の喜びに恍惚となり、配偶者のシヴァが彼女の足元にひれ伏して鎮めるまで止まらなかったことが描かれている。[242]マーヴィン・H・ポープは1977年に、この神話は、アナトが戦士を攻撃し始めたウガリット神話と類似点があると主張した。その神話では、女神が戦士の頭を背中につけ、手を腰に当てて満足し、心が喜びで満たされ、肝臓が笑い声で満たされている様子が描かれている[243]が、バアルから送られた平和のメッセージによって鎮められるとされている[244]。
現在のイスラエルにおける名前の使用
「アナト」（ענת）は、現代のイスラエルで女性のファーストネームとして一般的に使用されています（アナト（曖昧さ回避）でそのように名付けられた人々のリストを参照）。これは、シオニスト運動によって導入された聖書の名前の1つであり、以前のユダヤ人コミュニティでは確認されていません。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのアナトに関連するメディア- ニヌルタ・クドゥリ・ウシュル 10 とニヌルタ・クドゥリ・ウシュル 11、アナトについて言及しているスフムの 2 つの碑文、公開された豊富な注釈付き楔形文字コーパスに収録