ロロ・メイ

ロロ・メイ
1977年に演説するメイ
生まれる	( 1909-04-21 )1909年4月21日 エイダ、オハイオ州、米国
死亡	1994年10月22日(1994-10-22)（享年85歳） 米国カリフォルニア州ティブロン
教育	オバリン大学( BA ) ユニオン神学校( BDiv ) コロンビア大学(博士号)
職業	心理学者 著者
知られている	愛と意志 （1969）

ロロ・リース・メイ（1909年4月21日 - 1994年10月22日）は、アメリカの実存主義 心理学者であり、影響力のあった著書『愛と意志』 （1969年）の著者である。彼は人間性心理学や実存主義哲学と関連付けられることが多く、ヴィクトール・フランクルとともに実存主義心理療法の主要な提唱者であった。哲学者で神学者のパウル・ティリッヒは彼の親友であり、彼の研究に大きな影響を与えた。^{[1] [2]}

メイの他の著作には、『不安の意味』（1950年、1977年改訂）や、ティリッヒの『存在する勇気』にちなんで名付けられた『創造する勇気』（1975年）などがある。

リース・メイ、別名「ロロ」メイは、 1909年4月21日にオハイオ州エイダで、マティー・ボウトンと男子キリスト教協会の現地書記であるアール・ティトル・メイの長男として、6人兄弟の2番目として生まれました。^[3]

彼の名前の由来は「ロロ」、または母親が呼んだ「リトル・ロロ」で、これは19世紀にジェイコブ・アボットが書いた「リトル・ロロ」 ^{[4]という一連の児童書のタイトルキャラクターに由来している。 [5]}ロロはこのあだ名をひどく嫌っていたと伝えられているが、 10世紀のノルマン人であるロロ征服王について知ってから、このあだ名を受け入れるようになった。 ^[6]

ロロの幼少時代は、両親の離婚と、長姉が精神疾患で度重なる入院を余儀なくされたため、困難なものだったと言う人もいるかもしれない。^[7]母親は子供たちを一人にして放っておくことが多く、統合失調症を患っていた姉のせいで、ロロがその重荷の多くを背負っていた。^[8]ミシガン州立大学で英語を専攻したが、過激な学生雑誌に関わっていたために退学となった。その後、オバリン大学に進学し、英語で学士号を取得した。ギリシャのアナトリア大学で3年間教鞭をとった。この間、医師で心理療法士のアルフレッド・アドラーに師事し、後の研究はアドラーと理論的に類似している。米国に帰国後すぐに牧師に任命されたが、数年後に心理学の学位を取得するために牧師職を辞した。 1942年に結核と診断され、18か月間療養所で過ごした。その後、 1938年にユニオン神学校で学士号を取得し、 1949年にコロンビア大学ティーチャーズ・カレッジで臨床心理学の博士号を取得した。メイはサンフランシスコのセイブルック大学院研究センターの創設者であり教員でもあった。^[9]

彼は晩年をサンフランシスコ湾のティブロンで過ごした。メイは85歳で心不全のため死去した。^[10] 妻のジョージアと友人らが見守った。^[8]

最初の著書の執筆を始めた頃、メイのテーマは患者と精神衛生に関するより実用的な用途に焦点を当てていました。彼の最初の著書である「カウンセリングの芸術」（1939年）^[11] では、カウンセリングの経験について語っています。彼が取り上げているテーマには、共感、宗教、性格上の問題、精神衛生などがあります。メイはまた、これらに対する彼の見解を示し、カウンセラーがこれらの特定の種類の問題に遭遇した場合にどう対処するかについても論じています（1965年5月）。彼は続いて、より理論的な本である「創造的生活の泉：人間性と神の研究」（1940年）を発表し、フロイトやアドラーを含む他の人の研究を批評して影響を受けた性格理論を提示しました。彼は、性格は彼らが提示したよりも深いものだと主張しています。これはまた、フロイト心理学からのリビドーなどのさまざまな用語に対するメイ独自の意味を紹介しているところです（メイ、1940年）。

1940年代に結核と診断され、博士号取得のために執筆が中断された。

1950 年代後半の彼の著作はすべて、精神衛生に焦点を当てている。『不安の意味』（1950 年）では、不安とそれが精神衛生に与える影響について探究している。メイはまた、不安を経験することで発達が促進されるという考えや、不安に適切に対処することが健全な性格につながる理由についても論じている。『夜と霧』（1953 年）では、患者との経験や、孤独や空虚感など患者に共通する繰り返し起こる問題について語っている。メイはこれをさらに深く考察し、人間には価値観に対する生来の必要性があることや、人生がしばしば圧倒的な不安感をもたらすことがあることを論じている。メイはまた、こうした時期にどう行動すべきかについての指針を示している。（メイ、1953 年）。1950 年代のメイの最後の著作『存在』（1958 年）は、完全にメイによるものではないが、実存心理学のルーツと、存在の本質に関する人間の理解のギャップを理解する上で実存心理学がなぜ重要であるかを考察している。彼はまた、実存的心理療法とそれがもたらした貢献についても語っています。(メイ、アーネスト、エレンバーガー、アロンソン、1958)

メイはこの本を使って、これまでの自分の考えや他の思想家の考えを多く考察し、本の出版日にもかかわらず、いくつかの現代的な考えにも触れています。メイはまた、不安や人々の無意味さの感覚など、以前の見解のいくつかについても詳しく述べています (May, 1967)。

メイの最も影響力のある本の 1 つ。愛とダイモニックに関する自身の見解、つまりそれが自然の一部であり超自我ではないことについて語っています。メイはまた、愛とセックスが互いに対立し、異なるものであることについても論じています。メイはまた、終盤で鬱と創造性についても論じています。この本に書かれている見解のいくつかは、メイの最もよく知られた見解です (May、1969)。

メイはこの本を使って、いくつかの新しい考えを思いつき、また、権力や肉体的な勇気、権力が人間の善と悪の両方の可能性を秘めていることなど、自分の考え方に従って言葉を定義しています。メイが探求するもう 1 つの考えは、反乱から生じる文明です (May、1972)。

メイはポール・ティリッヒを最も大きな影響を受けた人物の一人としており、この本では、物語に精神分析的なアプローチを取りながら、8章にわたって重要な瞬間だけに焦点を当てて、ティリッヒの生涯をエピソード的に回想している（メイ、1973年）。

私たちのアイデアに耳を傾け、私たちの世界の構造を形成するのを助けることで、私たちの創造的な勇気が生まれます。これが、この本におけるメイの主な方向性です。メイは、人々が人生のパターンを破り、恐怖に立ち向かい、自分の可能性を最大限に発揮するよう奨励しています (May、1975)。

タイトルが示唆するように、メイはこの本で自由と運命の領域に焦点を当てています。彼は自由が何をもたらすか、またそれと比較して運命が私たちにどのような制限を課しているか、そして両者がどのように相互依存しているかを検証しています。メイは芸術家や詩人などを引用して、自分の主張を引き出しています (May, 1981)。

メイは、フロイトを含む他の視点を参考にして、実存主義心理療法についてさらに詳しく説明しています。メイが検討するもう 1 つのトピックは、精神分析と実存主義が類似した思考領域から生まれた可能性があるということです。強い不安感を抱えながら安定を求めることに注意が向けられています (メイ、1983)。

一種の回想録として、メイは美の力についての自身の意見を述べています。また、美は世界で理解され、評価されなければならないという信念も述べています (May、1985)。

この本では、メイが患者から得た事例研究に基づいて、人間は神話を利用して自分の人生を理解することができるというメイの信念が論じられています。メイは、このことが混乱した世界で方向性を求める人々にとって特に役立つ可能性があると論じています (May, 1991)。

メイが亡くなる 2 日前、彼はこの本の試読版を編集しました。この本はカーク・シュナイダーとの共著で、実存心理学に再び活気を与えることを目的としていました。以前の本と同様に、この本は実存心理療法について述べており、学者を対象としています (メイ & シュナイダー、1995)。

• 1970年、メイの最も人気のある作品である『愛と遺言』（1969年）が人道的な研究に対してラルフ・ワルド・エマーソン賞を受賞し、ベストセラーとなった。^[22]
• 1971年、メイはアメリカ心理学会より臨床心理学の科学と専門職に対する顕著な貢献賞を受賞した。
• 1972年、ニューヨーク臨床心理学会は彼に著書『権力と無罪』（1972年）に対してマーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士賞を授与した。
• 1987年、彼は心理学の専門分野への生涯にわたる貢献によりアメリカ心理学財団ゴールドメダル賞を受賞した。

メイは北米のヒューマニズムの影響を受け、実存心理学と他の哲学、特にフロイトの哲学を調和させることに興味を持っていた。

メイはオットー・ランク（1884-1939）を実存療法の最も重要な先駆者とみなした。メイは死の直前、ロバート・クレイマーが編集したランクのアメリカ講演集の序文を書いた。「私は長い間、オットー・ランクをフロイトの仲間の中で知られざる偉大な天才だとみなしてきた」とメイは書いている。^[23]

メイはしばしば人文主義者、例えばアブラハム・マズローと同列に扱われるが、マズローは実存主義者としてのメイの研究と理論に優れた基盤を提供した。メイは人間の生活の深刻な側面についての認識をマズローよりも深く掘り下げている。

エーリヒ・フロムは、メイの存在主義的理想に関してメイが同意する多くの考えを持っていました。フロムは、人々が自分の好きなことをするのではなく、社会規範に従うことで不安を回避する方法を研究しました。フロムはまた、自己表現と自由意志にも焦点を当てており、メイはこれらすべてを研究の基盤としていました。

メイはアーヴィン・D・ヤロムのセラピストだった。^[24]

フロイトと同様に、メイは発達の特定の「段階」を定義しました。これらの段階はフロイトの精神性的段階ほど厳密ではなく、むしろ各個人の人生における一連の主要な問題を表しています。

1. 無邪気さ– 幼児の自我や自己意識が芽生えていない段階。無邪気な人は、自分がしなければならないことをしているだけです。しかし、無邪気な人には、欲求を満たそうとする衝動という意味で、ある程度の意志があります。
2. 反抗– 反抗的な人は自由を望んでいますが、それに伴う責任をまだよく理解していません。
3. 普通– 正常な大人の自我は責任を学びましたが、それが要求が厳しすぎると感じ、従順と伝統的な価値観に逃げ場を求めます。
4. 創造的- 真の大人、実存的段階、自己実現、そして単純な自己中心主義の超越

ロロ・メイが示した発達段階は、従来の意味での段階ではなく（厳密なフロイトの意味での段階ではない）、つまり、子供も大人も、異なる時期にこれらの段階の特性を呈示することができる。^[25]

メイの世界の側面に関する考えは、彼の発達理論に影響を与えました。全部で 3 つの側面があります。

1. 環世界
2. ミットヴェルト
3. アイゲンヴェルト

最初の環世界は「私たちの周りの世界」を表します。これは、個人に対する生物学的または遺伝的影響を定義しますが、そのような影響は意識的ではありません。したがって、環世界は運命や宿命などの概念について教えてくれます。^[26]次に、中間世界は「世界」を表します。これには、意味が絶えず変化する関係から引き出される物理的な世界が含まれます。この世界の側面は、私たちが他の人を操作することを学び、責任の役割について教えられた子供の頃から私たちに影響を与え始めます。^[26]最後に、固有世界は「私たち自身の世界」を表します。これは、個人が自分自身に関係する心理的な領域を指します。これは、自己探求、自己認識、自己反省、自己アイデンティティが作成される場所です。この世界の側面は意識的であり、自己認識を教えてくれます。^[26]全体として、これらの側面は協力して、世界と環境に対する私たちの個人主義的な認識を形作ります。

メイは著書『不安の意味』で、不安を「個人が自己としての存在に不可欠な価値を脅かされることによって引き起こされる不安」と定義している（1967年、72ページ）。彼はキルケゴールの「不安は自由のめまいである」という言葉を引用している。メイが孤立の結果としての不安に興味を抱いたのは、結核治療のために療養所に入院していたときだった。そこで彼は、患者たちが孤立と離人症に関係していると思われる恐怖と不安を呈しているのを目にした。

その経験からメイは、不安は個人の成長に不可欠であると結論付けました。不安は逃れることのできないものであり、不安を利用して人間性を発達させ、尊厳のある人生を自由に生きなければなりません。^[27]

彼は、不安に関連する脅威と無力感は、人間が現代生活の快適さに従うのではなく、自由を行使して勇敢に行動する動機となると信じていました。最終的に、不安は人間が人生を最大限に生きる機会を生み出しました（フリードマン）。さらにメイは、不安を恐怖として内面化することで、全体的な不安を軽減できると提案しました。なぜなら、「不安は恐怖になろうとする」からです。彼は、不安を恐怖に変えることにより、恐れられている対象を避けたり、対象に対する恐怖を取り除いたりする動機が生まれると主張しました。^[27]

メイの愛に関する考えは、人間の行動における愛とセックスを扱った著書『愛と意志』に記録されています。彼は、社会は愛とセックスを 1 つに分類すべきなのに、2 つの異なるイデオロギーに分けていると確信していました。メイは愛を 5 つのタイプに分類しました。

• 性欲: 性交または他の性的緊張の解放を通じて満たされる生物学的機能。
• エロス: 愛する人との永続的な結びつきを通して生殖や創造を求める心理的欲求。
• フィリア: 二人の間の性的でない親密な友情。
• アガペー：他者を尊重すること、そこから得られる利益を超えて他者の幸福を気遣うこと、無私の愛、典型的には神の人間に対する愛。
• 躁状態: 衝動的で感情に駆られた愛。感情は非常に熱くなったり冷たくなったりします。関係は、繁栄して完璧な状態と、苦々しく醜い状態の間を移り変わります。

メイは、個人がセクシュアリティを探求し始めた 1960 年代の「性革命」を調査し、批判しました。フリーセックスという言葉が、自由恋愛というイデオロギーに取って代わりました。メイは、愛は個人が意図的に望むものであり、熟考と考慮に対する人間の本能を反映している、と仮定しました。そして、性衝動に屈しても個人が実際に自由になるわけではなく、自由は性衝動に抵抗することで得られる、と説明しました。当然ながら、メイは、ヒッピーのカウンターカルチャーやセックスとポルノの商業化が、社会に愛とセックスの断絶を認識させる影響を与えたと信じていました。感情が理性から切り離されたため、他の人と関係を持ち、新しい命を生み出そうとする自然な衝動を避けながら性的関係を求めることが社会的に受け入れられるようになりました。メイは、性的自由が、思いやりの重要性などの重要な心理的発達を現代社会が無視する原因になっていると信じていました。

メイによれば、罪悪感は、人々が自分の可能性を否定したり、他人のニーズを認識できなかったり、世界への依存に気づかなかったりするときに生じる。不安と罪悪感はどちらも、世界における自分の存在に関わる問題を含んでいる。メイは、これらは存在論的であると述べた。つまり、どちらも存在の本質を指し、状況から生じる感情を指しているわけではない。（ファイスト＆ファイスト、2008）^[27]

ファイストとファイスト (2008) は、メイの存在論的罪悪感の 3 つの形態を概説しています。各形態は、環世界、中間世界、固有世界という 3 つの存在様式のいずれかに関連しています。環世界の罪悪感の形態は、世界における自分の存在に対する認識の欠如から生じます。メイは、世界がより技術的に進歩し、人々が自然に対する関心を失い、自然から離れていくと、このようなことが起こると信じていました。

ミットヴェルトの罪悪感は、他人の視点から物事を見ることができないことから生じます。他人のニーズを正確に理解できないため、他人との関係において不十分だと感じます。

アイゲンヴェルトの罪悪感は、自分自身の可能性を否定したり、実現できなかったりすることに関係しています。この罪悪感は、自分自身との関係に基づいています。誰も自分の可能性を完全に実現することはできないため、この形の罪悪感は普遍的です。

メイは、20世紀末の心理療法士たちがユング派、フロイト派、その他の影響力のある精神分析の思想から離れて独自の「仕掛け」を作り始め、心理療法の世界に危機を引き起こしたと信じていた。これらの仕掛けは、本当の焦点は「世界における人間」を見ることにあるべきなのに、自己に重きを置きすぎていると言われていた。これを実現するために、メイは心理療法のために個別に作られたテクニックよりも実存療法の使用を主張した。^[28]

メイは、20世紀後半の現代心理療法は、その創始者であるフロイト、ユング、ランク、アドラーから分岐していると信じていた。メイは、現代心理療法は、ギミックと呼ばれる特定の患者の症状を分離して「治療」すると信じていた。通常、ギミックは、自己を強調する深い心理的問題ではなく、軽微な問題である。結局のところ、ギミックを治療することは、患者に一時的な解決策を与えることで不利な立場に置き、患者の本当の問題から気をそらすことになる。メイはまた、セラピストはギミックを2、3年治療すると飽きてしまい、より多くのギミックを生み出すことになると推測した。劇的に言えば、メイは、ギミックは現代社会を破壊するために設計されたと信じていた。実際、メイは、多くの偉大な哲学者の研究は、ギミックに焦点を当てたためにもはや重要ではないと仮定した。^[28]

メイは、実存主義心理療法こそがセラピーの未来であると仮定した。実存主義心理療法は、無意識を意識に持ち込もうとしたフロイト、ユング、ランク、アドラーの考えと一致していた。意識は1歳から2歳の間に発達し、無意識は意識の外側に位置していた。したがって、実存主義心理療法は患者の精神的能力を磨き、経験を内面化できるようにし、典型的にはより敏感で知的な方法でそれを可能にした。実存主義心理療法はまた、死、愛、恐怖などの自然の概念を強調し、個人が周囲の世界にどう適応できるかに関係していた。^[28]

1961 年、実存心理学が心理学の領域として認知されてから約 2 年後、ロロ メイは成長を続けるこの分野に対する批判を表明しました。彼は、この専門分野の発展を妨げると思われる概念を特定し、これを非建設的な傾向と呼びました。メイは、次の 5 つの非建設的な傾向を特定しました。

1. 実存心理学は特定のグループに特化できないという考え
2. 実存心理学は治療法ではない
3. 実存心理学は禅仏教と同じではない
4. 実存精神医学の反科学的傾向
5. 蔓延する「ワイルドな折衷主義」は現代の治療法を台無しにするだろう

まず、メイは実存心理学が特定の学派やグループ、つまり存在分析学会に特化できるという考えを嫌っていた。この学会は人間とは何かを分析した、あるいは少なくとも分析しようとしたが、メイはそれが実存心理学を損なうと信じていた。定量化することが経験的に不可能なだけでなく、試みること自体が不道徳だった。この分析手法は個人の罪悪感を合理化し、個人が自分を悩ませているものから解放されたと感じられるようにした。最終的にメイは、このプロセスが人間の経験から謙虚さを奪っていると信じていた。メイの2番目の非建設的な傾向は最初の傾向に基づいており、実存心理学が治療法ではないことを強調している。むしろそれは人間に対する態度である。実存心理学は人間の構造とその経験を理解しようとする。

第三に、メイは、実存心理学と禅仏教の結びつきが、この 2 つの実践の重要な違いを軽視していると信じていました。実存心理学は、不安、悲劇、罪悪感、悪の現実などの実存的問題に対する認識をもたらします。禅仏教の技法を使用してこれらの問題を回避しようとすると、自己意識が失われ、自由意志の能力に対する自信が失われます。メイは、実存心理学を使用して問題に正面から立ち向かうと、問題と和解し、意味を与えることができると信じていました。

第四に、メイは実存精神医学を実践する心理学者の反科学的傾向を嫌悪した。そのような傾向は、理性に対する不信が広まっていた時代のアメリカの反知性主義とともに広まった。メイはこれに反論し、科学は宇宙の一部であるので、私たちはそれを受け入れなければならないと述べた。

最後に、メイは「過激な折衷主義」の増加が治療の実践を台無しにするだろうと示唆した。メイは、過激な折衷主義が治療技術（ギミック）を過度に強調し、他の実存主義者が治療技術は治療プロセスにとって重要ではないと結論付ける原因になっていると信じていた。逆にメイは、治療技術が明確な前提を持ち、治療は客観的であるべきなので独断的でない方法で実施される限り、治療技術を擁護した。

メイ氏はまた、実存心理学の建設的な傾向を評価し、それが実存心理学の理解を深めると信じました。メイ氏は、実存心理学の 5 つの建設的な傾向を特定しました。

1. 人間研究に対する科学の新たなアプローチ
2. 人間の経験における意思決定の中心的な役割
3. 自我の問題
4. 感覚が人間と物質世界をつなぐものとしてどのように認識されているか
5. 正常な不安と正常な罪悪感の概念

まず、メイは科学による人間研究への新しいアプローチを批判した。当時、科学は人間を動かす衝動や力に重点を置いていた。一方、実存心理学は人間全体とその経験を評価しようとした。メイは、実存主義者は衝動や力が起こっている人間と、意志を持って行動した結果の経験に焦点を当てるべきだと信じていた。このようにして、メイは実存主義者が不安、絶望、その他の実存的問題など、人間の経験の全体性に依存する問題をよりよく理解することを期待した。

第二に、メイは人間の経験における意思決定の中心的な役割を認識していました。メイは意思決定を、中心となる自己の固有の行為であると認識していました。意識がなければ意思決定はできないため、選択の自由という経験が生まれます。価値を割り当てる行為は、人間の明確な特徴でした。

3 番目に、メイは自我の問題を評価しました。多くの心理学者は、実存的自我は精神分析的自我と関連していると考えていましたが、これは誤りでした。メイは、実存的自我は、実存的人物の側面として知られる他の 2 つの側面と連携して機能すると理論づけました。これらの側面は、個人的な偏見が経験によって形成される主観的中心である自己、私たちが他の人と関係を持つことができる社会的中心である人物、そして、自己が人物とどのように関係するかについての私たちの個人的な認識である自我を特定します。

メイの最後の 2 つの建設的な傾向は、他の傾向ほど発達していませんでした。簡単に言えば、メイは心理学界における 2 つのパラダイムの変化に同意していました。まず、メイはエルヴィン ストラウス博士が感覚を人間と世界の関係として特定した方法を好みました。ストラウス博士の研究まで、西洋世界のパブロフとフロイトの思想は、感覚が人間を自然界から切り離していると主張していました。次に、メイは心理学における正常な不安の受容を称賛しました。しかし、メイは正常な罪悪感を受け入れる必要性も強調しました。メイは、正常な罪悪感は無価値感に大きく寄与すると信じていました。治療しないと、神経症的な罪悪感が生じる可能性があります。

• スティーブン・A・ダイアモンド
• アーヴィン・ヤロム
• アブラハム・マズロー
• カール・ロジャース
• ヴァージニア・サティア
• カーク・J・シュナイダー
• 夢の国（映画）

• ボハート、アーサー C. 、ヘルド、バーバラ S.、メンデロウィッツ、エドワード、シュナイダー、カーク J. 編 (2013)。『人類のダークサイド：悪、破壊的体験、そして心理療法』ワシントン DC：アメリカ心理学会。ISBN 9781433811814。
• ホフマン、ルイス、ヤン、マーク、カクラウスカス、フランシス J. 、チャン、アルバート編 (2009)。実存心理学東西。コロラドスプリングス: ロッキーズ大学出版局。ISBN 9780976463863。
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