審議

審議とは、たとえば投票の前に、選択肢を慎重に検討するプロセスです。審議では、権力闘争、創造性、対話ではなく、論理と理性の使用が強調されます。グループでの決定は、通常、関係者による 投票または合意による審議の後に行われます。

法廷では、陪審員が審議を行うことはよく知られています。なぜなら、陪審員には、有罪か無罪かといった具体的な選択肢が与えられ、評価するための情報や論拠も与えられるからです。「審議民主主義」では、選出された公職者と一般大衆の両方が、権力闘争ではなく審議を投票の根拠とすることを目指しています。

個人の熟考は、日常的な合理的な意思決定の説明でもあり、それ自体が認識論的な美徳です。

陪審制度のある国では、刑事事件における陪審の審議には、評決を下すことと適切な量刑を決定することの両方が含まれます。民事事件では、陪審の決定は、原告と被告のどちらに同意するか、そして裁判の結果に基づいて当事者による拘束力のある行動の解決を下すことです。

通常、陪審は評決を下す前に全員一致の決定を下さなければなりませんが、例外もあります。陪審が全員一致の決定を下せず、それが不可能だと感じた場合、陪審は「評決不一致」と宣言し、無効裁判が宣告され、原告または検察官の裁量で裁判をやり直す必要があります。

実際の裁判のこの段階をドラマチックに描いた最も有名な作品の一つが、映画『十二人の怒れる男』です。

政治哲学では、特定の政府体制内で政治的審議がどのように可能になるかについて、幅広い見解がある。政治哲学では、審議を民主主義システムの重要な要素として、または民主主義システムの終焉の鐘として受け入れている。現代の民主主義理論は、民主主義を権威主義体制と対比している。これにより、政治哲学における審議の定義は異なる。広い意味では、審議には特定の規範、規則、または境界によって導かれる相互作用が含まれる。審議の理想には、「対面での議論、優れた公共政策の実施、意思決定能力、および臨界質量」が含まれることが多い。^{[1] : 970}

熟考に対する哲学的関心の起源は、アリストテレスの「慎重さ」または「実践的知恵」として理解されるフロネシスの概念と、潜在的な行動の肯定的または否定的な結果を識別するために熟考する個人によるその実践にまで遡ることができます。^[2]

多くの現代の政治哲学者は、政治的審議の対象となる主題の形成方法 (ジョン・ロールズ) または限定的な議論の種類 (ユルゲン・ハーバーマス)における厳格な規範、規則、または固定された境界が、審議を妨げ、実行不可能にする可能性があると考えています。

「実存的熟考」は、感情的公共圏理論家によって導入された用語です。彼らは、政治的熟考は固有の状態であり、展開可能なプロセスではないと主張しています。したがって、熟考はまれであり、おそらく対面でのやり取りでのみ発生します。この概念は、急進的な熟考の洞察と一致しており、政治は、そうでなければ不活発な社会環境内で潜在的なものとして散発的に出現することを示唆しています。^{[引用が必要]}

「実用的な審議」は、実存的審議の認識論的バリエーションを表し、影響を受ける一般大衆の視点を集約し、再形成する肯定的な結果を達成するためにグループを支援することに重点を置いています。^{[引用が必要]}

「公開討論」を民主主義の重要な実践として提唱する人々は、政治的決定を下す際の包括性と相互作用のプロセスに焦点を当てています。国民が複数の視点を考慮し、可能な選択肢を比較検討し、一緒に下した決定の結果を受け入れることで、「公開判断」が発達し、世論の妥当性と信頼性が向上します。^[3]

ラディカルな熟考とは、1968年5月の学生革命の出来事に触発された熟考の哲学的見解を指す。これは、ミシェル・フーコー、エルネスト・ラクラウ、シャンタル・ムフ、ジャック・ランシエール、アラン・バディウなどの人物によるラディカルな民主主義の政治理論と一致している。これらの理論は、多様な視点を取り入れ、政治的可能性の舞台を整える手段としての政治的熟考を強調している。彼らの見解では、ラディカルな民主主義は未完成であり、個人の影響を超えた変化の影響を受けやすい。代わりに、より大きな政治団体内の偶発的な集まりから生じる談話によって形作られる。

ミシェル・フーコーは、「言説の技術」と「権力のメカニズム」を用いて、個人間の権力関係を再現することで行為主体の外観を与える言説技術を通じて、どのように審議が妨げられたり、現れたりするのかを説明しています。「メカニズム」または「技術」という概念はパラドックスを呈しています。一方では、これらの技術は、それを利用する主体と絡み合っています。他方では、調整機械または技術について議論することは、社会を集合的に組織化するインフラストラクチャを意味します。この概念は、個人を組織の手段から遠ざけ、各部の動きによって調整される社会を神の視点から見ることを示唆しています。

シャンタル・ムフは「民主主義のパラドックス」を用いて、固有の矛盾に基づく自立的な政治モデルを確立した。これらの未解決の矛盾は、お互いの発言権を認める主体間の生産的な緊張を高める。ムフによれば、唯一の安定した政治基盤は、社会の構成と、^最後から2番目の表現の延期^[要説明]の確実性である。これは、社会の再表現が持続することを意味する。ここでは、プロセスがコンテンツに勝る。自由主義/国民主権のパラドックスが急進的な民主主義を推進する。基礎的パラドックス^[要説明]の修辞的ジェスチャーは、メカニズム、つまり人間と言語の機械を結びつけるインターフェイスとして機能し、継続的な再構成の条件を育む。つまり、政治における正のフィードバックループである。

シャンタル・ムフとジャック・ランシエールは、政治の条件に関して対照的な見解を持っています。ムフにとって、政治とは「分節化」による既存の社会構造の内部再編成です。逆に、ランシエールはそれを説明できない外部性の侵入と見ています。政治の「算術的/幾何学的」区別の領域では、力学や数学への明確な同意があります。政治は、N. キャサリン・ヘイルズが「パターン」と「ランダム性」と呼ぶものに似た、恒常性と再構成の間の力学を永続させることによって存続します。このサイクルは、警察秩序の中にあるものを数えることに依存しています。政治メカニズムは、新しい要素を追加し、社会構造を再形成し、その後平衡に戻ることで将来の再構成を促進し、不完全な「全体」の永続性を保証します。もう一度言いますが、これは政治を動かす修辞上のパラドックスであり、誰が発言でき、誰が発言できないかを決定する際の根本的な恣意性です。

• ジョルジョ・アガンベン – イタリアの哲学者（1942年生まれ）
• ハンナ・アーレント – ドイツ系アメリカ人の歴史家、哲学者 (1906–1975)
• ローレン・バーラント – アメリカの学者、作家 (1957–2021)
• ボニー・ホニグ – アメリカの政治理論家（1959年生まれ）
• ブルーノ・ラトゥール – フランスの哲学者、人類学者、社会学者 (1947–2022)

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