| 著者 | セーレン・キェルケゴール |
|---|---|
| 原題 | ジェンタゲルセン。コンスタンティン・コンスタンティウスの心理学を実験的に学びましょう |
| 言語 | デンマーク語 |
| ジャンル | 哲学小説 |
| 出版社 | CA Reitzel's、Biance Luno Press 印刷 |
発行日 | 1843年10月16日 |
| 出版地 | デンマーク |
英語で出版 | 1941年 - ウォルター・ローリーによる初翻訳 |
| ページ | 約100 |
| OCLC | 189619 |
| 先行 | 三つの啓発的な説教、1843年 |
| に続く | 4つの啓発的な説教、1843年 |
『反復』(デンマーク語: Gjentagelsen )は、セーレン・キェルケゴールが1843年に著した本で、タイトルのテーマを反映してコンスタンティン・コンスタンティウスというペンネームで出版された。コンスタンティンは反復が可能かどうかを調査し、この本には彼の実験と、若者としてのみ知られている無名の患者との関係が含まれている。 [1]
若者はある女性に恋をし、後にプロポーズし、プロポーズは受け入れられたが、後に考えを変えた。[2]コンスタンティンは後に若者の親友となる。偶然にも、若者が抱えていた問題は、キルケゴールがレギーネ・オルセンに対して抱えていた問題と同じだった。彼は彼女にプロポーズし、彼女は受け入れたが、彼は考えを変えた。キルケゴールは「婚約者の愛情を試している」と非難された。[3]
チャールズ・K・ベリンジャーは、「Either/Or」、「Fear and Trombling」、「Repetition」はフィクションであり、「小説的な」性格を持っていると述べている。これらの作品は、美的、倫理的、宗教的など、存在のさまざまな領域の境界に焦点を当てており、「結婚」という主題にしばしば焦点を当てているが、これはキルケゴールとレギーネの関係にまで遡るものである」。[4]この作品には自伝的な性質を持つ部分が多く、どの程度までが読者に委ねられている。[注 1]キルケゴールは、この若者が行う意識的な選択を探求している。[5]彼は以前にも、未発表の著書「ヨハネス・クライマコス」で反復について書いている。
理想と現実が触れ合うと、反復が生まれます。たとえば、私がその瞬間に何かを見たとき、理想が介入し、それが反復であると説明します。ここに矛盾があります。なぜなら、存在するものは、別のモードでも存在するからです。永遠は存在し、私が見ることができるが、その同じ瞬間に、私はそれを、やはり存在する何か、同じものであり、また、他のものも同じであると説明する何かと関係づけます。ここに重複があります。これが反復の問題です。したがって、理想と現実は衝突します。[6]
キルケゴールは『恐れとおののき』『三つの啓発的な講話』『反復』をすべて同じ日、つまり1843年10月16日に出版した。『恐れとおののき』と『三つの啓発的な講話』の主人公はアブラハムであり、愛について書かれている。 『反復』は他の2冊とほとんど滑稽なほど対照的である。彼は1844年の著作『不安の概念』[7]でも反復という概念を取り上げ、罪と罪悪感の概念をより直接的に探求している。この本は、キルケゴールが『どちらか一方』で扱ったゲーテの『クラヴィーゴ』に対応するものかもしれない。[8]
構造
- パート 1: コンスタンティン・コンスタンティウスによるレポート
- パート2: 繰り返し
- 若者からの手紙、8月15日~1月13日
- コンスタンティン・コンスタンティウスの偶然の観察
- 若者からの手紙 5月31日
- コンスタンティン・コンスタンティウスの結びの手紙、コペンハーゲン、1843年8月
コンスタンティン・コンスタンティウスによる報告
コンスタンティンは、「反復と想起は、同じ動きであるが、方向が逆であることを除いて、想起されたものは[9]過去に繰り返されている [そして] 」と信じている。[10]個人は、過去の出来事や感情的な経験を強烈に思い出すことができます。その個人は、「快楽を継続的に繰り返し、その快楽を時間的に永遠化」しようとするかもしれません。[11]これこそコンスタンティンが達成しようとしていたことです。彼は、反復が新しい哲学的カテゴリーになることを望んでいます。それがヘーゲルに勝り、エレア派とヘラクレイトスの関係を説明することを望んでいます。「調停」は外国語であり、「反復」は彼によると適切なデンマーク語です。[12]
彼は憂鬱な[13]若い男と出会い、彼の親友になることを決意したと報告している。 [ 14]彼は「観察者[注2]は職務をうまく果たし、高位の機関の秘密諜報員とみなされるべきである。なぜなら観察者の技は隠されたものを暴くことにあるからだ」と述べている。[14]若い男との会話の中で、彼は自分が恋をしていることに気づくが、その恋についてまるで思い出に過ぎないかのように語る。彼は「若い男は深く熱烈に恋をしていた、それは明らかだったが、数日後には恋を思い出すことができた。彼は基本的にその関係を終わらせていた」と述べている。[15]
彼の観察から、彼はその若者は恋をしているのではなく、その少女[注 3]が「彼の詩的才能を目覚めさせ、詩人にしたきっかけ[ 16] [17]」であると結論づけた。[18]彼はその少女を「追憶の悲しき騎士の唯一の幸せな恋」と呼んでいる。[19]彼は初恋をしたが、それは結婚の経験には遠く及ばないと言う。キルケゴールは『Either/Or』の中で次のように述べている。「つまり、問題はこれだ。この愛は実現できるのか? ここまでのすべてを譲歩した後、あなたはおそらくこう言うだろう。結婚を実現するのは、初恋を実現するのと同じくらい難しい。それに対して私はこう答えなければならない。いいえ、結婚には運動の法則があるからだ。初恋は、それ自体が非現実的なものであり、外部の媒体でのみ動くため、決して内なる実体を獲得しない。倫理的、宗教的な意図において、夫婦愛は内なる歴史の可能性を秘めており、歴史的なものが非歴史的なものから異なるのと同じように、初恋とは異なっている。この愛は強く、全世界よりも強いが、疑うや否や消滅する。それは、最も危険な場所をまったく安心して歩くことができるが、誰かが名前を呼ぶと落ち込んでしまう夢遊病者のようだ。夫婦愛は武装している。なぜなら、意図において、注意が周囲の世界に向けられるだけでなく、意志が自分自身、つまり内なる世界に向けられるからである。」[20]若者はバイロンのように「愛は天国であり、結婚は地獄であると宣言する。」[21]
「彼は自分を縛る鎖を噛み砕いたが、彼の情熱が沸き立つほど、彼の歌が恍惚とすればするほど、彼の話が優しくなればなるほど、鎖はきつく締まった。この誤解から本当の関係を築くことは彼にとって不可能だった。実際、それは彼女を永遠の詐欺のなすがままにしてしまうだろう。彼女は単に目に見える形に過ぎず、彼の考え、彼の魂は彼女に帰属する何か他のものを求めているというこの紛らわしい誤りを彼女に説明することは、彼女を深く傷つけ、彼のプライドはそれに反抗して立ち上がるだろう。女の子を騙して誘惑することは卑劣なことだが、悪党にもならず、彼女は理想ではないと説明して彼女をだまし、彼女は自分のミューズであるという考えで彼女を慰めることで、華麗に退却するような方法で彼女を捨てることはさらに卑劣なことだ。」[22]
「美的策略家」コンスタンティン[23]は、若者に詐欺師になるべきだと告げる。彼は言う。「一貫性がなく、無意味でありなさい。ある日は一つのことをし、次の日は別のことをする。しかし、情熱を持たず、全く不注意なやり方で、しかし、不注意に堕落してはならない。なぜなら、逆に、外面的な注意力はこれまでと同じくらい大きくなければならないが、内面性を全く欠いた形式的な機能に変えなければならないからである。」[24] [注 4]
それから彼はベルリンに行く。なぜなら、彼は以前一度ベルリンに行ったことがあり、初めて行った時と同じ経験をもう一度できるかどうか見てみたかったからだ。彼は最初の旅で泊まったのと同じ場所に行き、家主が今は結婚していることを知る。「家主は結婚の美的妥当性を証明し続けた。[25]彼は独身生活の完璧さを証明した前回と同じように、見事に成功した。」[26] [27]彼は劇場で繰り返しを見つけようとしたが、それは彼の手を逃れ、コーヒーショップを試し、ついに「私は繰り返しなど存在しないことを発見し、あらゆる可能な方法でそれを繰り返すことによってそれを証明した」と言った。[28]ハートフォード大学のスチュアート・ダルトンは、『繰り返し』を本質的に喜劇とみなし、「本の大半にユーモアがある」と述べた。[注5]キルケゴールは『哲学的断片への非科学的な追記』の中で、反復という概念についてユーモラスに書いている。
ある船乗りがマストの頂上から落ちても怪我をせず、立ち上がって「今度は私の真似をしろ」と言ったという話がある。しかし、おそらく彼自身も二度と同じことをするのを控えただろう。同様に、幸運とひらめきを伴う繰り返しは、常に大胆な冒険である。p. 284-285
繰り返し
コンスタンティンは依然として反復を追求していた。今や彼は「最も気まぐれな娯楽よりもはるかに強い麻酔力を持つ同一性」を求めていた。[29]そのとき彼は、青年から手紙を受け取り、自分が話していたすべての出来事について「絶対に沈黙」し、今後は会わないこと、手紙でのみ連絡を取ることを要求する手紙を受け取った。コンスタンティンは言う。「それなら、これは、人々、つまりその考えが動き出すすべての人々に対して客観的な 理論的 関心だけを持つように、何年もの間毎日自分を訓練してきたことに対する感謝だ! かつて私は彼の考えを助けようとした。今私は収穫を得ている。つまり、私は存在と無の両方であるべきであり、またそうではないはずであり、完全に彼の望むとおりであり、そのようにあり、それによって彼を矛盾から救い出すことができることに対して少しも感謝されないのだ。」[30]彼は彼の診断を続けている。
彼女との接触によって生じた彼の中の分裂[31]は、彼が実際に彼女のところに戻ることによって和解するだろう。したがって、ここでも、少女は実在ではなく、彼の中の運動の反映(反射)であり、その中の出来事だった。少女は非常に重要であり、彼は決して彼女を忘れないだろうが、彼女の重要性は彼女自身にあるのではなく、彼女と彼との関係にある。彼女はいわば彼の存在の境界であるが、そのような関係はエロチックではない。宗教的な観点から言えば、神が彼を捕らえるためにこの少女を利用したかのようであると言えるが、少女自身は実在ではなく、釣り針に餌としてつけられる羽のついたハエのようなものだ。繰り返しp. 185
若者は、助けを求めてヨブのもとへ行き、コンスタンティンに報告書を書くつもりだと告げる。[32]
若者からの手紙、8月15日~5月31日
父の死から2年後の1840年、セーレン・キェルケゴールはコペンハーゲンに住むレギーネ・オルセンという名の若い女性と婚約した。しかし、すぐに自分は結婚できないと悟った。婚約を解消しようとしたが、婚約者の心を激しく揺さぶり、彼女は別れないでと懇願した。彼女の愛の熱烈さに深く心を動かされた彼は、非常に複雑で奇妙な方法を採用して彼女と自分自身を解放しようとした。" [33]日記の記述から、キェルケゴールは1838年には早くも結婚に慎重であり[34]、婚約を解消する明確な理由があったことがわかる。[35] [36]
青年からの手紙は、レギーネに関連して書かれたか、あるいは「自由を求める情熱的な叫び」である。[注 6]彼は真実を見つけたかった。[37]手紙には、当時の社会の形式に対する彼の内なる葛藤が描かれている。社会秩序が要求するからと言って、彼は誓いを守らなければならないのか。 [38]
まず、彼は心理学者を責めますが、それでも彼を必要としています。実存哲学ではこれを「ルサンチマン」と呼びます。
君の前で自分の弱さを告白する勇気がない。もし告白したら、私は臆病者の筆頭になるだろう。なぜなら、すべてを失ったと思うからだ。このように君は言い表せない力で私を虜にし、この同じ力が私を不安にさせる。このように君を尊敬しているが、それでも時々君は精神異常者だと思う。実際、あらゆる情熱、あらゆる感情、あらゆる気分を、冷徹な反省の統制の下にこれほどまでに抑え込むことは、精神異常の一種ではない!このように正常であることは精神異常ではないのか。純粋な観念であり、我々のような人間ではなく、柔軟で従順で、迷い、迷いつつある!このように常に警戒し、常に意識があり、決して漠然と夢見がちなことがないのは精神異常ではないのか!-今、私はあなたに会う勇気はないが、それでも私はあなたなしでやっていけない。 繰り返しp. 189
それから彼はその少女を責める。
たった一人の少女のために、このようにして自分の全生涯を終えること! 彼女がどれほど高く評価されているかを証明するためだけに、自分を悪党、詐欺師に仕立て上げること。なぜなら、人は些細なことのために名誉を犠牲にしないからだ! 自分に烙印を押し、自分の命を投げ出すこと! 復讐の任務を引き受け、人々が空虚な噂話でできることとはまったく異なる方法でそれを遂行すること! そのような英雄になること - 世間ではなく自分自身の目から見て - 人々に対する防御として何にも訴えることができず、自分自身の人格の中に閉じ込められて生きること、自分自身の中に自分自身の証人、自分自身の裁判官、自分自身の検察官、そして自分自身の中に唯一の人を持つこと。 そのようなステップに必然的に伴う思考のもつれに将来の人生を委ねること、それによってある意味で、人間的に言えば、理解を放棄すること!少女のためにこんなことをするなんて!繰り返しp. 190


それから彼はヨブに訴えます。
なぜ七日七晩沈黙していたのですか?あなたの魂に何が起こっていたのですか?すべての存在が崩れ落ち、壊れた陶器のようにあなたの周りに横たわったとき、あなたはすぐにこの超人的な落ち着きを取り戻しましたか?すぐにこの愛の解釈、この陽気な信頼と信仰の大胆さを取り戻しましたか?では、悲しみに暮れる人に対してあなたの扉は閉ざされているのですか?彼は、人生の完全性を説教する惨めな世俗的な知恵が貧弱に提供するもの以外の救済をあなたから期待できないのですか?それ以上言うべきことを知らないのですか?専門的な慰め手が個人に合わせて計量し、正式な儀式の司会者のように専門的な慰め手が個人のために用意するもの以上のことをあなたは言う勇気がないのですか?必要なときに「主は与え、主は奪われました。主の御名が祝福されますように」と言うのが適切であるのと同じように、それ以上でもそれ以下でもありません。いいえ、あなたは全盛期には抑圧された者の剣、老人の杖、そして傷ついた心の杖であったが、すべてが崩壊しても人々を失望させなかった。そして、あなたは苦しむ人々の声、悲嘆に暮れる人々の叫び、恐怖に怯える人々の叫びとなり、沈黙のうちに苦しみに耐えるすべての人々の救いとなり、心の中にあり得るすべての苦悩と裂傷の忠実な証人となり、「魂の苦しみ」を嘆き、神と闘うことを敢えてした、揺るぎない代弁者となった。繰り返しp. 197
その後、キルケゴールは『様々な霊の啓蒙的講話』(1847年)で、再びヨブの罪について論じている。「ヨブの友人たちは、神の前で無実の者として苦しむということが何を意味するのか、何の基準も持っていなかった。ユダヤ人が知っていた最高のものは、ヨブのような敬虔さだった。だからこそ、友人たちがヨブについてこのように語ったのは、二重に傲慢で二重に不当なことだった。しかし、キリスト教徒は、神の前で無実の者として苦しんだのはただ一人だけであること、そして、一人だけであることを知っている。誰もあえてその者と自分を比べたり、その基準で自分を測ったりはしない。その者と、その間にいるすべての人間との間には、永遠の違いがある。だからこそ、神との関係において、人間は常に有罪として苦しむということが、今や新たな明快さをもって当てはまるのだ。」[39] そして、彼は自分自身の存在と罪の概念に疑問を投げかける。実存主義の哲学者はこれを実存的危機と呼ぶ。
指を地面に突っ込んで、自分がどの国にいるのか嗅ぐ。私は指を世界に突っ込む。匂いはない。私はどこにいるのか?世界とはどういう意味なのか?世界の意味とは何なのか?誰が私をこのすべてに騙し込み、ここに立たせているのか?私は誰なのか?どうやって世界に入ったのか?なぜ私はそれについて尋ねられなかったのか、なぜ私は規則や規制を知らされず、まるで人間の行商人から買われたかのように、ただその列に押し込まれたのか?現実と呼ばれる大事業にどうやって関わることになったのか?なぜ関わるべきなのか?それは選択の問題ではないのか?もし私が関わることを強いられているのなら、マネージャーはどこにいるのか?私はこれについて言いたいことがある。マネージャーはいないのか?誰に苦情を言えばいいのか?結局のところ、人生は議論だ。私の観察を考慮してもらえないか?人生をあるがままに受け止めなければならないのなら、物事がどのように進むのかを知るのが最善ではないのか?詐欺師とはどういう意味ですか?キケロは、そのような人物は、誰の利益になるのかと問うことで暴かれると言っていませんか?誰もが私に尋ね、私も皆に尋ねます。自分と女の子を不幸にすることで、私が何らかの利益を得たかどうか。罪悪感とはどういう意味ですか?それは呪いですか?人が有罪になるのはなぜかははっきりと分かっていないのですか?誰も答えてくれないのですか?それなら、関係するすべての紳士にとって、それは最も重要なことではないのですか?繰り返しp. 200
そして彼は自分の権利を要求します。若者は群衆から目立ち、自分の人生について自分で決断したいのです。
言語と呼ばれるこの人間の話し言葉は、何というみじめな専門用語なのだろう。それは一部の仲間にしか理解できない。口のきけない動物は、そんな話をしない方が賢いのではないだろうか。私は不誠実だろうか。もし彼女が私を愛し続けて、他の誰も愛さなかったら、彼女は間違いなく私に誠実だっただろう。もし私が彼女だけを愛し続けたら、私は不誠実だろうか。確かに、私たちは二人とも同じことをしている。では、私が自分の誠実さを欺くことで示すからといって、どうして私は欺く者になるのだろうか。なぜ彼女が正しく、私が間違っているのだろうか。私たち二人とも誠実なら、なぜ人間の言葉では、彼女は誠実で私が欺く者のように表現されるのだろうか。たとえ全世界が私に反抗したとしても、たとえすべての学者が私と議論したとしても、たとえそれが生死に関わる問題であったとしても、私は依然として正しい。繰り返しp. 200-201 [注 7]
彼が問うているのは愛とは何かということではなく、「でも、自分が恋をしているとどうやってわかるのか、自分が恋をしているとどうやってわかるのか? 」ということだ。 [注 8]愛とは何かを知るために、愛について読みたがる人が多すぎる。キルケゴールは、人は行動することについて考えるだけでなく、行動しなければならないと言っている。[注 9] 1月13日付けの手紙には、彼が現在結婚しており、夫として最善を尽くしていると書かれている。[40]
『恐れと戦慄』のアブラハムと若者を対比させると、素晴らしい喜劇が生まれる。[41]アブラハムは社会秩序を気にせず、ただ神に従ったが、若者は友人たちが自分について何と言うかという不安でいっぱいで、ヨブに従った。キルケゴールは『恐れと戦慄』の中で次のように書いている。「美学が、長年、寛大さという幻想に終わってきたところから、いつか始めようと試みるなら、それはまったく望ましいことだろう。そうすれば、美学は宗教と手を携えて働くことになるだろう。なぜなら、これが美学を倫理との戦いから救うことができる唯一の力だからだ。」[42]キルケゴールはこう言っている。「私は彼が詩人であると感じた。他の理由がなくても、より下等な人間なら簡単に乗り越えられたであろう状況が、彼にとっては世界的な出来事にまで拡大したという事実にそれを感じたのだ。」[43] 1843年12月6日、キルケゴールは『四つの啓発的説教』を出版し、この若者とヨブの関係を次のように説明しています。
嵐のような時代、存在の基盤がぐらつく時代、これから何が起こるのか不安に震える時代、激しい騒乱の光景にあらゆる説明が沈黙する時代、人の心の奥底が絶望に呻き、「魂の苦しみ」で天に叫ぶ時代、ヨブはそれでもなお、その世代の側に歩み寄り、勝利があることを保証し、たとえ一人の人間が闘争に負けたとしても、神はすべての誘惑を人間的に調整するように、たとえその人が誘惑に耐えられなかったとしても、その人が耐えられるような脱出口を依然として用意してくださることを保証します。そうです、人間の期待をはるかに超える栄光に満ちた脱出口を。反抗的な人だけが、ヨブが存在しなければいいのに、絶望の叫びの中にまだ残っている最後の愛を自分の魂から完全に奪い去り、人生について泣き言を言い、言葉の中に信仰や信頼や謙遜の響きさえも感じさせないように人生を呪い、反抗的な態度で叫びを抑え、それが誰かを怒らせたという印象を与えないようにすることができるのに、ヨブが存在しなければいいのにと願うことができる。柔和な人だけが、ヨブが存在しなければいいのに、その代わりに考えるのをやめて、できるだけ早くして、最も嫌な無力さの中ですべての動きを放棄して、最も惨めでみじめな忘却の中で自分自身を消し去ることができるのに願うことができる。18 の築き上げる説教、4 つの築き上げる説教、主は与え、主は取り去った。主の御名はほめたたえられよ。(ヨブ 1:20-21)p. 111
コンスタンティン・コンスタンティウスの偶然の観察
コンスタンティンは理論化を一切放棄したが、それでも若者と少女のことを考えている。彼にとって、若者は詩人だった。[44]彼は言う、「詩人は少女たちを馬鹿にするために生まれてきたようだ。少女が面と向かって彼を馬鹿にしたら、彼はそれを彼女の寛大さだと思うだろう。」[45]
5月31日、若者はコンスタンティンにもう一度手紙を書き、「少女」が結婚したことを知らせた。[注 10]若者はこう言う。
「私は理念に属している。理念が私を招けば、私は従う。理念が約束をすれば、私は昼も夜もそれを待つ。誰も私を夕食に呼ぶことはなく、誰も私を夕食に期待しない。理念が呼ぶと、私はすべてを捨てる。もっと正確に言えば、捨てるものは何もない。私は理念に忠実であることで、誰も騙さないし、誰も悲しませない。私が他の人を悲しませなければならないことで私の精神が悲しむことはない。私が家に帰っても、誰も私の表情を読み取らず、誰も私の態度を疑わない。私が喜びに満たされているのか、それとも荒廃に落胆しているのか、私が人生を勝ち取ったのか、それとも失ったのか、私自身でさえ他の人に説明できないような説明を、私の存在から引き出そうとする者はいない。」繰り返しp. 221 [46]
キルケゴールもこの物語の他の二人の登場人物も、結婚とは何かという概念には属しているが、実際の結婚の実態には属していない。[注 11]キルケゴールは若者の行動を犯罪者と呼んでいる。[47]
コンスタンティン・コンスタンティウスの結びの手紙、コペンハーゲン、1843年8月
コンスタンティンは 読者にこう語りかける。[48]
私の詩人は、ある意味で自分を破滅させたいと思った瞬間に、まさに人生から解放されることに正当性を見出します。彼の魂は今や宗教的な響きを得ます。これが実際に彼を支えているものですが、突破口は開けません。最後の手紙での彼のディテュランス的な喜びはその一例です。なぜなら、この喜びは宗教的な気分に根ざしていることは疑いようがないからです。しかし、それは内面的なものにとどまります。彼は宗教的な気分を説明できない秘密として保持していますが、同時にこの秘密は詩的に現実を説明するのに役立ちます。彼は普遍性を反復として説明しますが、彼自身は反復を別の方法で理解しています。なぜなら、現実は反復になるものの、彼にとって反復は意識を2乗に高めることだからです。彼は本質的に詩人に属する恋愛を経験しましたが、それは非常に相反するものでした。幸福、不幸、喜劇、悲劇。...彼がより深い宗教的背景を持っていたら[注12]、詩人にはならなかったでしょう。そうすれば、すべては宗教的な意味を持つようになるだろう。」繰り返しp. 228-230
批判
アウグスト・ストリンドベリは著書『ダマスカスへ』(1900年)の中でキルケゴールについて言及しています。第1部は、この本を翻訳したグンナー・オレンによる『キルケゴールのゲンタゲルス』と比較されています。
見知らぬ人。それではあなたの意見はどうですか?
メルチャー。ここには意見はありません。すでにお話ししたように、私たちには信仰があります。だからこそ、私たちには心臓のちょうど上に位置する頭が 1 つしかないのです。間を置いて。) とりあえず、カタログの 7 番を見てみましょう。ああ、ナポレオン! 革命そのものの創造物! 人民の皇帝、自由のネロ、平等の抑圧者、そして友愛の「兄貴」。彼は 2 つの頭を持つ人物の中で最も狡猾です。なぜなら、彼は自分自身を笑い飛ばし、自分の矛盾を乗り越え、皮膚と魂を変え、それでもすべての変化において自分自身に完全に説明可能であり、確信に満ち、自己承認されていたからです。この点で彼に匹敵できる人物は他に 1 人しかいません。デンマークのキルケゴールです。彼は最初から、魂のこの単為生殖に気づいていました。挿し木で増殖する能力は、受胎せずにこの世で子供を産むことに相当しました。そして、そのために、そして人生の愚か者にならないために、彼はいくつかのペンネームで執筆し、そのそれぞれが彼の「人生の道の途中の段階」を構成しました。しかし、あなたはこれを理解しましたか?人生の主は、これらすべての予防策にもかかわらず、結局彼を愚か者にしました。生涯を通じて聖職者と国教会の職業説教者と戦ったキルケゴールは、最終的に必要に迫られて自分自身が職業説教者になることを余儀なくされました!ああ、そうです!そのようなことは起こります。
見知らぬ人。権力者は策略を弄する。[49]
1915年の『宗教と倫理の百科事典』にはセーレン・キェルケゴールについての短い記事が掲載されていた。そこにはこう書かれている。
ゲンタゲルゼン(『反復』、1843 年 10 月)で、キルケゴールは宗教の領域への失敗した移行を描いています。「反復」は彼の特徴的なアイデアの 1 つです。それは、選んだ人生の道への固執と忠実さを意味し、したがって、変化においてのみ不変である、美的立場とは対立する。しかし、キルケゴールはまた、この言葉にもっと特別な意味を与えている。それはむしろ「再開」(ゲンタゲルセ、「再び取る」)であり、人生のより高い段階は、より低い段階を変容した形で伴うことを意味する。ゲンタゲルセンは、美的領域から宗教的な領域に移行しようとするが、真の悔い改めがないため、単にロマン主義者になる、すなわち、単に古い自分に戻るだけの若者について語っている。そして、彼のケースは、神の前で完全に謙虚になり、ついに失ったものすべてを取り戻し、さらにそれ以上のものを手に入れたヨブの場合と対照的である。真の「繰り返し」である。[50]
レフ・シェストフは、ロシアがキルケゴールを見逃した理由を不思議に思った哲学者でした。彼は反復を次のように理解しました。
「キルケゴールは『反復』の中で、このことについて次のように語っています。『ヨブの偉大さは、彼が『主は与え、主は奪い、主の御名は祝福される』と言ったことではない。彼は確かに最初にそう言ったが、後には繰り返さなかった。ヨブの偉大さは、自由への情熱がいかなる偽りの表現によっても抑えられたり静められたりしないという事実にある。ヨブは、あらゆるずる賢い倫理的言い逃れや狡猾な策略を避ける方法を知っている堅固さを通して、彼の世界観の広さを示している。』キルケゴールがヨブについて言うことはすべて、彼自身についても言える。そして、キルケゴールは最後の一節でこう言っている。「ヨブは祝福され、すべてを二倍にして受け取った。これが人々が反復と呼ぶものである。…このように、反復がある。それはいつ起こるのか?ヨブにとってそれはいつ起こったのか?」人間が考え得るすべての確実性と可能性が不可能の側にあったとき。」そして、キルケゴールの深い信念によれば、この繰り返しは「新しい哲学において非常に重要な役割を果たす」だろう。なぜなら、「新しい哲学は、人生はすべて繰り返しであると教えるだろう。」宗教哲学者としてのキルケゴール、レフ・シェストフ著、1938年
キルケゴールはこう書いている。
いったいどんな力が私の名誉と自尊心を奪い、しかもそれを無意味なやり方で行おうとしているのだ!私が何をしても、たとえ何もしていなくても、私は必然的に有罪、詐欺師なのだろうか?それとも私は狂ってしまったのだろうか?それなら私を閉じ込めるのが一番だろう。なぜなら人々は特に狂人や死にゆく者の言葉を臆病に恐れるからだ。狂っているとはどういう意味か?市民から尊敬され、分別があるとみなされるためには、私は何をしなければならないのか?なぜ誰も答えないのか?私は新しい世界を発明した者に相応の報酬を与える!私は代替案を提示した。2つ以上を知るほど賢い人がいるだろうか?しかし、それ以上知らないのなら、私が狂っていて、不誠実で、詐欺師であるのに対し、あの娘は誠実で分別があり、人々から尊敬されているというのは確かにナンセンスだ。繰り返しp. 202
彼は、ヨハン・ゴットリープ・フィヒテが1800 年に著した『人間の目的』( 『人間の使命』とも呼ばれる)の中で行ったのと 同じように、自分自身に問いかけました。その著書の中でフィヒテは、あらゆる質問に対して無駄な繰り返しで簡単に答えることに反対しました。
したがって、この本は職業哲学者向けのものではない。彼らは、この本の中に、同じ著者の他の著作に見られないようなことは何も見つけられないだろう。この本は、本を本当に理解できるすべての読者に理解できるように意図されている。単に一連のフレーズをさまざまな順序で繰り返すことに慣れていて、この記憶の働きを理解の働きと勘違いしている人は、おそらくこの本を理解できないと思うだろう。この本は読者に魅力的で活気のある力を与え、感覚の世界から感覚を超えた世界へと引き上げるべきである。少なくとも著者は、この幸せなインスピレーションなしには自分の仕事を成し遂げられなかった。[51]
キルケゴールは、マルティン・ブーバーの「我と汝」哲学やマルティン・ハイデッガーの「新しい哲学的カテゴリー」現存在の発展に影響を与えた。[52]
ボストン大学のアリシア・ボリンスキーは、 1981年から1982年にかけての論文「翻訳と反復の芸術について」でキルケゴールの反復を取り上げました。
二人の登場人物は、お互いを黙らせる(翻訳する)ために会話する。キルケゴールは、このエッセイの中で、読者とコンスタンティノス・コンスタンティヌスの間のやり取りを想像している。解釈の連鎖、つまり観察者の警察機能から逃れることはできないようだ。このエッセイでは、詩は喪失の結果として現れる。二人または四人の登場人物は、キルケゴールが私たちに信じさせたいように、あらゆる人間のやり取りの本質を表し、詩的な反復の前提条件を構成する、偏執的な翻訳システムによって結び付けられている。…『反復』において、キルケゴールは、隠されたものを明るみに出すという、詩の主要な関心事の 1 つについて、模範的な主題を提示した。彼の探求方法は、解釈、裏切り、沈黙の意味合いを持つ翻訳である。 アリシア・ボリンスキー著『翻訳と反復の芸術について』 220 ページ、Dispositio 第 7 巻第 19-20 号
ロロ・メイは心理学の観点から実存主義の歴史を著した。[53]彼はこう述べている。
実存主義的な人間理解の方法は、西洋史において、ソクラテスの対話篇、アウグスティヌスの自己の深層心理学的分析、パスカルの「理性が知らない心の理由」の居場所を見つけようと奮闘する姿など、著名な先駆者たちがいる。しかし、この方法は、マリタンの言葉を借りれば、当時支配的だった合理主義、ヘーゲルの「理性の全体主義」に対するキルケゴールの激しい抗議の中で、ちょうど100年ほど前に具体的に生まれた。キルケゴールは、ヘーゲルが抽象的真実を現実と同一視したのは幻想であり、策略に等しいと宣言した。「真実は、個人自身が行動でそれを生み出すときにのみ存在する」とキルケゴールは書いている。[54]ロロ・メイ『存在の発見』 1983年、49ページ。68ページ以降も参照。
キルケゴールは神との関係に非常に関心を持っていました。C・スティーブン・エヴァンスはこう言っています。
「キルケゴールは、自分自身を心理学者だとみなしていました。彼の著書のうち 3 冊、『不安の概念』、『反復』、『死に至る病』は、副題で心理学的であるとされており、日記の中では頻繁に自分自身を心理学者と呼んでいました。… 心理学を科学として何も知らない素朴なキリスト教徒(ここでは「カーク」と呼ぶことにしましょう)が、知識豊富な心理学者「ジョン博士」と会話しているところを想像してみてください。」ジョン博士はカークに、心理学は自然科学をモデルにしており、人間の行動や精神過程を科学的に理解しようとしていると語る。カークはジョン博士に、心理学者は神について、また神と人間の関係についてどう考えているのかと尋ねる。ジョン博士は、心理学者によって神に対する信念は異なると答える。ジョン博士はカークに、自分はキリスト教徒であり、もちろん人間を究極的に理解するには神学的な観点も必要だと語る。しかし、ジョン博士は急いで付け加えて、自分の個人的な宗教的信念は科学分野としての心理学には関係ない、なぜなら科学は経験的手法で研究できる自然界に限定されるからだと語る。ジョン博士の答えにカークは不満を抱いた。彼には多くの疑念が残っている。カークは、科学は経験的に観察できるものに限定しなければならないかもしれないことは理解できるが、そのような科学によって得られる知識の価値、さらには真実性にさえ疑問を抱いている。結局のところ、人間にとって最も重要なことは神との関係ではないだろうか、と彼は考える。このような観点から理解せずに、彼らを理解できる人がいるでしょうか?」セーレン・キェルケゴールのキリスト教心理学:カウンセリングと牧会のための洞察C.スティーブン・エヴァンス著、心理学者としてのキェルケゴール、p. 25-26 [55]
クレア・カーライルは、すべての人間が経験しなければならない内的および外的な闘争について次のように述べています。
「哲学と存在との闘争(多くの場合、個人の内部の闘争であり、特にこのテキストの読者である知識人、おそらくは学者の個人にとって)は、キルケゴールがヘーゲルとの対立を劇的に表現する上で不可欠である。キルケゴールのペンネームの著作全体を通して、「抽象的な思想家」であり「哀れな教授」である人物は、存在する個人の観点から批判されている。概念が真実の最高の形を表現するというヘーゲルの見解に異議を唱え、「反復」などのテキストは「知識としての真実に対する論争」を構成し、真実は「主観性」または「内面性」の観点から把握されなければならないことを示唆している。」[56]
コンスタンティンも若者も、世界的に有名になろうとしたり、群衆を気にしたりするのではなく、個人として行動する力を持っていましたが、 [57]どちらもその力を使用しませんでした。彼らは両方ともただアイデアを追求しただけです。キルケゴールは彼らについて次のように述べています。
権力を持ちながら、それが何のためにあるのか分からないというのは、静かなときに身震いさせ、ふとした瞬間に気絶させるようなことではないだろうか。市民の正義は、すべての人が自分の境界を守り、各個人が全体に奉仕できるように監視する。権力がみんなの注目を集めている人物を発見すると、司法は、その人物にその権力を何のために使っているのか説明するよう要求し、それができない場合は、善良な市民ではなく、おそらくは悪党であると疑われる。人間の正義は、神の正義の見せかけに過ぎず、神の正義も個人に向けられ、その監視はより厳格である。権力の目的を尋ねられて、自分自身も本当には知らないとしか答えられない人物に出会った場合、司法はその人物に疑いを投げかけることになる。おそらく、彼はまだその力を悪用していないので、その力が彼から奪われることはないだろうが、その疑いは彼の魂の不安となり、彼が最も予期しないときに目覚める。そのような人に何が欠けているだろうか?内なる存在の強化以外に何が欠けているだろうか。Three Upbuilding Discourses 、内なる存在の強化、1843年10月16日、 Eighteen Upbuilding Discourses p. 91より
後に、キルケゴールは『不安の概念』の中で、この力を永遠の観点から再び論じている。[58]彼の永遠の考えは、ニーチェの永劫回帰の考えに似ているが、逆向きである。ニールス・ニーマン・エリクセンはキルケゴールの反復のカテゴリーについて書いている。この本は「他者」と「生成」、そして「想起」と「反復」を探求している。[59]
注記
- ^キルケゴールは『 非科学的追記』の中で、ペンネームの本について説明している。
「反復は「想像上の心理的構築 [実験]」と呼ばれていました。これが二重に反映されたコミュニケーション形式であることがすぐに私に明らかになりました。想像上の構築の形で行われることにより、コミュニケーションはそれ自体に対立を生み出し、想像上の構築は読者と作者の間に深い溝を作り、彼らの間の内面の分離を固定し、直接の理解を不可能にします。想像上の構築は、コミュニケーションの意識的な、挑発的な取り消しであり、これは、既存の人々のために書く既存の人にとって常に重要です。そうしないと、関係が、暗唱者のために書く暗唱者との関係に変わってしまいます。」哲学断片第 1 巻への非科学的な結論の追記、 p. 263-264、275-283
- ^ キルケゴールは心理学的概念が存在する前から心理学的概念を説明した、あるいはそうしたように見える。
「あの晩、別れるときに彼は同じ詩を繰り返した。あの詩を私が忘れることは絶対にできないだろう。実際、あの瞬間の記憶よりも、彼の失踪の記憶の方が簡単に消し去ることができる。ちょうど、あの最初の日の彼の状況よりも、彼の失踪の知らせの方が私を動揺させなかったのと同じだ。私は生まれつきそういう人間なのだ。予感の最初のシャッターとともに、私の魂は同時に、現実に現れるまでにしばしば長い時間を要するすべての結果を思い浮かべる。予感の集中は決して忘れられない。観察者はそのように構成されるべきだと私は信じているが、もしそのように構成されるなら、彼はまた必ず非常に苦しむことになる。最初の瞬間は彼を圧倒してほとんど気絶するかもしれないが、彼が青ざめると、その考えは彼を受胎させ、今から彼は現実との探究的な関係を持つ。もしある人がこの女性的な性質を欠いていて、その考えが彼と適切な関係を築くことができないなら、それは常に受胎を意味する。その人は観察者になる資格がない。なぜなら、彼は観察者になる資格がないからだ。全体性を発見しない者は本質的に何も発見しない。」繰り返し p. 146
- ^ 彼はその少女を決して女性とは呼ばない。
- ^ キルケゴールは次のように書いている。
「『恐怖と戦慄と反復』が他の点で何らかの価値があるかどうかは、私には判断できません。価値があるとしても、その基準は教訓的な段落の尊大さではありません。もし時代の不幸が内面性とは何かを忘れてしまったことなら、「段落をむさぼる人」のために書くべきではなく、存在が混乱しているときに存在する個人が苦悩している様子を描写しなければなりません。それは、ストーブのそばの隅で安全に座り、de omnibus dubitandum (すべてを疑わなければならない) を暗唱するのとは違います。したがって、作品が意味のあるものになるためには、常に情熱を持たなければなりません。」 結論 非科学的追記p. 264-265 de omnibus dubitandum は、キェルケゴールがヨハネス・クリマクスというペンネームで書いた未発表の本のタイトルです。
- ^ ダルトンのこの本に関する見解については、以下の二次資料を参照:キルケゴールの反復は二幕の喜劇である
- ^ キルケゴールは、自由とは性向、実践的知恵、そして最終的には自由自身との関係における自由であると定義している。これらは自由が通過しなければならない段階である。ジャーナルと論文 1843-4 IV B 109、117、118:1
- ^ キェレクゴールは日記に同様の考えを記している。
「彼女のところに戻れないのは、私のプライドを傷つけるものです。私は彼女に忠実であり続けることにとても誇りを持っていましたが、それでも私はそうする勇気がありませんでした。私は自分の名誉に恥をかかせるような習慣はありません。忠実であることは私にとって常に名誉の問題でした。それでも彼女の目には私は詐欺師に見えなければなりません。そしてそれが私の過ちを償う唯一の方法です。私は自分の最も深い願いにもかかわらず、恐ろしいほど一貫して自分の立場を維持してきました。私に圧力をかけようとする男性による外部からの攻撃については、私はあまり気にしません。それでも私はまだ不安に悩まされています。彼女が本当に私が詐欺師だと信じ始めたとしたら、彼女が他の誰かに恋をしたとしたら、それは多くの点で私が自然に起こることを望んでいることです。そして彼女が突然、私が本当に彼女を愛していたこと、私が彼女への愛から、それが決してうまくいかないという深い確信からこれをしたことを知ったとしたら、あるいはいずれにせよ、世界最大の喜びと喜びをもって、私が彼女を愛していることを知ったとしたら、神に感謝して、私は彼女と喜びを分かち合いたいが、悲しみは分かち合えない。悲しいかな、最後の悲しみは最初の悲しみよりもひどいものになることがあるのだ。」ジャーナルIIIA 172
- ^ キルケゴールは、後の著作『人生の道程』で、初期の作品の登場人物を再利用しました。この本の登場人物には、ヴィクトル・エレミタとヨハネス、 『二者択一』の誘惑者、 『反復』のコンスタンティンと若者が含まれます。若者は愛を祝う宴会で次のように言いました。
「壁が取り壊されているときは標識が立てられ、私は迂回する。柵が塗装されているときは警告が立てられる。馬車の御者が誰かを轢こうとしているときは、彼は「気をつけろ!」と叫ぶ。コレラが発生しているときは、家の外に兵士が配置されている、など。私が言いたいのは、危険があるときは危険が示され、標識に注意を払うことで危険を回避することができるということだ。さて、私は恋によって滑稽になることを恐れているので、確かにそれを危険とみなしている。では、それを避けるために何をしなければならないのか、あるいは、女性に恋をされる危険を避けるために何をしなければならないのか?私は傲慢にも、すべての女の子が恋に落ちるアドニスだなどとは考えない。それが何を意味するのか私にはわからない。神々が私を救ってくれる。しかし、愛すべきものがわからないので、この危険を避けるためにどのように振る舞うべきか、私にはまったくわからない。さらに、その正反対が愛すべきものになることもあり、究極的には説明のつかない(神秘的なもの)ものが愛すべきものであるならば、私はジャン・ポールが語る男と同じ状況にある。片足で立っていると、彼は次の注意書きを読む。「ここにはキツネの罠が仕掛けられている。彼は歩くことも地面に足を着けることもできない。私はエロティックな愛という概念を尽くすまでは、誰も愛さないだろう。」 人生の道の段階、セーレン・キェルケゴール、1845年4月30日 饗宴 http://en.wikisource.org/wiki/Selections_from_the_writings_of_Kierkegaard/The_Banquet、ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホン編訳、1988年、プリンストン大学出版、p.37-78 また、「Either/Or Part II」p. 122、「Repetition」 p. 214、「Concluding Postscript」 p. 264も参照。
- ^ キルケゴールは、このような反省は過去の小説のせいだと非難した。彼はこう書いている。
「何世紀にもわたり、騎士や冒険家が信じられないほどの苦労と苦難を経験し、最終的に幸せな結婚で静かな平和を見出したことはなかった。何世紀にもわたり、小説の作家や読者が幸せな結婚で終わるために一冊ずつ苦労して読み進めたことはないだろうか。そして、世代が代々、第五幕で幸せな結婚の可能性があるなら、四幕の苦難と紆余曲折を何度も何度も忠実に耐えたことはないだろうか。しかし、これらの膨大な努力によって、結婚の美化のために達成されたことはほとんどなく、そのような本を読んで、自分に課した任務を遂行する能力が身についたと感じたり、人生の方向性を定めたと感じた人はいないだろう。なぜなら、まさにこれが、これらの本の腐敗であり不健全であり、本が始まるべきところで終わっているからだ。数々の逆境を乗り越えて、恋人たちはついに互いの腕の中に落ち、幕が下り、本は終わる。しかし、読者は賢くならない。なぜなら、最初のひらめきの愛があれば、それと戦う勇気と創意工夫を持つことは、実際には大した芸術ではないからだ。唯一無二の善を所有するためには、全力を尽くす必要があるが、その一方で、欲望が満たされた後にしばしば起こる疲労を克服するには、自制心、知恵、忍耐が必ず必要となる。」Either/Or Part II p. 17-18 および p. 45-57
- ^ ジョン・アップダイクは次のように述べている。
通約不能性、ジョン・アップダイク、ニューヨーカー、2005年3月28日、第81巻第6号、p71-76、6ページ、ヨアキム・ガーフ著、ブルース・H・キルムス訳「キルケゴール伝」のレビュー。レギーネとシュレーゲルは1847年に結婚した。1838年にキルケゴールの父が亡くなったため、彼とピーター・クリスティアンの2人だけが生き残り、12万5千リックスドルの莫大な財産を相続した。それぞれが25セントずつを受け取ったが、残りは株や債券に投資して収入を生んだ。レジネの目に彼の価値の源泉が何であれ、捨てられた19歳の少年は、捨てられた側の言葉を借りれば、彼を引き留めようと「雌ライオンのように」戦い、手紙を受け取ると彼の部屋に押し入り、彼がいないときには「絶望の手紙」を残して、イエスと父の思い出のために、彼女のもとを去らないでくれと懇願した。2か月後、対面して初めて、彼女は彼の離反を受け入れた。キルケゴールの記述によれば、彼女は「私からのいくつかの言葉が書かれた小さな手紙」を胸から取り出し、レギーネはゆっくりとそれを引き裂き、その後静かにこう言った。「あなたは私をひどくからかった。」ガーフは象徴性を強調する。「この小さな仕草は決定的な行為だった。レギーネは書くことから解放されたのだ。彼女は紙の上の文字のレギーネであることをあきらめ、現実に戻ったのだ。」2年後、現実に戻った彼女は、少女時代の家庭教師であったヨハン・フレデリック・シュレーゲルと婚約した。シュレーゲルの求愛はキルケゴールの介入によって中断されていた。
- ^ キルケゴールは、以前の著書『Either/Or』で結婚について述べている。「地上の愛の欠点は、その長所と同じで、それは好みである。精神的な愛には好みがなく、反対の方向に進み、絶えずすべての相対性を捨て去る。地上の愛は、真実であるときは反対の方向に進み、その最高潮は全世界でたった一人の人間に対する愛である。これが、たった一人の人間だけを愛するという真実である。地上の愛は、複数の人を愛することから始まり、これらの愛は予備的な期待であり、一人を愛することで終わる。精神的な愛は、絶えずますます開き、ますます多くの人々を愛し、すべてを愛することに真実がある。したがって、結婚は感覚的であるが、精神的でもあり、自由であり、また必要であり、それ自体が絶対的であり、またそれ自体の中でそれ自体を超えたものでもある。結婚はこのように内なる調和であるため、もちろんそれ自体に目的論がある。結婚は絶えずそれ自体を前提としているため、その目的論があり、したがって、結婚の「なぜ」についての質問は誤解である。」Either/Or パート II p. 62
諺は愛はすべてを征服すると宣言しており、だからこそ結婚式は祝賀の捧げ物ではなく神への招待であり、恋人たちを征服者として迎えるのではなく、争いに招き入れ、結婚という神の喜ばれる戦場に彼らを囲い込み、善戦するよう励まし、契約によって闘争者を強め、彼らの約束を受け入れることで勝利を約束し、長旅の祝福を与えるのであるが、同時に争いが存在することも告げるのである。それは最後まで戦わなければならない争いであり、耐えなければならない労苦であり、遭遇しなければならない危険であり、祝福として共に負わなければ呪いとなるのである。想像上の機会に関する三つの講話 洪 47-48 ページ
- ^キルケゴールは 『Either/Or』の中で、若者がどうなっていたかを描写しています。「あなたはたまたま自分の愛をある年齢に制限し、一人の人への愛をごく短い時間に制限し、そのため、すべての征服的な性質と同様に、実験を実行するために募集をかけなければなりませんが、これはエロティックな愛の永遠の力を最も深く冒涜するものです。それはまさしく絶望です。この時点であなたがどのように紆余曲折しても、課題は時間の中で愛を保存することであると認めなければなりません。これが不可能であれば、愛は不可能です。あなたの不幸の原因は、愛の本質をこれらの目に見えるシンボルの中に単純にそしてもっぱら見つけることです。」これらが何度も繰り返され、そして、病的な考えで、偶然の事情で初めてだったときに得た現実を、それらがずっと保っているかどうかに注意するならば、あなたが不安になり、これらのシンボルや「身振り」を、あえて言うことのできないものに分類するのも不思議ではありません。それらは、10 回繰り返されても喜ばしいものです。なぜなら、それらに有効性を与えているのが、初めてであるという条件であるならば、繰り返しは確かに不可能だからです。しかし、真の愛にはまったく異なる価値があります。それは時間の中で働き、したがって、これらの外的な兆候の中で自らを再生することができ、そして - これが私の主なポイントですが - 時間や繰り返しの意味についてのまったく異なる考えを持っています。…私は、夫婦愛は時間の中で闘い、時間の中で勝利し、時間の中で祝福されるという考えを展開してきました。Either /Or II p. 141-142
参考文献
- ^ この若者は、おそらくヨハン・ゲーテの小説『ヴィルヘルム・マイスターの修行と旅行』から取られている。『ヴィルヘルム・マイスターの修行と旅行』カーライル訳 1824年、1871年 ヴィルヘルムはいつも芝居を見に行きたがっていた
- ^ 繰り返しp. 131, 133-136
- ^ RegineとQuotes from Repetitionについては、8-12ページと21-24ページを参照してください。Søren Kierkegaard、David F. Swenson著、Scandinavian studies and notes、第6巻第7号、1921年8月、編集者George T Flom、イリノイ大学、ウィスコンシン州メナシャで出版
- ^ キルケゴールの非常に短い生涯、チャールズ・K・ベリンジャー著
- ^ 繰り返しp. 228-229
- ^ ヨハネス・クライマコス、セーレン・キェルケゴール著、ジェーン・チェンバレン編・序文、THクロックスオール訳、2001年、84ページ
- ^ 不安の概念、ニコル、p. 15-21、34-35、90-95
- ^ スウェンソン訳第1部、175頁以降、ゲーテのカルヴィーゴをYouTubeで参照。
- ^ Philosophical Fragments p 8-10を参照http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2379 本文へのリンク
- ^ 繰り返しp. 131
- ^ キルケゴール哲学歴史辞典、p. 214 ジュリー・ワトキン著、Scarecrow Press、2001年
- ^ 繰り返しp. 149
- ^ 繰り返し p. 135-136
- ^ ab 繰り返しp. 134-135
- ^ 繰り返しp. 136
- ^ どちらか一方パート 1 初恋 p. 231-244 スウェンソン
- ^ キルケゴールはレギーネをこのように見ており、次のように書いている。「奇妙なことに、ソクラテスはいつも女性から学んだと話していた。ああ、私もまた、自分の最高のものは女の子のおかげであると言える。彼女から直接学んだわけではないが、彼女がきっかけとなったのだ。」ジャーナル IXA 18
- ^ 繰り返しp.138
- ^ 繰り返しp. 146
- ^ どちらか一方パート II p. 94
- ^ どちらか一方パート II p. 22
- ^ 繰り返しp. 141 を、スウェンソン著『Either/Or Part 1』、エロティックまたは音楽的なエロティックの即時段階 p. 43-134と比較してください。
- ^ヨハネス・クリマクス著 『哲学的断片集第 1 巻』の非科学的結論、セーレン・キェルケゴール編、著作権 1846 – ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホン編訳、1992 プリンストン大学出版、p, 263
- ^ 繰り返しp. 142
- ^ どちらか一方パート2 ホン美学結婚の有効性5-154
- ^ どちらか一方パート 1誘惑者の日記スウェンソン p. 297-440。キルケゴールは結婚をどちらか一方、独身をどちらか一方としているようです。
- ^ 繰り返しの150-176ページはベルリンへの旅について詳細に述べている。繰り返しの154-158は影の存在についてであり、Shadowgraphs, Either/Orの163-213ページに対応している可能性がある。
- ^ 繰り返し p. 165-173
- ^ 繰り返し p.179
- ^ 繰り返し p. 180-181
- ^ Repetition p. 154-155, 185, 220-221 およびUpbuilding Discourses in Various Spirits、Hong 1993 p. 254 を参照
- ^ 繰り返し p. 186-187
- ^ セーレン・キェルケゴールの宗教思想講義、エドゥアルト・ガイスマー、アウクスブルク出版、1937年、p. 4-5、p. 35-42も参照。その方法は、Either/Or Part Iの誘惑者になることでした。
- ^ セーレン・キェルケゴールの日記と論文 IIA、1838 年 8 月 11 日 http://www.naturalthinker.net/trl/texts/Kierkegaard,Soren/JournPapers/II_A.html
- ^ セーレン・キェルケゴールの日記と論文 IIIA 166
- ^ セーレン・キェルケゴールの宗教思想講義p. 4-10
- ^ セーレン・キェルケゴールの日記と論文 IA ジルレリー、1835 年 8 月 1 日
- ^ 結論 非科学的追記p. 266
- ^ 啓蒙的講話集(1847年)ホン183-188頁
- ^ 繰り返し p. 114-115
- ^ キルケゴールは『不安の概念』の序文でこの対比を説明しています - 16-19 ページの注 http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/dk/kierkega.htm
- ^ 恐れと戦慄 p. 93
- ^ 繰り返しp. 230
- ^ どちらか一方パート1 p. 19
- ^ 繰り返しp. 217
- ^ 彼女は私の形の良い鼻を愛してはいなかったし、私の目も、私の小さな足も愛していなかった。彼女は私の良い頭も愛していなかった。彼女はただ私を愛していたが、それでも私を理解していなかった。ソレン・ケイルケゴール、ジャーナルIIIA 151
- ^ 結論 非科学的追記p. 265-267
- ^ 繰り返しp. 225-227
- ^ ダマスカスへの道
- ^ 宗教と倫理の百科事典ジェームズ・ヘイスティングス編 チャールズ・スクリブナー・サンズ エディンバラ:T. & T. クラーク 1915 P. 698 以下の二次資料の記事を参照
- ^ 人間の行き先(1846年)英訳序文p. 1
- ^ 繰り返し p. 149
- ^ ロロ・メイの著書『存在の発見』は二次参考文献の下にあります。
- ^ キルケゴールはこれをうまく表現しています ~ 「個人は自分の中に目的論を持ち、内なる目的論を持ち、自分自身が目的論です。その場合、彼の自己は彼が目指す目標です。しかし、この自己は抽象的なものではなく、完全に具体的なものです。自分自身に向かう動きの中で、彼は周囲の世界と自分自身を否定的に関係付けることはできません。なぜなら、そうすると彼の自己は抽象的であり、そのままだからです。彼の自己はその完全な具体化に従って自分自身を開かなければなりませんが、この具体化の一部には、世界に積極的に介入するという特徴を持つ要素もあります。このようにして、彼の動きは彼自身から世界を通って彼自身への動きになります。ここに動きがあり、実際の動きがあります。なぜなら、この同じ動きは自由の行為だからです。しかし、それは内在的な目的論でもあり、したがってここでのみ美について語ることができます。これが物事の実際の様子であるならば、ある意味で個人はすべての関係よりも高い位置に立つようになりますが、このことから彼がその関係にいないということは決して帰結しません。また、これは専制政治を意味するものでもありません。なぜなら、同じことがすべての個人に当てはまるからです。」Either/Or Part II p. 274-275
- ^ 二次資料のリンクを参照
- ^ クレア・カーライル『キルケゴールの反復:運動の可能性』英国哲学史誌 13(3) 2005: 521 – 541 p. 521
- ^ 繰り返しp. 85-87
- ^ Either/Or I、スウェンソン p. 37-38、Either/Or Part II、ホン p. 21-22、43、177、206-207、270、Fear and Trembling p. 43、Repetition p. 137、Either/Or Part II、ホン p. 348
- ^ この本は Google ブックスを通じてオンラインで入手可能なので、二次資料にリンクが配置されています。
出典
一次資料
- どちらか一方パート I ビクター・エレミタ編、1843 年 2 月 20 日、デイヴィッド・F・スウェンソンとリリアン・マーヴィン・スウェンソン訳 プリンストン大学出版局 1971 年
- どちらか一方パート II。ハワードとエドナ・ホン訳。プリンストン、1988年、ISBN 978-0-691-02041-9
- 反復、実験心理学への挑戦、コンスタンティン・コンスタンティウス著、1843年10月16日、セーレン・キェルケゴール著、ハワード・V・ホンおよびエドナ・H・ホン編訳、1983年、プリンストン大学出版
- 18 の築き上げる講話、セーレン・キェルケゴール 1843-1844 著作権 1990 ハワード・V・ホン プリンストン大学出版局
- 人生の道程、セーレン・キェルケゴール、1845年4月30日、ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホン編訳、1988年、プリンストン大学出版
- ヨハネス・クリマクス著『哲学的断片集第 1 巻』の非科学的後書き、セーレン・キェルケゴール編、著作権 1846 年 – ハワード・V・ホンおよびエドナ・H・ホン編訳、1992 年プリンストン大学出版
- セーレン・キェルケゴールの日記と論文は、2013 年 12 月 28 日にWayback Machineにアーカイブされました。
二次資料
- セーレン・キェルケゴール『宗教と倫理の百科事典』、ジェームズ・ヘイスティングス編、1908年、696-700ページ
- セーレン・キェルケゴール、デイヴィッド・F・スウェンソン著、スカンジナビア研究とノート、第6巻第7号、1921年8月、編集者ジョージ・T・フロム、イリノイ大学、ウィスコンシン州メナシャで出版
- セーレン・キェルケゴールの宗教思想講義、エドゥアルト・ガイスマー、アウクスブルク出版、1937年
- 『キルケゴールと実存哲学』、レフ・シェストフ著、1938年、エリノア・ヒューイットによるロシア語からの翻訳、オハイオ大学出版、1969年。
- キルケゴールの非常に短い生涯、チャールズ・K・ベリンジャー著
- 『存在の発見』、ロロ・メイ著、1983年、WWノートン社、1994年
- セーレン・キェルケゴールのキリスト教心理学:カウンセリングと牧会ケアのための洞察 C. スティーブン・エヴァンス著、リージェント・カレッジ出版、1995年
- キルケゴールの反復を二幕の喜劇として、スチュアート・ダルトン著、ハートフォード大学
- キェルケゴールの反復のカテゴリー: 再構築、ニールス・ナイマン・エリクセン著、ウォルター・デ・グリュイター発行、2000
- ダン・アンソニー・ストームの反復について
