カール・ランサム・ロジャーズ(1902年1月8日 - 1987年2月4日)は、人間性心理学の創始者の一人であり、特にパーソンセンタード心理療法で知られるアメリカの心理学者です。ロジャーズは心理療法研究の創始者の一人として広く認められており、1956年にはアメリカ心理学会(APA)から卓越した科学的貢献賞を授与されました。
ロジャーズのパーソンセンタード・アプローチは、人格と人間関係を理解するためのアプローチであり、心理療法やカウンセリング(クライアント中心療法)、教育(生徒中心学習)、組織、その他のグループ設定など、さまざまな領域で広く応用されています。[ 1 ]彼は専門的な業績により、1972年にAPAから心理学への卓越した専門的貢献賞を受賞しました。スティーブン・J・ハグブルームらが引用や認知度などの6つの基準を用いて行った研究では、ロジャーズは20世紀で6番目に著名な心理学者であり、臨床心理学者の中ではジークムント・フロイトに次ぐ2番目であることがわかりました。[ 2 ] [ 3 ] 1982年に米国とカナダの心理学者422人を対象に行われた調査に基づくと、彼は歴史上最も影響力のある心理療法家とみなされました(フロイトは3位)。[ 4 ]
ロジャースは1902年1月8日、イリノイ州オークパーク(シカゴ郊外)で生まれた。父親のウォルター・A・ロジャースは土木技師で、宗教的には会衆派教会の信者だった。母親のジュリア・M・クッシング[ 5 ] [ 6 ]は主婦で、敬虔なバプテスト教徒だった。カールは6人の子供のうち4番目だった[ 7 ] 。
ロジャースは幼稚園に入る前から読み書きが上手だった。ジンプリーの牧師館で祭壇係として厳格な宗教的環境で育った彼は、孤立し、自立し、規律正しくなり、実社会で科学的方法の知識と理解を深めていった。ウィスコンシン大学マディソン校では、アルファ・カッパ・ラムダ友愛会に入会し、当初は農業を専攻する予定だったが、後に歴史学に転向し、最終的に宗教学に落ち着いた。
20歳の時、1922年に国際キリスト教会議のために中国の北京を訪れたロジャーズは、宗教的信念に疑問を抱き始めた。自分のキャリア選択を明確にするために、「なぜ私は牧師になるのか?」というセミナーに参加し、その後、キャリアを変えることを決意した。1924年、ウィスコンシン大学を卒業し、同じウィスコンシン大学の学生でオークパーク在住のヘレン・エリオットと結婚し、ニューヨーク市のユニオン神学校に入学した。その後しばらくして、彼は無神論者になったと言われている。[ 8 ]キャリアの初期には無神論者と呼ばれていたが、ロジャーズは最終的には不可知論者と評された。晩年には、スピリチュアリティについてよく話していたと言われている。ロジャーズの晩年の10年間を通して彼を知り、共に活動したブライアン・ソーンは次のように書いています。「晩年、経験に対する彼の開放性は、神秘的、精神的、超越的といった形容詞を彼に付与する次元の存在を認めざるを得ない状況に追い込んだ」[ 9 ]。ロジャーズは、科学的心理学の「超越」の領域、つまり彼が「言葉では言い表せない、精神的なもの」として大切にするようになった領域が存在すると結論づけた[ 10 ] 。
ユニオン大学で2年間学んだ後、ロジャーズはコロンビア大学ティーチャーズカレッジ に進学し、1927年に修士号、1931年に博士号を取得した。[ 11 ]博士課程を修了する間、彼は子どもの科学的研究に従事した。1927年から1928年にかけて、現在は閉鎖されているニューヨークの児童指導研究所でインターンとして、ロジャーズは心理学者アルフレッド・アドラーに師事した。[ 12 ]後年、ロジャーズは次のように回想している。
私は研究所のかなり厳格なフロイト的アプローチ(75ページにも及ぶ症例記録と、子供を「治療」することを考える前に徹底的な一連の検査)に慣れていたので、アドラー博士が子供と親にすぐさま接する非常に直接的で一見単純なやり方に衝撃を受けました。彼からどれほど多くのことを学んだかを理解するまでには少し時間がかかりました。[ 12 ]
1930年、ロジャーズはニューヨーク州ロチェスターの児童虐待防止協会の理事を務めた。1935年から1940年にかけて、ロチェスター大学で講義を行い、問題児との仕事の経験に基づいて『問題児の臨床治療』(1939年)を執筆した。クライアント中心のアプローチを構築するにあたり、オットー・ランクのポスト・フロイト派の心理療法実践[ 10 ]、特にランクの弟子である著名な臨床医でソーシャルワーク教育者のジェシー・タフトの業績に強く影響を受けた[ 13 ] [ 14 ]。 1940年、ロジャーズはオハイオ州立大学 の臨床心理学教授となり、そこで2冊目の著書『カウンセリングと心理療法』(1942年)を執筆した。その中でロジャーズは、理解があり受け入れてくれるセラピストとの関係を築くことで、クライアントは困難を解決し、人生を再構築するために必要な洞察を得ることができると示唆している。
1945年、ロジャーズはシカゴ大学にカウンセリングセンターを設立するよう招かれた。シカゴ大学の心理学教授(1945年~1957年)を務めていた間、ロジャーズは大学に併設されたカウンセリングセンターの設立に尽力し、自身の手法の有効性を検証するための研究を行った。彼の研究成果と理論は、『クライアント中心療法』(1951年)と『心理療法と人格変化』(1954年)にまとめられている。シカゴ大学で彼の教え子だったトーマス・ゴードンは、親の有効性トレーニング運動を創設した。また、哲学の博士号を取得していた別の教え子、ユージン・T・ジェンドリンは、ロジャーズの他の教え子たちと共に、クライアントが治療で成功を収めた際にどのような行動をとっていたかを発見し、それに基づいてフォーカシングという心理療法手法を開発した。
1947年、彼はアメリカ心理学会の会長に選出された。[ 15 ] 1956年、ロジャーズはアメリカ心理療法士アカデミーの初代会長となった。[ 16 ]彼はウィスコンシン大学マディソン校で心理学を教えた(1957年~1963年)。この間、彼は最も有名な著書の1つである『人間になるということ』(1961年)を執筆した。そこで彼の教え子であったマーシャル・ローゼンバーグは、非暴力コミュニケーションを発展させた。[ 17 ]ロジャーズとアブラハム・マズローは、人間性心理学と呼ばれる運動の先駆者であり、この運動は1960年代に最盛期を迎えた。1961年、彼はアメリカ芸術科学アカデミーのフェローに選出された。[ 18 ]ロジャーズはまた、1950年代のマッカーシズムの台頭に疑問を呈した人物の1人でもあった。彼は記事の中で、社会の時代錯誤的な傾向を批判した。[ 19 ]
1950年代後半から60年代にかけて、ロジャーズはCIAの資金援助を受けた組織であるヒューマン・エコロジー・ファンドの理事を務め、人格を研究する研究者に助成金を提供した。さらに、彼や人格および心理療法分野の他の人々は、フルシチョフに関する多くの情報を提供された。「私たちは、彼についてどう思うか、そして彼に対処する最善の方法は何かを考えるように求められました。それは完全に原則的で正当な側面のように思えました。私たちはあまり貢献できなかったと思いますが、とにかく、私たちは努力しました。」[ 20 ]
ロジャーズは1963年までウィスコンシン大学で教鞭を執り、その後カリフォルニア州ラホヤに新設された西部行動科学研究所(WBSI)のレジデントとなった。1968年、ロジャーズはWBSIを離れ、人間研究センターの設立に尽力した。後年の著書には、『カール・ロジャーズの個人的力』(1977年)や『80年代のための学習の自由』(1983年)などがある。彼はその後も生涯ラホヤに住み続け、セラピー、講演、執筆活動を行った。
晩年、ロジャーズは自身の理論を応用し、世界中の政治的抑圧や社会紛争の解決に尽力した。ベルファストではプロテスタントとカトリック、南アフリカでは黒人と白人、ブラジルでは民主化への移行期にある人々との対話を促進した。米国では、医療の利用者と提供者との協働に取り組んだ。85歳で訪れた最後の旅はソビエト連邦であり、そこでコミュニケーションと創造性を促進するワークショップを開催し、ロシアの人々の間で自身の活動が広く認知されていることに感銘を受けた。
1974年から1984年にかけて、ロジャーズ、彼の娘ナタリー・ロジャーズ、そして心理学者のマリア・ボーエン、モーリーン・オハラ、ジョン・K・ウッドは、米国、ヨーロッパ、ブラジル、日本で一連の宿泊型プログラム、すなわち「パーソンセンタード・アプローチ・ワークショップ」を開催した。これらのワークショップは、異文化コミュニケーション、自己成長、自己啓発、そして社会変革のための学習に焦点を当てていた。
1987年、ロジャースは転倒して骨盤を骨折した。彼はライフアラートを作動させており、救急隊員に連絡することができた。手術は成功したが、翌晩に膵臓が機能不全に陥り、数日後に心臓発作で亡くなった。[ 21 ]
ロジャーズの自己理論は、人間主義的、実存主義的、現象学的であると考えられている。[ 22 ]これは、コムズとスニッグ(1949)の「現象場」人格理論に直接基づいている。 [ 23 ]ロジャーズによるこの理論の展開は広範である。彼はこの理論について16冊の著書と多数の学術論文を執筆した。プロチャスカとノークロス(2003)は、ロジャーズが「心理療法の経験的評価を一貫して支持した。彼と彼の追随者たちは、治療を行うための人間主義的アプローチと治療を評価するための科学的アプローチは必ずしも両立しないものではないことを示した」と述べている。
ロジャーズの理論(1951年時点)は19の命題に基づいていた:[ 24 ]
第17項に関連して、ロジャースは「無条件の肯定的配慮」を実践することで知られており、これは「(人の)基本的な価値を否定的に判断することなく、人を受け入れること」と定義されています。[ 25 ]
発達に関して、ロジャーズは段階ではなく原理を説明した。主な課題は自己概念の発達であり、未分化な自己から完全に分化した自己への進歩である。
自己概念…「私」または「私」の特性の認識と、「私」または「私」と他者および人生のさまざまな側面との関係の認識、およびこれらの認識に付随する価値観から構成される、組織化された一貫性のある概念的ゲシュタルト。それは意識に利用可能であるが、必ずしも意識の中にあるとは限らないゲシュタルトである。それは流動的で変化するゲシュタルトであり、プロセスであるが、どの瞬間においても特定の実体である。(ロジャーズ、1959)[ 26 ]
自己概念の発達において、彼は条件付き肯定的評価と無条件肯定的評価が鍵となる要素だと考えた。無条件肯定的評価の環境で育った人は、自己を完全に実現する機会を得られる。一方、条件付き肯定的評価の環境で育った人は、他者が自分に課した条件(ロジャーズが「価値の条件」と呼ぶもの)に合致した場合にのみ、自分に価値があると感じる。
命題14で言及されている最適な発達は、静的な状態ではなく、ある特定のプロセスをもたらします。ロジャーズはこれを「良い人生」と呼び、生物が常にその潜在能力を発揮することを目指します。彼は、完全に機能する人間の特徴を列挙しました(ロジャーズ 1961):[ 27 ]
この良い人生を送るプロセスは、臆病者には向かない人生だと私は確信している。それは、自分の潜在能力をますます伸ばし、成長させていくことを伴う。それは、存在する勇気を伴う。それは、人生の流れに身を任せることを意味する。(ロジャーズ 1961)[ 27 ]
ロジャーズは、「真の自己」を、自己実現傾向に基づき、有機体的な価値観やニーズに従い、他者や自分自身から肯定的な評価を受ける人の側面であると定義しました。一方、社会が自己実現傾向とずれ、人々が有機体的な価値観と調和しない価値観の下で生きることを強いられ、条件付きの肯定的な評価や自己評価しか受けられない場合、人々は代わりに「理想の自己」を発達させるとロジャーズは述べました。理想とは、現実には存在しないもの、常に手の届かないもの、人々が満たすことのできない基準を指していました。この真の自己と理想の自己、つまり「私はある」と「私はあるべき」との間のギャップを、ロジャーズは不一致と呼びました。
ロジャーズは、自身の理論において一致と不一致の概念が重要であると述べた。命題6では、自己実現傾向について言及している。同時に、彼は肯定的評価の必要性も認識していた。完全に一致した人は、自分の可能性を実現することが肯定的評価を犠牲にすることはない。彼らは真に自分らしい生き方を送ることができる。一方、不一致な人は、肯定的評価を追い求めるあまり、偽りのある生き方をし、自分の可能性を実現できない。周囲の人々から課せられた条件によって、他人の承認を得るために、真に自分らしい生き方を諦めざるを得なくなる。彼らは自分自身に忠実ではない生き方をしているのである。
ロジャーズは、常に防御的で、あらゆる経験に心を開くことができない不一致な個人は、理想的に機能しておらず、機能不全に陥っている可能性さえあると示唆した。彼らは自己概念を維持し、守るために懸命に努力する。彼らの人生は真実ではないため、これは困難であり、彼らは常に脅威にさらされている。彼らはこれを実現するために防衛機制を用いる。彼は、歪曲と否認という2つの機制について説明している。歪曲は、個人が自己概念への脅威を知覚したときに起こる。彼らは、それが自己概念に合うまで知覚を歪める。この防衛行動は脅威の意識を軽減するが、脅威そのものを軽減するわけではない。そのため、脅威が増大するにつれて、自己概念を守る作業はより困難になり、個人は自己構造においてより防御的で硬直的になる。不一致が度を超すと、このプロセスは個人を、一般的に神経症的と表現される状態に導く可能性がある。彼らの機能は不安定になり、心理的に脆弱になる。状況が悪化すると、防御機能が完全に停止し、本人が自分の置かれた状況の不一致に気づくようになる可能性がある。人格は混乱し、奇妙なものとなり、これまで否定してきた自己の一面に関連した非合理的な行動が制御不能に噴出するかもしれない。
ロジャーズは当初、治療体系の基礎として自身の理論を発展させた。当初は「非指示的療法」と呼んでいたが、後に「非指示的」という用語を「クライアント中心」に、さらに後に「人間中心」に置き換えた。 1951年に『クライアント中心療法』が出版される前から、ロジャーズは自身が説明している原則は治療だけでなくさまざまな状況に適用できると考えていた。その結果、彼は自身の理論全体を説明するために「人間中心アプローチ」という用語を使い始めた。人間中心療法は、人間中心アプローチを治療に適用したものである。その他の応用例としては、人格理論、対人関係、教育、看護、異文化関係、その他の「援助」専門職や状況などがある。1946年、ロジャーズはジョン・L・ウォーレン( 「対人ギャップ」として知られる行動モデルの創始者)と共著で『帰還兵とのカウンセリング』[ 28 ]を執筆し、第二次世界大戦から帰還した軍人へのカウンセリングに人間中心アプローチを適用した事例を記録した。
クライアント中心アプローチの有効性に関する最初の実証的証拠は、1941年にオハイオ州立大学のエリアス・ポーターによって発表されました。ポーターは、ロジャーズとクライアント間の治療セッションの録音を使用しました。[ 29 ]ポーターはロジャーズの記録を使用して、カウンセラーが用いる指示性または非指示性の度合いを測定するシステムを考案しました。[ 30 ]カウンセラーの態度と方向性は、クライアントが行う決定に重要な役割を果たしていることが示されました。[ 31 ] [ 32 ]
教育への応用は、セラピーと同様に、大規模で確固たる研究の伝統があり、研究は1930年代後半に始まり、今日まで続いています(Cornelius-White、2007)。ロジャーズは、クライアント中心療法の中で教育へのアプローチを説明し、1969年にはこのテーマのみを扱った『学ぶ自由』を執筆しました。 『学ぶ自由』は2度改訂されています。新しい学習者中心モデルは、多くの点でこの古典的な人間中心の教育アプローチと類似しています。
ロジャーズの死の前に、彼とハロルド・ライオンは『効果的な教師になるには―人間中心の教育、心理学、哲学、そしてカール・R・ロジャーズとハロルド・ライオンとの対話』という本の執筆を開始し、ライオンとラインハルト・タウシュが2013年に完成させて出版した。この本には、人間中心の教育に関するロジャーズの最後の未発表の著作が収められている。[ 33 ]ロジャーズは、学習者中心の教育に関して、次の5つの仮説を立てていた。
1970年、リチャード・ヤング、アルトン・L・ベッカー、ケネス・パイクは、修辞学の伝統的なアリストテレス的枠組みを改訂するためにロジャーズ流のコミュニケーション手法を用いた、広く影響力のある大学のライティング教科書『修辞学:発見と変革』を出版した。[ 34 ]ロジャーズ流の議論方法は、他の原則の中でも特に、双方が相手の立場を相手が納得するまで言い換えるというものである。[ 34 ]論文では、反対意見を退けるのではなく、注意深く認め理解することで表現できる。[ 34 ] [ 35 ]
異文化関係への応用には、南アフリカ、中央アメリカ、アイルランドでの紛争や課題を含む、非常にストレスの多い状況や世界各地でのワークショップが含まれています。[ 36 ]ロジャーズ、アルベルト・ズッコーニ、チャールズ・デボンシャーは、イタリアのローマで Istituto dell'Approccio Centrato sulla Persona (人間中心アプローチ研究所) を共同設立しました。
ロジャーズの国際的な平和活動は、1985年11月にオーストリアのルストで開催されたルスト平和ワークショップで頂点に達した。17か国の指導者が集まり、「中央アメリカの課題」というテーマについて話し合った。この会議はいくつかの点で注目に値する。各国の指導者が(立場ではなく)人として集まったこと、非公開のイベントであったこと、そして堅苦しく形式的で規則的な外交会議とは異なり、参加者が互いの意見に耳を傾け、真の個人的なつながりを築いた、圧倒的に肯定的な経験となったことである。[ 37 ]
ロジャーズの心理療法へのアプローチには、政治的な意図が内在していると考える学者もいる。[ 38 ] [ 39 ]ロジャーズ自身も晩年にはその見解に至った。[ 40 ]ロジャーズ流の人間中心の政治の中心的な信条は、公共生活は、誓いを立てた敵同士による勝者総取りの終わりのない戦いの連続である必要はなく、むしろ、すべての関係者間の継続的な対話で構成されるべきであるということである。このような対話は、関係者間の敬意、各人による誠実な発言、そして最終的にはすべての関係者間の共感的理解によって特徴づけられる。このような理解から、相互に受け入れ可能な解決策が生まれる(あるいは少なくとも生まれる可能性がある)。[ 38 ] [ 41 ]
ロジャーズは晩年の10年間、政治家、活動家、その他の社会指導者の間で、しばしば米国外でも、さまざまな対話活動を促進したり参加したりした[ 41 ]。また、人間性心理学会の「12時間政治パーティー」[ 42 ]や、「変革的」政治組織である新世界同盟の設立[ 43 ]など、米国の非伝統的な政治イニシアチブにも支援を提供した。21世紀までに、政治への関与と変化に対する対話的アプローチへの関心は、特に学者や活動家の間で広く普及した[ 44 ] 。対話としての政治に対するロジャーズ流の人間中心のアプローチの理論家は、このプロジェクトに大きく貢献してきた[ 39 ] [ 45 ] 。
ハワード・カーシェンバウムは、カール・ロジャーズの業績とパーソンセンタード/クライアントセンタード・アプローチについて広範な研究を行ってきた。カーシェンバウムは、1979年にロジャーズの生涯と業績に関する英語での最初の包括的な書籍『カール・ロジャーズになるということ』を出版し、続いて2007年に伝記『カール・ロジャーズの生涯と業績』を出版した。 [ 46 ]
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