ダフネ・ハンプソン

ダフネ・ハンプソン
生まれる	マーガレット・ダフネ・ハンプソン ( 1944-06-15 )1944年6月15日（80歳） クロイドン、イギリス
学歴
母校	キール大学 オックスフォード大学 ハーバード大学 ウォーリック大学
論文	1933年から1939年までのドイツ教会闘争に対するイギリスの対応（1974年）[1] 自己と神の関係（1983）[2]
影響	アーサー・マギル[3] フリードリヒ・シュライエルマッハー
学術研究
規律	神学
サブ分野	組織神学
学校か伝統か	フェミニスト神学 ポストキリスト教
機関	スターリング大学 セントアンドリュース大学
Webサイト	daphnehampson.co.uk

マーガレット・ダフネ・ハンプソン（1944年生まれ）はイギリスの神学者です。オックスフォード大学とハーバード大学で学び、セント・アンドリュース大学で「ポストキリスト教思想」の個人教授を務めました。ハンプソンの独特な神学的立場は、彼女の名声を高め、広く影響を与えてきました。キリスト教は真実でも道徳的でもない（性別を問わない）という考えのもと、家父長制の宗教を克服することが人間の解放の基本であると信じています。神学者として、ハンプソンは常に「現実主義」の立場を貫いており、「神とは何か」の理解は人間の宗教的経験に基づいています。

ハンプソンは1944年6月15日、イギリスのクロイドンで生まれた。政治学と近代史を専攻した。オックスフォード大学で取得した「1933年から1939年までのドイツ教会闘争に対する英国の対応」という博士号は彼女に大きな影響を与えた。彼女は後に、女性を差別する教会は、非アーリア人を差別する教会と同様、「キリスト教」とは見なされないと書いている。^[4] 10代前半の頃から、彼女は聖職者になることを思い描いていた。1年間イギリス史を教えた後、ノックス奨学生としてハーバード大学に進学した（組織神学の上級学位プログラムに入学した2人目の女性）。1974年にスターリング大学に就任し、1977年からはセント・アンドリュース大学で神学を学んだ。洗礼を希望し、相談を受けることなく英国国教会で堅信礼を受けた。 ^[要出典]今や内部関係者となった彼女は、性別に関係なく人を叙任すべきだという根本的な神学の観点での主張を主導し、1979年の投票前に英国国教会のシノドスのメンバーに回覧された声明を書いた。 ^[要出典]フェミニスト意識 が高まる中、彼女は1980年に人間の平等と相容れないとして教会を離れ、その後すぐにキリスト教も離れた。しかし、それによって神を信じることをやめるべきだとは思わなかった。実際、彼女はこの動きが彼女を本質的に家庭と学校での教育に戻したと述べている。^[5]

ハンプソンは頻繁に講演し、時折アナウンサーも務め、1980年代から広く世間に知られるようになった。^[要出典]教会で急成長していた女性運動の多くの人々は、彼女の思想に挑戦され、あるいは勇気づけられた。^{[誰? ]}彼女は、BBCラジオ4の同名のシリーズにおける最初の「偶像破壊者」であった。1986年に彼女は、ウェストミンスター大聖堂のホールで、キリスト教とフェミニズムの両立性についてローズマリー・ルーサーと大討論を行った。 ^[6]セント・アンドリュースでは、ハンプソンは英国で最初の2つの「フェミニズムと神学」コースの1つを設立した。^[要出典] 1985年から88年まで、彼女は東ヨーロッパと多くの西ヨーロッパ諸国に支部を持つヨーロッパ女性神学研究協会の初代会長を務めた。 1992年から1993年にかけてウォーリック大学で大陸哲学の学位を取得した後、セント・アンドリュース大学で教える範囲を広げ、「キリスト教信仰への挑戦」、「神学と最近の大陸哲学」（英国で最初の学部課程）、文学部での「フェミニスト理論」の学際的課程を含むようになった。2002年に個人教授職を授与されたが、その後まもなく、長年職務で直面してきた状況に疲れ果て、早期退職した。ハンプソンはそれ以来オックスフォードに住み、同大学の神学部の准教授として教鞭をとり、出版を続けている。2005年、ハンプソンはケンブリッジ大学クレア・ホールの客員研究員となり、現在は終身会員である。

ハンプソンは、大陸思想を学び、ポスト・カント、ポスト・フロイト、フェミニストの思想的キリスト教批判を展開する一方、イギリス経験主義の顕著な傾向も持ち、神学は人間の宗教的経験に基づくべきだとする点で珍しい。彼女を主に論争的な思想家とみなすのは誤解を招くだろう。むしろ、彼女の思想は、何が事実であるかについて理性的な判断を求める欲求によって特徴づけられる。彼女は、キリストにおける唯一の啓示に対するキリスト教の主張は、18世紀の啓蒙主義以来、現実の本質として知られているものとは相容れないと断固として主張する。したがって、彼女はキリスト教の神話は捨て去られなければならないと主張するが、同時に、それが人間の宗教的感受性を運ぶ「手段」としての役割を果たしてきたことも認めている。^[7] 彼女が指摘するように、特定の啓示を主張せず、神はどこにでも、いつでも存在すると考えられ、何が可能かについて世俗的な啓蒙主義のパラダイムを拡張する神学は、自然と歴史が（非決定的な）因果関係を形成するという認識に反するものではない。彼女は長い間、そのような認識論的立場を当然のこととしてきた。19歳のときにラジオに出演した彼女は、聖書が他の宗教文学の中の文学、つまり人々の神への認識の記録以外の何かと見なされる可能性があるのか​​とパネルに異議を唱えた。

ハンプソンは、そのような認識論的立場をキリスト教の倫理的批判と組み合わせる。歴史上、ユニークな啓示があったという信念から、キリスト教徒は絶えずその過去の時代を参照しなければならないということになる。その家父長制時代の価値観と考え方は、絶え間なく繰り返されることで宗教的潜在意識を形成し、現代の男女関係に影響を与えている。^[8] ハンプソンはさらに、超越的な神という考え方も問題があると考えている。これもまた、特定の啓示を信じることによって生じる帰結である。そのような聖書、あるいはそのような神との関係は、必然的に他律的でなければならない。^[9]後日、フェミニストによるG. W. F. ヘーゲルの流用は、ハンプソンのキリスト教批判にとって決定的な意味を持つようになった。^[10]ルーチェ・イリガライがルートヴィヒ・フォイエルバッハの思想を基にしたことに刺激されて、ハンプソンは宗教的思想構造は男性優位を反映し正当化する男性主義的投影であり、したがってファシズムの一形態であると考えるに至った。^[11]ハンプソンは神学が他の学問分野と同じようになり、適切であれば過去を参考にし、人類の知識や倫理の進歩がそれを要求する場合には新しい方向に進むことを望んでいた。^[12]

ハンプソンの思想のより挑戦的な側面は、（キリスト教の神話を退けるならば）「神」をどのように概念化するのが最善かを考えることであった。ハンプソンは、祈り、あるいは他者への集中した思考が効果的であるという信念については常に率直であった。ハンプソンは、現実にはそのような次元があるという確信が、彼女を世俗的な歴史を捨てて神学へと導いたと述べている。^[13]彼女にとって「神」とは、人間がこの現実に対する認識（擬人化）に与えた名前である。ハンプソンは、神は私たちの本質と密接に結びついた精神として理解するのが最善であると考えている。シュライエルマッハーの思想とフェミニストの著作を参考にして、彼女は、自己を「多孔性」で関係的に理解することで、人間と「神であるもの」がどのように相互に関連しているかを思い描くことができるかもしれないと示唆している。^[14]（「神」が行為者であるか、あるいは人間がいなかったら神が存在するかどうかは、彼女にとって未解決の問題である。）この神学的リアリズムは、より伝統的な信仰を持つ人々がしばしば共通して抱いていると認識しているものである。一方ハンプソンは、キリスト教徒とは何かという定義には、必然的に認識論的主張が含まれると常に主張している。倫理的見解に過ぎないものは、それだけではキリスト教を構成することはできない。^[15]

学術的には、ハンプソンは、英国ではほとんど知られておらず、評価もされていないルター派思想の力に常に感銘を受けてきた。彼女は、長年にわたり、ルター派とカトリックの思想の異なる（そして彼女が信じるところ、両立しない）構造と、その結果生じる精神性に実存的に関わってきた。これが、彼女のハーバード大学博士号のテーマである。彼女は、古代世界から受け継がれた哲学的前提を覆し、神学を別の方向に導いたルターの独創性に魅了されている。ハンプソンは、啓蒙主義がキリスト教徒に突きつけたジレンマに最もよく対応できるのはルター派の伝統であると考えている。1970年代初頭から、彼女はキルケゴールの思想、特にキリスト教と近代性の必然的な衝突を明らかにしたテキストとしてのキルケゴールの哲学的断片に魅了されてきた。彼女の最新の著書は『キルケゴール：解説と批判』である。彼女は、ルドルフ・ブルトマンの立場は近代におけるキリスト教の弁明を行う最も適切な試みであると考えていたが、失敗に終わったと判断した。 ^[16] 主要な神学者の中で、ハンプソンが繰り返し評価しているのはシュライエルマッハー（ルター派ではない）である。^[17]

1997 年の英国会議で講演したハンプソン氏は、自身の立場を次のように要約しました。

私はポストキリスト教時代に生きる西洋人であり、キリスト教思想家から何かを学び取りながらも、キリスト教神話を拒絶しています。実際、私はそれよりずっと先へ進みたいと思っています。この神話は中立的ではなく、非常に危険です。これは、家父長制の世界を正当化し、その中で男性が自分の道を見つけられるように計算された、見事で、微妙で、手の込んだ、男性的な文化的投影です。私たちはそれをありのままに見る必要があります。しかし、私自身はスピリチュアルな人間であり、無神論者ではありません。私は、癒し、超感覚的知覚、物事が収まるのを可能にするこの「現実の別の次元」の存在に驚いています。根底に善良さ、美しさ、秩序があることは明らかです。それは強力であり、私たちがそれと相互に関係しながらそれを利用できるほどです。私はそれを神と呼んでいます。^[18]

• 神学とフェミニズム（オックスフォード：バジル・ブラックウェル、1990年）
• 『After Christianity』（ロンドン：SCM Press、1996年、フィラデルフィア、ペンシルバニア州：Trinity Press International、1997年）第2版、ロンドン：SCM Press、2002年。
• (編)魚の骨を飲み込む? フェミニスト神学者がキリスト教を議論する(ロンドン: SPCK、1996 年)。
• キリスト教の矛盾：ルター派とカトリックの思想の構造（ケンブリッジ大学出版局、2001年、ペーパーバック2004年）。
• キルケゴール：解説と批評（オックスフォード大学出版局、2013年4月）。

最近の記事:

• 「神聖、女性、そしてフランスのフェミニスト理論」、G. ポロックと V. ターベイ・サウロン編『神聖と女性：想像力と差異』（ロンドンおよびニューヨーク、IB タウリス、2007 年）。
• 「啓蒙2008」、Caesar: A Journal of Religion and Human Values、第2巻第2号（2008年秋）。
• 「神とは何か」、G. ハウイー、J. ジョブリング編『女性と神：超越に触れる』（ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、2009年）。
• 『カントと現在』、P.S.アンダーソン編『フェミニスト宗教哲学の新トピックス：抵抗とスピリチュアル実践』、フェミニスト哲学コレクション（ニューヨーク：シュプリンガー、2009年）。
• 「神を探して？」M. McGhee と J. Cornwell 編著『神をめぐる哲学』（ロンドンおよびニューヨーク：Continuum International Publishing Group、2009 年）。
• 「ポストキリスト教思想」、D. パット編『ケンブリッジキリスト教辞典』（ケンブリッジ大学出版、2010年）。
• 「自由と人間の解放」、N. アダムス、G. パティソン、G. ワード編、オックスフォード神学および現代ヨーロッパ思想ハンドブック、オックスフォード大学出版局、近日刊行予定。

• メアリー・デイリー

• 公式サイト
• 1997年に行われた会議でのスピーチ