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実存療法は、クライアントの主観的な現実の体験に焦点を当てた心理療法の一形態です。その目的は、クライアントが自由を行使して、真に充実した人生を送ることです。実存主義の伝統では、以下のことが主張されています。
実存主義的心理療法の発展に特に関連のある哲学者は、人間の存在の意味を理解することを直接的に目的とした著作を残した哲学者たちである。現象学と実存主義哲学の分野は、実存主義的療法の誕生に特に直接的な役割を果たした。実存主義哲学の出発点（Warnock 1970; Macquarrie 1972; Mace 1999; van Deurzen and Kenward 2005を参照）は、セーレン・キルケゴールとフリードリヒ・ニーチェの著作であった。彼らの著作は当時の主流のイデオロギーと対立し、現実の探求に専念した。
セーレン・キルケゴール（1813-1855）は、キリスト教の教義に対する世間の誤解や濫用、そして科学のいわゆる「客観性」に激しく抗議した（キルケゴール、1841、1844）。[ 1 ]彼は、これら二つは人間の存在に内在する不安を回避する手段だと考えた。彼は周囲の人々の生き方をひどく軽蔑し、真理は行動する個人によって主観的にのみ発見できると信じていた。彼は、人々が信仰の飛躍をし、存在の内なる深みから情熱と献身をもって生きる勇気を欠いていると感じていた。これは、自己を創造し意味を見出すという困難な課題の一部として、人間の本性の有限性と無限性の間の絶え間ない葛藤を伴うものであった。キルケゴールは自らの言葉に従って生きたため、生涯を通じて孤独で、多くの嘲笑を受けた。
フリードリヒ・ニーチェ（1844年～1900年）は、この人生哲学をさらに一歩進めた。彼の出発点は「神は死んだ」という概念、すなわち神という概念は時代遅れで限定的であるという考え方であった（ニーチェ、1861年、1874年、1886年）。さらに、啓蒙主義は、理性と合理性への新たな信仰によって、神を殺したか、あるいは取って代わった新たな真理は、おそらく以前の真理よりも有害であった。科学と合理性が新たな「神」となったが、それは以前よりも冷たく、慰めにならない神の形をとった。ニーチェは心理学全般の発展に大きな影響を与えたが、特に、人生を個人的な視点から理解することを重視するアプローチに影響を与えた。[ 2 ]存在の存在論的条件に関する個人の様々なニーズを探求する中で、ニーチェは、すべてのものは「存在論的欠乏」の状態にあり、現状以上のものになることを切望していると主張した。この欠乏状態は、個人の生理的および心理的ニーズに重大な影響を与える。[ 3 ]
キルケゴールとニーチェは、対処すべき人間的な問題に注目したが、エドムント・フッサールの現象学（フッサール、1960、1962年；モラン、2000年）は、それらの問題に厳密に取り組む方法を提供した。フッサールは、自然科学は主観と客観の分離を前提としており、このような二元論は誤りを招くだけだと主張した。彼は、世界とそれに対する私たちの経験の探求と理解のための全く新しい方法を提案した。偏見は脇に置くか「括弧に入れ」なければ、私たちは世界を新たに捉え、絶対的に根本的なもの、そして直観を通してのみ直接的に得られるものを発見することはできないと彼は述べた。人々が物事の本質を捉えたいのであれば、それを説明したり分析したりするのではなく、記述し理解することを学ばなければならない。
マックス・シェーラー（1874-1928）は、イマヌエル・カントの義務の倫理（ 「義務の倫理」）に対抗する物質的価値倫理（「物質的価値倫理」）から哲学的人間学を発展させた。彼は、現象学的哲学をさらに発展させる階層的な価値体系を記述した。シェーラーは、人間の精神は有機的自然の層に類似した4つの層から構成されていると説明した。しかし、彼の記述では、人間の精神は人間の精神原理と対立している。シェーラーの哲学は、ヴィクトール・フランクルのロゴセラピーと実存分析の基礎となっている。
マルティン・ハイデガー（1889-1976）は、現象学的方法を用いて存在の意味を理解しようとした（ハイデガー、1962、1968）。彼は、詩や深い哲学的思考は、科学的知識によって得られるものよりも、世界における存在の意味についてより深い洞察をもたらすことができると主張した。彼は、自己や心理学に関する古典的な考え方を根本的に変革する形で、世界における人間を探求した。彼は、時間、空間、死、そして人間関係の重要性を認識した。また、解釈の技術である、古くからある哲学的探究方法である解釈学を重視した。
精神分析で行われる解釈（個人の経験をあらかじめ確立された理論的枠組みに照らし合わせること）とは異なり、この種の解釈は、個人自身が何かをどのように主観的に経験しているかを理解しようとするものである。
ジャン＝ポール・サルトル（1905年～1980年）は、人間の自由、責任、そして本来の目的を持たない世界における意味の構築を強調することで、実存心理学に大きな影響を与えました。彼の「徹底的な自由」――人間は「自由である運命にある」ため、自らの行動に全責任を負わなければならないという考え――は、実存療法の根幹をなすものです。この枠組みでは、不安は医学的な病理ではなく、個人が選択という重荷に直面した際に生じる自然なプロセスとみなされます。
さらに、アルベール・カミュ、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、モーリス・メルロ＝ポンティ、エマニュエル・レヴィナスの著作も大きな影響力を持っていた。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは実存主義をフェミニズムと関係性の領域へと拡張し、個人は自らの自由を主張するだけでなく、他者の自由も認めなければならないと強調した。カミュは不条理の経験（意味を求める人間の欲求と無関心な宇宙との間の葛藤）を探求し、個人的責任と反抗的な真正性の倫理を主張した。メルロ＝ポンティは意識の身体性を強調することで現象学と心理学の対話をもたらし、知覚、感情、経験は常に生きた身体に根ざし、社会的かつ物理的な世界に位置づけられていることを示した。最後に、レヴィナスは重要な倫理的側面を加え、他者への責任、特に他者の脆弱性とケアの必要性を認識することによって、私たちは真に人間になると述べた。実存主義心理学の基礎を築いたその他の人物には、以下が含まれる。
哲学者に加えて、実存心理学は、フョードル・ドストエフスキー、レフ・トルストイ、フランツ・カフカ、ライナー・リルケ、ヘンリック・イプセンなど、実存的なテーマに触れた作品を書いた多くの作家からも影響を受けた。
20世紀を通じて、精神療法家は実存主義のテーマと経験を記述する現象学的方法の両方を治療実践に取り入れ始めた。オットー・ランク（1884-1939）はオーストリアの精神分析医で、1920年代半ばにフロイトと決別した。彼は自身を実存主義療法家とは考えていなかったが、人間の動機付けの要因としての「意志」の概念、死への恐怖、そして真に生きることへの恐怖に関する彼の考えは、後の著述家の基礎を築いた。1930年代から1940年代にかけて、スイスの精神科医ルートヴィヒ・ビンスヴァンガーとメダール・ボスはそれぞれ、現存在分析として知られる精神療法を開発した。現存在分析は、フロイトの精神分析とマルティン・ハイデガーの実存現象学、特に彼の現存在（「存在」）の概念を融合したものである。症状を診断するのではなく、クライアントが「世界の中に存在する」という経験を理解することに重点を置いています。
アメリカでは、実存療法のテーマは、ロロ・メイが著書『不安の意味』（1950年）と『自己探求の旅』 （1953年）で初めて取り上げた。1958年には、メイ自身らが執筆したエッセイ集『存在：精神医学と心理学における新たな次元』を出版。これは、ビンスワンガーの著作を初めて英語に翻訳しただけでなく、アメリカの読者に実存療法を紹介する最初の主要なテキストとなった。1950年代から60年代にかけて、メイはポール・ティリッヒやジェームズ・ブーゲンタルと緊密に協力し、アメリカ独自の実存主義的・人間主義的療法の発展に貢献した。また、人間性心理学運動の創始者であるカール・ロジャーズやアブラハム・マズローとも密接に協力した。そのため、アメリカにおける実存療法は、人間性心理学、特にロジャーズのパーソンセンタード・セラピーの原則、とりわけ共感的で関係性を重視する治療関係を個人の成長の手段として重視する点と密接に結びつくようになった。
一方、ヴィクトール・フランクル（1905～1997）はベストセラーとなった『夜と霧』（1946年）を著し、ロゴセラピーと呼ばれる独自の存在論的療法の一分野を生み出した。ロゴセラピーは、個人の主要な動機は人生の意味を見つけることであるという考えに基づいている。『夜と霧』は世界的なベストセラーとなり、1600万部以上を売り上げ、50以上の言語に翻訳された。イギリスでは、精神科医のR・D・レインが、 60年代に台頭した反精神医学運動の中心人物となった。レインはヨーロッパの実存現象学の伝統と精神科医のカール・ヤスパースに影響を受け、医学モデルを否定し、説明や治療を試みる前にクライアントの主観的な世界を理解しようとする療法スタイルを重視した。彼の画期的な著作『分裂した自己』（1960年）の中で、彼は統合失調症のような症状は医学的な脳の障害ではなく、対人関係における疎外感や社会的な「二重拘束」に根ざした、自己の存在論的な危機であると主張した。
1980年、アーヴィン・D・ヤーロムは『実存心理療法』を出版した。この本は、実存療法を包括的に概観した最初の書籍である。ヤーロムは本書の中で、人間の経験の根底にある4つの実存的問題、すなわち「前提」――死、自由、孤立、そして無意味――を挙げている。ヤーロムは、実存療法におけるセラピストの役割は、解決策や答えを提供することではなく、クライアントがこれらの課題を探求し、向き合うよう導くことだと主張する。他の療法とは異なり、ヤーロムは特定の技法を規定するのではなく、実存療法はセラピストとクライアントの個人的な協働であり、各クライアント固有の実存的問題に合わせて調整されるべきだと提唱している。
実存療法は単一の統一された実践ではなく、実存哲学に基づいたアプローチの集合体です。しかし、実存療法に関する現代の文献では、それぞれ独自の哲学的歴史と焦点を持つ4つの主要な「学派」が実存療法として特定されています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
これら4つの学派に加えて、セラピストは治療実践に実存主義的なテーマを取り入れ始めています。2007年、ロロ・メイの弟子であるカーク・シュナイダーは、実存主義的統合療法に関する本を開発・出版し、実存主義的療法を他の療法モダリティと柔軟かつ適応的に統合できることを強調しました。 [ 7 ]現代のセラピストは、認知行動療法[ 8 ] 、ナラティブセラピー[ 9 ] 、構成主義的療法[ 10 ] 、および精神腫瘍学[ 11 ] に実存主義的なテーマをどのように取り入れることができるかを論じた著作を発表しています。ポール・TP・ウォンも、ポジティブ心理学に実存主義的なテーマを取り入れることについて詳しく書き、独自の「実存主義的ポジティブ心理学」を作り出しました。
ヨーロッパの実存分析学派は、ロゴセラピーと現存在分析という2つの療法形態が主流です。ロゴセラピーは精神科医のヴィクトール・E・フランクルによって開発されました。[ 12 ]フランクルは実存哲学と、第二次世界大戦中のナチスの強制収容所での自身の経験から大きな影響を受けました。ロゴセラピーの3つの主要な構成要素は、自由意志（そのような変化が可能な範囲で自分の人生を変える能力）、意味への意志（幸福の中心に意味を置く）、そして人生の意味（意味の客観性を主張する）です。ロゴセラピーの主な技法は、クライアントが自分の人生における意味の追求に対するあらゆる障壁を特定して取り除き、個人的に意味のあるものを決定し、その後、患者が関連する目標を効果的に追求できるように支援することです。[ 13 ] [ 14 ]現存在分析は、マルティン・ハイデッガーの思想とジークムント・フロイトの精神分析理論に基づいて開発された心理療法システムであり、個人が「世界における存在」（「現存在」の意訳）の中で自律性と意味を見出すのを助けることを目指している。[ 15 ]
反精神医学運動と関連付けられることの多いRD・レインとデイヴィッド・クーパーが、サルトルの実存主義思想を研究の基礎としたことで、イギリスは実存主義的アプローチのさらなる発展にとって肥沃な土壌となった（レイン、1960、1961年；クーパー、1967年；レインとクーパー、1964年）。彼らは具体的な治療法を開発することなく、精神疾患とその治療という概念を批判的に再考した。1960年代後半、彼らはロンドンのイーストエンドにあるキングスリー・ホールに実験的な治療共同体を設立し、そこで人々は通常の医療を受けることなく「狂気」を乗り越えて生きることができた。彼らはまた、この観点から代替的な生活、治療、治療訓練を提供する組織であるフィラデルフィア協会を設立した。フィラデルフィア協会は現在も存続しており、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、ジャック・デリダ、レヴィナス、ミシェル・フーコーといった哲学者の著作や、フランスの精神分析医ジャック・ラカンの著作の研究に力を注いでいる。また、こうした方針に沿った小規模な治療共同体も運営している。アーバーズ協会もキングスリー・ホールの実験から発展した団体である。 1970年代にジョセフ・バークとシャッツマンによって設立された同協会は、現在、心理療法の研修プログラム、危機対応センター、そして複数の治療共同体を運営している。アーバーズにおける実存主義的なアプローチは、徐々に新クライン派的なアプローチへと置き換えられつつある。
英国における実存主義的アプローチのさらなる発展の原動力は、主に学術機関における実存主義に基づくコースの開発から生まれた。これは、エミー・ヴァン・デュルゼンが創設したプログラムに端を発し、当初はロンドンのアンティオック大学で、その後リージェンツ・カレッジ・ロンドンで、そして現在は同じくロンドンにあるニュー・スクール・オブ・サイコセラピー・アンド・カウンセリングで展開されている。後者は、シェフィールド大学とミドルセックス大学によって認定された大学院学位を提供する、純粋に実存主義に基づく研修機関である。ここ数十年の間に、実存主義的アプローチは急速に広まり、既存の方法に代わる歓迎すべき選択肢となっている。現在、英国には実存主義カウンセリングと心理療法の研修を提供する、主に学術機関である多くのセンターがあり、ボランティア団体や国民保健サービス（ NHS）においても、このアプローチへの関心が急速に高まっている。
実存療法を扱ったイギリスの出版物には、ジェンナー（de Koning and Jenner、1982）、ヒートン（1988、1994）、コーン（1994、1997）、[ 16 ]スピネリ（1997）、クーパー（1989、2002）、エレフテリアドゥ（1994）、レンマ＝ライト（1994）、デュ・プロック（1997）、ストラッサーとストラッサー（1997）、ファン・デュルゼン（1997、1998、2002）、ファン・デュルゼンとアーノルド＝ベイカー（2005）、ファン・デュルゼンとケンワード（2005）などの著者の寄稿が含まれています。ロマス（1981）やスマイル（1978、1987、1993）などの他の著者も、明示的に「実存的」な方向性ではないものの、このアプローチに関連する著作を発表しています。英国現象学会の機関誌は、実存主義的および現象学的心理療法に関する研究を定期的に掲載している。実存分析学会は、ファン・デュルゼンによって1988年に設立された。この学会は、実存主義的観点から活動する心理療法士、心理学者、精神科医、カウンセラー、哲学者を集めている。定期的な議論や討論の場を提供するとともに、重要な年次会議も開催している。実存分析学会誌を年2回発行している。また、世界中の実存分析アプローチの代表者間の国際交流を促進する国際現存在分析連盟のメンバーでもある。実存療法士のための国際学会も存在する。これは、エミー・ファン・デュルゼンとディグビー・タンタムによって2006年に設立され、国際実存カウンセラーおよびセラピストコミュニティ（ICECAP）と呼ばれている。[ 17 ]
過去 20 年間の実存療法の新たな展開には、実存的ポジティブ心理学[ 18 ]や意味療法[ 19 ] [ 20 ]が含まれます。実存療法の従来のアプローチとは異なり、これらの新たな展開は、現代のポジティブ心理学の研究結果を取り入れています。実存的ポジティブ心理学は、実存的懸念の従来の問題を、実証的研究の対象となるポジティブ心理学の問題に再定義することができます。また、実存的不安と同様に、個人の成長と変容にも焦点を当てています。[ 21 ] [ 22 ]その後、実存的ポジティブ心理学は、ポジティブ心理学の第二波に組み込まれました。
意味療法（MT）は、フランクルのロゴセラピーとアメリカの人間主義的実存主義の伝統の延長線上にあるものです。また、意味を中心的な組織構成概念として、認知行動療法、ナラティブセラピー、ポジティブ心理療法の要素を取り入れているため、多元的でもあります。MTは、人々の幸福と意義に対する自然な欲求に訴えるだけでなく、意味の探求と意味の創造に対する生来の能力を巧みに活用します。MTは、人間中心のアプローチと心理教育的アプローチのバランスを取っています。治療の開始時に、クライアントは、癒しと繁栄における意味の重要な役割に関する経験的証拠に基づき、彼らの苦境に適した意味中心の介入の使用について知らされます。[ 23 ] [ 24 ] MTは、クライアントの実存的懸念のあらゆる側面に対処する包括的かつ多元的な方法です。クライアントはMTから2つの点で恩恵を受けることができます。（1）クライアントの抱える問題を解決するためのオーダーメイドの治療、そして（2）望ましいより良い未来を創造するための協働的な道のり。
実存的テーマとは、人間の存在や経験の中心となる問題と考えられているものです。そのため、それらは幅広く、説明するのが難しい場合が多いです。最も一般的な枠組みはアーヴィン・ヤーロムによるもので、彼は実存的問題を4つの主要なテーマに分類しています。[ 25 ]
これら4つのテーマに加え、実存療法の根底にある中心的な概念は、実存的不安、より一般的には実存的危機と呼ばれるものです。人々がこうした実存的なテーマに気づくと、不安、罪悪感、あるいはその他の苦痛を感じます。不安を「治療」すべき「症状」と厳密に捉えるフロイト派や医学的な精神疾患モデルとは異なり、実存療法では、実存的不安は人生において避けられないものであると強調します。この枠組みでは、不安は排除すべきものではなく、人生における自然で、場合によっては必要な部分とみなされ、こうした不安に取り組むことは、個人の成長と変容のための強力な源泉となり得るのです。
このため、実存療法の中心的な目標の一つは、クライアントが自分らしく生きることを支援することです。自分らしく生きるとは、人生における実存的な事実を避けずに受け入れることを意味します。また、自分の価値観に沿った生き方をすることも意味します。多くの人は、同調圧力や同調圧力に屈することで、自分らしくない生き方をしています。実存療法士は、クライアントが自分の価値観、選択、行動パターンを振り返り、自分らしくない生き方をしている可能性のある領域を特定できるよう導きます。例えば、クライアントは自分の価値観に合わないやりがいのない仕事に縛られていたり、孤独への恐怖から不満な人間関係に囚われていたりするかもしれません。セラピストは、クライアントが実存的不安に立ち向かい、自分の価値観を明確にし、自由を行使できる領域を見つけるのを支援することで、真実で、意味があり、完全に自分らしい人生を創造できるようサポートします。
実存主義には統一された見解がないため、心理的機能不全に関する意見は様々です。ヤロムに同調する理論家にとって、心理的機能不全は、死、自由、孤立、無意味さといった人生の「既成事実」に直面することから生じる通常の実存的不安に対処することを拒否したり、対処できなかったりすることから生じます。[ 26 ]他の理論家にとっては、心理的機能不全や精神疾患などというものは存在しません。あらゆる生き方は、単にその人が自分の人生をどのように生きるかを選択する表現にすぎません。しかし、人は世界で孤独であるという不安を受け入れることができないと感じるかもしれません。その場合、実存主義心理療法士は、まるで何かが間違っているかのようにこれらの感情を変えようとするのではなく、受け入れることを支援できます。誰もが人生でどのように生きるかを選択する自由を持っていますが、この自由は実践されないままかもしれません。自分が責任を負うことになる決定をしない方が簡単で安全に見えるかもしれません。多くの人は、さまざまな社会的理由から、人生における別の選択肢に気づかないままです。
実存主義カウンセラーは、効果的なカウンセリングへの道を開くために、吟味された人生と自己の準備作業の重要性を強調します。[ 27 ]したがって、カウンセラーは、現実的な決定を下すことに基づく自律的な人生を最適にモデル化することができますが、それは日常生活における成功だけでなく失敗の役割も認め、不安が継続的かつ避けられない存在であることも認めるものです。[ 28 ]実存主義心理療法の厳密なサルトル的視点は、一般的にクライアントの過去には関心を持たず、代わりに現在と未来に行う選択に重点を置きます。カウンセラーとクライアントは、クライアントが過去に人生の問いにどのように答えてきたかを振り返るかもしれませんが、最終的には、現在における新たな、より深い意識の探求と、行動するための新たな自由と責任を可能にすることに注意が向けられます。患者は、自分が特別な存在ではなく、自分の存在は単なる偶然、あるいは運命や宿命とは無関係であることを受け入れることができます。これを受け入れることで、彼らは不安を克服し、人生を根本的に自由な瞬間として捉えることができるようになる。
実存主義思想家は、人々を分類したりレッテルを貼ったりする制限的なモデルを避けようとします。その代わりに、文化を超えて観察できる普遍的なものを探します。人間を類型に分けたり、人々を部分的な構成要素に還元したりする実存主義的な人格理論はありません。その代わりに、人々が必然的に直面するさまざまなレベルの経験と存在についての記述があります。ある特定の段階で人が世界にどのように存在するかは、この人間の存在の一般的な地図上に図示することができます（Binswanger、1963年、Yalom、1980年、van Deurzen、1984年）。van Deurzenの見解に沿って、[ 29 ]人間の存在には、物理的、社会的、心理的、精神的という4つの基本的な次元を区別することができます。[ 30 ]最初の3つだけを信じる人もいます。[ 31 ]これらの各次元において、人々は世界と出会い、経験に対する独自の解釈から態度を形成します。世界に対する彼らの向き合い方が、彼らの現実を定義します。 4つの次元は相互に絡み合い、それらの存在のための複雑な4次元の力場を提供する。個人は、各次元で自分が目指すものの正の極と、自分が恐れるものの負の極の間で引き裂かれている。ビンスワンガーは、ハイデガーのウムヴェルトとミットヴェルトの記述、および彼のさらなるアイゲンヴェルトの概念から、これらの次元の最初の3つを提案した。4番目の次元は、ハイデガーの後期の著作における精神世界（ユーバーヴェルト）の記述からファン・デュルゼンによって追加された。 [ 29 ] [ 32 ]
実存療法は成人において様々な有効性を示しており、意味中心療法は人生の意味を改善し、精神病理を中程度に軽減し、支持的表現療法は精神病理に対してわずかな効果を示し、経験的実存療法と認知的実存療法は有意な効果を示していません。限られた質の低い証拠にもかかわらず、心理教育、エクササイズ、意味についての議論を取り入れた構造化された介入が最も有望であると思われます。[ 33 ]カウンセリングにおけるエビデンスに基づく研究に関する議論では、実存カウンセラーは過度に単純化することの危険性と、結果の定量的測定だけでなく定性的測定の重要性を強調する傾向があります。[ 34 ] 実存カウンセラーは、治療における特定要因と非特定要因の議論が容易に解決されるとは必ずしも期待していませんが、それでもエビデンスに基づく実践を支持します。[ 35 ]
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