![]() 初版、表紙。 | |
| 著者 | セーレン・キェルケゴール |
|---|---|
| 原題 | トレ・ターラー・ヴェド・タンクテ・ライリヘダー |
| 仮題 | 想像上の出来事に関する3つの講話 |
| 翻訳者 | デビッド・F・スウェンソン、ハワード・V・ホン、エドナ・H・ホン |
| カバーアーティスト | フランク・マフード |
| 言語 | デンマーク語 |
| 主題 | キリスト教 |
| 公開済み | 1845年4月29日 |
| 出版地 | デンマーク |
| メディアタイプ | ハードカバー |
| ページ | 114 |
| 番号 | 9780691140742 |
| 先行 | 4つの啓発的な説教、1844年 |
| に続く | 人生のステージ |
『想像の機会についての三つの談話』 (1845年)は、セーレン・キェルケゴールが書いた本です。
歴史
キルケゴールは、1843年から1844年にかけて、 18の啓発的講話と、いくつかのペンネームの本を出版した。彼の「どちらか/どちらか」のカテゴリーは選択することであり、講話のカテゴリーは「一人の個人」である。彼は読者に作品の序文に注意するよう勧めており、この本には「意味」と「意味の流用」について語る序文があり、彼は繰り返し「説教したり教えたりする権威」を持っていないと述べている。ここで、序文で彼は次のように書いている。「この小さな本は、時折の演説の本とも言えるが、話し手を創り出して権威を与える機会も、聞き手を創り出して学習者にする機会も持たず、呼びかけの正当性に欠けており、言い訳の余地のない欠点がある。外的状況からの支援がなく、したがってその詳細化にはまったく無力である。」[1]
彼は、キリスト教徒としてあまり楽な生活を送らなかった使徒 について書いている。「さて、パウロ!彼は権力者に教えを褒め称えられるよう、権力者に気に入られて生きただろうか?いいえ、彼は囚人だった!賢者たちは、その教えが真実であることを評判で保証するため、彼の教えを称賛しただろうか?いいえ、彼らにとって、それは愚かなことだった。彼の教えは、個人に超自然的な力をすぐに与えることができただろうか?それは手品で人々に売りつけられただろうか?いいえ、それはすべてを放棄することから始まる試練の中で、ゆっくりと習得されなければならなかったのだ。」[2]パウロは、自分に何が待ち受けているのか知っていたら、キリスト教徒になっていただろうか?すべての人には未来があり、長期的な影響を及ぼす決断を下す時が来る。パウロは手紙の中で自分の経験について書き記しており、キルケゴールはこれがキリスト教を説く正当な方法だと考えた。しかし、彼は間接的なコミュニケーションを強調した。
著者が自分の経験を利用する際に許される繊細さの法則は、決して真実を語らず、真実を自分の中に留め、それを異なる形でのみ表出させることである。セーレン・キェルケゴール『日記と論文』 IV A 161 [3]
彼が最初に著作した最後の 3 つの講話では、罪悪感、罪の赦し、結婚、死について神の前で告白すること、そして質問する個人に与えられると思われる答え、または与えられないと思われる答えについて書くことを選択しました。
ノックする者には、ドアが開かれるであろう。[4]たとえ神がすぐにドアを開けてくれなくても、安心してください。年配の人が自分の部屋に座って、ある時間に訪ねてくる子供を喜ばせる準備をしていると想像してください。しかし、子供は早く来すぎました。彼はノックしましたが、ドアは開きませんでした。部屋に明かりがあったので、子供は誰かがいることがわかりました。したがって、子供のノックの音は確かに聞こえました。しかし、ドアは開きませんでした。それで、子供は落胆しました。ああ、しかし、なぜドアは開かなかったのでしょうか? それは、子供の幸せのための準備がまだ完全には終わっていなかったからです。キルケゴールからの瞑想、トーマス・ヘンリー・クロックスオール著、 1955年、p.99、ジャーナルVIII 586
構造
セーレン・アービー・キェルケゴールは、1845年4月29日に『想像上の機会に関する三つの談話』を、1845年4月30日に『人生の道程』を出版した。両書は、告白、結婚、死という、一人ひとりの人生における三つの重大な機会に分かれている。デイビッド・F・スウェンソンは1941年にこの本を『人生における重大な状況についての考察』 (副題は『想像上の機会に関する三つの談話』)として翻訳し、ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンは1993年に『想像上の機会に関する三つの談話』というタイトルで翻訳した。
- 告解の儀式において神を求めるとはどういうことか
- 愛はすべてを征服する、結婚式の機会に
- 死の決断、墓の傍らで(ホン、墓の傍らで)
(スウェンソンの翻訳には両方のタイトルがありますが、ホンの翻訳には後者のタイトルしかありません。スウェンソンとホンはキルケゴールの「18の啓発的講話」も翻訳しました)
これらの想像上の談話はどれも、決断を下す不安を伴います。キルケゴールは、その主題について、以前も後期の著作でも多くのことを書いています。
神を求めるとはどういうことか
多くの場合、人は身体的な病気にかかり、医者に助けを求めます。しかし、病気はそれだけなのでしょうか? キルケゴールは、罪と呼ばれる精神的な病気と、赦しを期待することに興味を持っていました。これらはどちらもキリスト教のカテゴリーです。[5]私たちは「罪の赦しを理解したいと願わなければなりません。そして、それを理解することに絶望しなければなりません。」[6]後に、キルケゴールは『死に至る病』の中で、自分の罪に絶望する罪と、罪の赦しに絶望する罪について書いています。[7]マーサー大学のロバート・L・パーキンスは、 2006年にこれら3つの講話に関する一連のエッセイを出版しました。キルケゴールは、出版された2年間で、恐れと震えから恐れと驚きへと前進しました。驚きは恐れよりも肯定的です。[8]
キルケゴールは、父ミカエルがこの「精神の病」に苦しんでいるのは、若い頃か最初の妻を亡くした悲しみの中で何かをしたためだと疑っていた。リー・M・ホランダーは、父が決して許されない永遠の罪を犯したのではないかと恐れているのだと思った。キルケゴールは、父の罪を知ったときのことを「大地震」と呼んだ。神を呪うことは許されない罪だ、あるいは姦淫は許されない罪だと誰かが言っているのを聞いたのかもしれない。キルケゴールは、父の不安や、神が自分たちに対して扉を閉ざしていると信じている父親のような人たちを心配して書いた。[9]彼は「人は自分が最大の罪人であることをどうやって知るのか」と問う。[10]キルケゴールは『Either/Or』で、AとBという名の2人の登場人物が自己を模索するところから始め、『不安の概念』で次のように述べている。 「もし人がまず「自分」の意味を自分自身に明らかにしなければ、罪について利己主義だと言っても無駄である。」[11]ゲーテの父親は神を呪い、神が彼を許してくれると信じていなかったとき、まだ12歳だった。ゲーテも若いうちに多くの経験をしたため、同じ問題を抱えていた。[12] [13] [14]
多くの思索的な個人は、キリスト教の神秘と罪と罪悪感の性質について意見を述べたがります。キルケゴールは、これを行わないように警告しています。「最も危険な状態は、多くの知識に惑わされる状態である」からです。 [15]知ることと行うことは別物です。「もし誰かが、他人の罪悪感について説教したり教えたり、権威のないこの説教が行わないことを教えるという任務を負っているなら、最も純粋な心とは、まさに自分の罪悪感を最も深く理解しようとする心であるという慰めがあります。」[16]キルケゴールは、1847 年の著書「愛の営み」で、罪と罪悪感、罪悪感と罪悪感を比較することがいかに無意味であるかを示すために、すべての人にこれらの質問をしました。
愛は律法の成就であるとするこの聖句について、たとえそれが自分自身を判断することだけを目的とするものであったとしても、自分の意志に反して判断することなく語ることができるかどうか教えてください。人が要求を満たすことからどれほど遠く離れているかを、これより正確に表現できるものがあるでしょうか。その距離はあまりにも大きく、実際に計算を始めることも、計算を合計することもできないほどです。毎日多くのことが無視されるだけでなく、どんな罪が課されるかは言うまでもありません。時間が経つと、かつて自分に見えた罪を正確に述べることさえできなくなります。なぜなら、時間が経つと、過去に対する判断が変わり、和らぐからです。しかし、悲しいことに、どんなに時間が経っても、愛は律法の成就であるという要求、永遠の要求は変わりません。(ローマ人への手紙 10:4)、(ローマ人への手紙 13:10)、(テモテへの手紙 1:5) セーレン・キェルケゴール『愛のわざ 1847』、ホン 1995 年、134 ページ

キルケゴールは、人が「いかに」知識を得るかということに興味を持っていた。アドルフ・ペーター・アドラーの経験が彼に影響を与えたのかもしれない。彼は聴衆を「読者」と「聞き手」とみなしていたが[18]、今や「探求者」について語っている。彼は「清らかさがなければ神を見ることはできない」と言い、「罪人になることがなければ神を知ることはできない」と言っている。ドストエフスキーはこの概念を自分の芸術で再現しようとした[19] 。翌日出版された『人生の道程』では、罪人になることで神の目に清らかになった原型の例としてダビデとソロモンを取り上げている。「ダビデが砕かれ悔い改めた心で地面に横たわっている間、ソロモンは寝床から起き上がったが、彼の理解力は砕けていた。神に選ばれた者とはどういうことかを考えると、恐怖が彼を襲った。彼は、神との神聖な親密さ、主の前での純粋な人間の誠実さが説明ではなく、個人的な罪悪感こそがすべてを説明する秘密であると推測した。」[20]
彼は「暗闇」と「静寂」[21]の中に神を見出すこと、そして「この静寂とその力、そしてそれが不正と許しの相違さえもすべて沈めてしまう無限の無、そして孤独な者が静寂の中に沈んでいく深淵」[22]について語っています。そして彼女は「静かになるのはそんなに簡単なことなの?」[23]と問いかけます。つまり、これは彼の精神世界の 想像力豊かな創造物であり、彼はそれが想像力豊かなものであることをタイトルで読者に知らせています。
彼はまた、「期待」[24]とそれがどこにあるのかについて多くを書いています。今、彼は暗闇、静寂、「未知」、そして罪について書いています。彼は「罪は人類の共通の運命である」と述べています。[25]
かつて人類は、驚異や運命に疲れ果て、外部から背を向け、驚異の対象などなく、未知のものは無であり、驚異は欺瞞であることを発見した時代が世界にはありました。かつて生命の本質であったものが、競争の繰り返しの中で再びやって来るのです。[26] .... 神を見つけることは非常に難しいので、神が存在することを証明することさえも、証明が必要であると感じます。証明する作業は困難であるべきです。特に、それが何かを証明していることを理解しようとする人にとっては、それが困難であるべきです。証明する人にとっては簡単なことです。なぜなら、彼は外側に立っていて、神を扱っているのではなく、神について何かを議論しているからです。しかし、探求することが自分自身が変わることを意味するのであれば、探求者は自分自身に目を向けるべきです。 .... もし演説家が天の雷鳴のような声と、恐怖を抱かせる表情を持ち、目で狙いをつける術を知っていて、そして今、私の聴衆であるあなたがそこに座っているとき、彼があなたを指差して「そこの君、君は罪人だ」と言ったとしたら、そしてあなたの目が地面に落ち、頬から血の気が引いて、おそらくあなたは長い間その衝撃から立ち直れないほどの力でそう言ったとしたら、あなたはきっと、そのように振舞うことによって彼がその場を道化師を演じている道化劇場に変えていることに気づくでしょうし、静けさを見つけるのを邪魔したことを嘆くでしょう。セーレン・キェルケゴール『想像上の機会についての三つの談話』ホン199、p. 21、25、27 [27]
愛はすべてを征服する
「真剣さはどこで学ぶのか? 人生において。」 真剣さはどうやって失われるのだろうか? 決意とどう関係しているのだろうか? 「愛はすべてを征服する」のだろうか?[28]キルケゴールはこう考えている。「結婚の決意には、人生と自分自身についての真の認識が必要だが、これはすでに、第一の要件とまったく同じ第二の大きな要件、すなわち神についての真の認識を暗示している。人生と自分自身についての対応する認識がなければ、神についての真の認識を持つことはできないし、神についての対応する認識がなければ、人生についての真の認識を持つことはできないし、自分自身についての対応する認識がなければ、人生についての真の認識を持つことはできない。しかし、神についての真の認識は必要であり、神と幸福な人との間の理解が必要であり、したがって、両者が互いに話す言語が必要である。この言語が決意であり、神が人間と関わる唯一の言語である。」[29]彼はこう問う。「自分自身の魂の救済を恐れと震え の中で自分で成し遂げないなら、人はどこに導きを見出すのか?」[30]彼はこの講話で結婚式について書いているが、それは『Either/Or and Repetition』で書いたのと同じである。[31]ここで彼は、神の前で結婚を決意する独身者の価値を想像力豊かに構築している。彼は結婚はしていないが、「大人は適応することによってのみ学び、本質的にはそれをすることによってのみ本質を適応させる」ことを知っている。[32]

ああ、世界には導き手が不足することはありません。[33]見よ、ここに、すべての人を導きたいが、自分ではどうしようもない人がいます。ある人は賢者と宣言され、一般人が理解していることさえ理解できないので、賞賛によってそのように認識されます。ある人は雄弁な力を持ちながら、偽りの強力な働きを持って人を惑わします。ある人は、私たちが子供の頃に学んだことが時代遅れになり、私たちはそれをすべてもう一度学ばなければなりません。ある人は、夫を妻の側から引き離し、大きな事業に参加させることで彼を重要視し、結婚という神聖な使命を軽視するように教えます。ある人は妻を誘惑し、結婚の重いくびきの下でため息をつくように教えます。ある人は夫婦の前に、結婚関係を重要でないものにする共同体の交わりをぶら下げます。ある人は、夫婦に人生を楽しむように教え、子供たちとそれによって人生の心配事を彼らから遠ざけ、両親がより高尚なことのために生きられるようにします。そして、私たちの期待は、何か特別なこと、これから起こる新しい秩序によって緊張し、結婚している者もしていない者も、学校の先生が異動する子供のように休暇を取り、先生が落ち着くまで自由になります。しかし、私たちはもう学校の子供ではなく、誰もが神の前で自分自身について説明しなければならず、神聖な義務が毎日その課題[34]と責任を与えます。それでは、恐れと震えをもって自分の魂の救いを成し遂げなければ、どこに導きを見いだすことができるのでしょうか。そうすれば、私たちは真剣になるからです。(愛の働き、ホン1995年、179ページも参照)
- セーレン・キェルケゴール『人生の重要な局面についての考察』(1845年)スウェンソン訳(1941年)p. 65-66
「観察者」は、結婚がうまくいかなかったから愛の決意が欠けていたと言うかもしれないが、観察者はどうやってそれを知るのだろうか。おそらく「愛の復活」や「真剣さ」が欲しかったのだろう。 [35]詩人は愛の復活を実証する「稀有な個人」を探す。キルケゴールはレギーネ・オルセンと結婚しそうになったが、考えを変えた。おそらく彼は、作家としての自分の使命を彼女に手伝ってほしかったのだろう。ちょうどリリアン・マーヴィン・スウェンソンが夫のデイヴィッドを助け、エドナ・H・ホンが後年ハワード・V・ホンを助けたのと同じだ。彼はその経験を利用して、自分を打ちのめすのではなく、成長させた。彼は、責任を個々の聞き手、読者、観察者、または「実行者」に負わせた。[36]彼は日記の中で、そしてこの本の中で、疑念に直面した時の希望と勇気について自分の考えを述べている。
最悪の事態を恐れる勇気と、最善を期待する謙虚な勇気の間には、天と地ほどの違いがあります。主なる神よ、私にもう一度希望する勇気を与えてください。慈悲深い神よ、私にもう一度希望を与え、私の不毛で不毛な心を実らせてください。私の疑いはひどいものです。何物もそれに耐えることはできません。それは呪われた飢えであり、私はあらゆる議論、あらゆる慰め、鎮静剤を飲み込むことができます。私はあらゆる障害を毎秒1万マイルの速さで突き進みます。アリストテレスが、哲学は現代のように疑いからではなく、驚きから始まると言ったことは、哲学にとって前向きな出発点です。さらに、世界は物事は否定から始まるべきではないこと、そして世界が現在まで成功してきた理由は、否定に決して身を委ねたことがなく、したがって言ったことを真剣に実行したことがなかったからであることを知るでしょう。その疑いは単なる子供の遊びです。理解の権利が有効であるためには、たとえ神が聞いていなくても、海に出て声を上げ、岸に立って他の人々が戦ったり苦労したりするのを見守るのではなく、人生に飛び出していかなければなりません。そのとき初めて理解は正式な認可を得るのです。なぜなら、片足で立って神の存在を証明することと、ひざまずいて神に感謝することとはまったく異なることだからです。セーレン・キェルケゴールの日記1841年11月15日[37]
「たとえあなたが住んでいる場所に任命されたガイドが無能だったとしても、まあ、あなたがそう望むなら、彼の平凡な話から利益を得る良い聞き手になりなさい。」 キルケゴールは続けます。「そして、ここで話している人がおそらく若すぎるか、おそらく自分の表現が不明瞭であったり、考えが不明瞭であったりするなら、まあ、私の聞き手よ、その話は脇に置いてください。あるいは、あなたがそう望むなら、偉大なことをしてください、不十分な話からさえ利益を得る良い読者になりなさい。話にはほとんど奇跡を起こす力があるはずであるように、聞き手がそう望むなら奇跡を起こすことができる聞き手の力もあります。そのような聞き手は真剣な聞き手です。彼は「私は成長したい」と言い、そして彼は成長します。[38]しかし、真剣さは決意にあります。」イメージされた機会に関する三つの談話、結婚式の際に、セーレン・キェルケゴール、1844年6月17日、ホン1993年、62ページ
彼の著書「Either/Or」では、愛は欺かれるか否かについて論じています。欺かれたと知ることは良いことでしょうか、それとも怒りを覚えるものでしょうか。キルケゴールは1843年の著書「二つの建設的な説教」で怒りについてすでに論じており、その中でヤコブの手紙を引用しています。「ですから、愛する兄弟たちよ。すべての人は、聞くには早く、語るには遅く、怒るにはおそくあるべきです。人の怒りは神の前に正しいことを成し遂げないからです。(ヤコブの手紙1:17-22)[39]」同じ説教の前のほうで、彼は平等についても論じていました。「ユダヤ人もギリシャ人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。なぜなら、あなた方は皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」[40]彼は鋭い質問をします。「罪人であった女性[41]は、告発者がいなくなり、主の前に一人で立っているときよりも、律法学者が彼女を告発しているときの方が、自分の罪悪感をより深く感じたでしょうか。しかし、あなたはまた、最も危険に欺かれるのは自分自身を欺いている人であり、最も危険な状態は多くの知識に欺かれている人であり、さらに、他人の軽い考えに慰めを見出すのは嘆かわしい弱さであるが、他人の重い考えに恐怖を感じるのも嘆かわしい弱さであることを理解しています。すべて神に任せてください。結局のところ、神を求めることによって一人になった人のために、神はすべてのことを最もよく知っているのです。」[42]
死の決定性
キルケゴールは、神の前での罪の告白、神の前での他者への愛の告白、そして個人が決意を固める方法について書いてきました。今、彼は「死の決断」と死が世界にもたらす「真剣さ」[43]について書いています。死はこう言います。「私は存在する。私から学びたい人は、私のところに来なさい。」[44]
多くの人は人類の教師になりたいと願っていますが、キルケゴールは、世代から世代へと人間に付き添う教師を重視しています。彼は、18の啓発的講話の中で、アブラハム、ヨブ、使徒パウロ、アンナ、シメオンを人類の教師として、ヨハン・ゲーテとフリードリヒ・ヘーゲルを美学と倫理の教師として書いています。しかし、彼が書いているのは、神の前での真摯な告白、結婚、死は、世代から世代へと人類に付き添う別の種類の教師です。後に、彼は「野のユリと空の鳥」[45]を使って、人間であることの意味を教え、彼らを「神に任命された教師」と呼んでいます。[46]
キルケゴールは「死の決定が平等によって定義できないのと同じように、不平等によって定義できない」と述べています。[47]死はすべての人が平等になる方法ではありませんが、一人の人間として神の前に立つことができることがすべての人に平等を生み出すのです。なぜなら、神は偏見を持たず、死を説明できないものとして創造したからです。[48] [49]
したがって、神は群衆ではなく、不安や心配を 抱える一人の人間を相手にするのです。王と乞食は神の前では平等であり、乞食が王に反対して祈ることはなく、王が乞食に反対して祈ることもありません。男性と女性についても同様です。[50] しかし、天皇陛下ができる最高のことは、神の前で決断することです。最も卑しい人間も神の前で決断することができます。[51]
死の中断に関連して、有意義に過ごした時間に関して、その時間が長かったか短かったかは重要ではない。また、死の中断に関連して本質的な仕事に関して、その仕事が終わったか始まったばかりかは重要ではない。偶発的なものに関しては、時間の長さが重要な要素であり、たとえば幸福の場合と同様、終わりだけが人が幸福であったかどうかを決定する。外部にある偶発的な仕事の場合、仕事が終わることが不可欠である。しかし、死が中断である限り、本質的な仕事は時間や外部によって本質的に定義されるわけではない。したがって、真剣さとは、毎日を長い人生の最後であると同時に最初の日であるかのように生きること、そしてそれをうまくやり遂げるために一生が与えられるか、それをうまく始めるためにほんの短い時間が与えられるかに依存しない仕事を選択することである。
- セーレン・キェルケゴール『想像上の出来事についての三つの談話』香港、p.96
批判
キルケゴールはこれらの説教集を通常版の525部で自費出版したが、1847年までに売れたのは175部だけだった。第2版は1875年に出版された。彼はすでに1845年12月までに結論の追記を書き上げ、印刷業者のルノに渡していた。[52]海賊事件は彼の時間をいくらか奪い、1845年以降は不安を募らせた。その後、1846年2月7日、彼は日記に「牧師の資格を得るつもりだ。数か月間、神に助けを祈ってきた」と書いている。[53]彼は大きな教会ではなく、むしろ一人の人間に語りかけることができる小さな教会で説教したかった。彼はすでに1844年2月24日にコペンハーゲンのトリニタティス教会で説教を1回行っていたため[54] [55]、ある程度の経験はあるが、想像力に富んだ構成でいっぱいである。[56]
私は自分が牧師の立場にいることを何度も想像しました。もし群衆が牧師の話を聞こうと押し寄せ、教会の大きなアーチが大群衆を収容できず、人々が外に立って聞いているとしたら、感情を掴まれ、群衆の光景に触発されて、群衆がいるところには真実があるに違いない、一部の人には少しは必要だという考えに触発されて、大勢の人がいて、少しの真実を持つ大勢の人は確かに真実である、と語ることができるほどの才能のある人に、敬意と賞賛を送ります。私にとっては、これは不可能でしょう! しかし、もしそれが日曜日の午後で、天気が陰鬱でみじめで、冬の嵐で通りから人がいなくなり、暖かいアパートに住んでいた人は皆、教会で天気が良くなるまで神が待つとしたら、もし空っぽの教会に、アパートに暖房がなく教会で凍えそうな貧しい女性が数人座っていたとしたら、確かに私は彼女たちと私自身を暖かく語ることができるでしょう! 私は自分が墓のそばにいることを何度も想像しました。名誉ある名士たちが全員そこに集まり、大群衆全体に荘厳さが満ち溢れていたとしても、群衆の解釈者、悲しみの真実の表現者となるよう促されて荘厳さを増すことができるほどの才能のある人に名誉と賞賛を捧げるとしても、私にはできない!しかし、もしそれが貧しい霊柩車で、それに同行するのは亡くなった夫の未亡人で、夫が自分を連れて行かないで去っていくのを経験したことのない貧しい老女だけだったとしても、もし彼女が私に頼むなら、名誉にかけて、私は誰よりも葬儀の演説をするだろう。セーレン・キェルケゴール『日記と論文』第 5948 号 (第 7 章 A 176 節) 1846 年、367-368 ページ 『様々な精神における建設的な講話』、1847 年、香港
デイヴィッド・F・スウェンソンはキルケゴールの著作の多くを英訳し、1916年という早い時期にキルケゴールを英国の読者に紹介した。彼の翻訳は1941年に出版された。彼は短い序文で「神は人格である。神の意志は正義と不正義、善と悪の永遠の区別であり、それは善と愛である。愛と正義は非人格的な物や本質に付随するものではない。善という概念は善ではない」と述べた。 [57]スウェンソンは1945年にキルケゴールの『啓蒙的講話』を翻訳した際にもこの同じ本について論じた。彼は「18の講話には含まれていないが、本質的にはそれら(『人生における重要な状況についての考察』)に属する最後の講話群においてのみ、神は人格となり、キリスト教の信仰は具体的な個人的な態度である」と述べた。 [58]
ウォルター・ローリーは、キルケゴールが「右手に啓蒙的な講話を、左手に美的作品を持ち、左手に持っていたものを右手で掴んだ」と言ったことを読者に思い起こさせる。これは、右と左を『想像上の機会に関する三つの講話』と『人生の道の段階』として組み合わせ、次に『様々な精神に関する三つの講話』と『文学評論』、そして『野の百合と空の鳥』と『Either/Or』第2版を組み合わせることになる。[ 59]彼はキルケゴールの執筆計画を示している。
ハワード・V・ホンは、キルケゴールは「6つ以上の講話の種を心に描いていた。ペテロのキリスト否定について3つ、カナンの女について3つ、罪人か無実かの苦しみについて2つ、そして王の亡くなった従者と女預言者アンナへの葬儀の演説だ」と述べている。彼はこれを1845年にここで出版された『想像上の3つの講話』に絞り込んだ。[60]
ジョン・ゲイツはキルケゴールの生涯に関する著書の中で『想像の談話』についてほとんど触れていないが、それをキルケゴールの職業の発展における転機とみなしており、キルケゴールの執筆方法についての洞察を与えている。
『人生の道程』の出版前日、キルケゴールは自分の名義で『三つの折々の講話』という本を出版していた。この時期の彼の多作は、創造的才能の途方もない衝動と、キリスト教で人々を立ち向かわせるという真剣な目的によるところが大きい。その生産性は、膨大な量の、ひたすら骨の折れる仕事の成果である。彼は毎朝起きると神に感謝し、それから仕事に取りかかり、食事と昼の散歩の時以外は休みを取らなかった。時には夕方に仕事を中断して、10分ほど劇場に出て、自分が怠け者であるという虚構を維持することもあった。[61]夕方の決まった時間に仕事を中断し、再び神に感謝し、それからベッドに入り、眠った。執筆は彼の天職となり、彼はひたすらそれを追求した。『キルケゴールの生涯と思想 すべての人のために』、ジョン・A・ゲイツ著、1960年、91-93ページ[62]
グレゴール・マランチュクは、キルケゴールの最初の18の講話は諦めについてだったと述べている。「個人は、あらゆることにおいて、神に自分の意志を従わせ、自分の運命に忍耐強く耐えることを学ぶ。その後、彼は『想像上の出来事に関する3つの講話』を出版した。最初の講話では、神への人間の願望と神との出会いを扱い、人間の神の概念の発達について深い洞察を与えている。2番目では、結婚の誓いの重大さと結婚を確立する神の責任について論じている。最後の講話は、死についての厳粛で啓発的な瞑想である。」マランチュクはさらに、「これらの講話のどれも、キリスト教特有のものには達していない。そのためには、まず長い準備が必要である。」と述べている。 [63]
参考文献
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪序文
- ^ 18 の啓発講話、ホン p. 82-84
- ^ 彼はこの考えを『人生の道程』で用いた。最初のセクションである女性を愛する者の告白は『真実の酒の中で』と呼ばれた。
- ^ マタイ7:7–8
- ^ 18 の啓発的講話、ホン 266-267, 314-315哲学的断片、スウェンソン p. 27、不安の概念、ニコル、p. 155、想像上の機会に関する 3 つの講話、ホン 1993 p. 11-15、非科学的講話の結論、ホン p. 488-490、「キルケゴールからの瞑想」、トーマス クロックスオール、p. 137 (セーレン キルケゴールの日記 X2 A206 )、死に至る病、ハネイ、p. 132-137
- ^ 結論 非科学的追記、ホン p. 222-227
- ^ ウォルター・ローリー、キルケゴールの『恐れと戦慄』の翻訳、セーレン・キルケゴール『様々な精神における啓発的講話』ホン、p. 75-76、339-340、および『死に至る病』、1941年、1974年、p. 240-254
- ^下記 資料の序文と執筆サンプル: そして想像上の出来事に関する三つの講話を参照。169ページ以降
- ^ 彼はこの考えを、1847年の著書『Upbuilding Discourses in Various Spirits』でより明確に述べています。
心配が人間にどんな力を与えるか、慰めに対して自分を巧妙かつ強力に守る方法を知っているか、通常の指揮官にはできないこと、つまり、心配の防御が解除されたのと同じ瞬間に、同じ防御を再び活発に闘争に導くことができるか、経験したことのない人はいないでしょう。心配の情熱が、慰めている人自身がそれを恐れるほどの思考力と表現力を人に与えることを見たことのない人はいないでしょう。心配している人が、慰めなどないと自分自身と慰めている人に再び納得させるために魅惑的に話すことができるのと同じように、何かを望む人が他の人を味方につけるためにお世辞を言うことができる人はほとんどいないことを経験したことのない人はいないでしょう。しかし、これが事実である場合、心配している人が強くなった場合、悲しいことに、時には実際に苦しみの大きさのために強くなった場合、何もできないのでしょうか。確かに、できることがあります。その場合、心配している人に他人の苦しみに加わるよう促そうとする。そして、他人からの慰めを受け入れようとしない人が、他人の心配に喜んで同席し、他人と一緒に、また他人の代わりに心配するようになる。こうして、苦悩は忘れられる。心配している人が他人と一緒に悲しく苦しんでいる間、彼の心は安らかになる。洪訳 p. 201-202
- ^ 『想像上の出来事についての三つの談話』、洪 1993 年、p. 30、『人生の道程』、洪 p. 250-252
- ^ 不安の概念、ニコル 77-79
- ^ ヨハン・ゲーテ自伝第7巻、218ページ以降を参照
- ^ キルケゴールは子供の教育方法に非常に興味を持っていました。『キリスト教の実践』ホン著 174 ページ以降、スウェンソン訳『三つの想像上の談話』53-58 ページ、87 ページ以降、94-95 ページを参照。
- ^ 「キルケゴールほど文字通りに、彼らの人生が彼らの作品であると言える作家は少ない。あたかも彼が内面性を絶えず主張した証拠を提供するかのように、彼の人生は、他の多くの同種の精神的教育者と同様、出来事が著しく乏しい。しかし、彼の内面の経験の人生はそれだけ豊かである。数年のうちに現れ、デンマーク文学に不朽の名作を20作もたらした「文学の中の文学」がその証拠である。キルケゴールの身体的遺伝は不幸と言わざるを得ない。彼は年老いた両親の子供であり、父親は57歳、母親は45歳であった。彼が生まれたとき(1813年5月5日)、彼は虚弱な体質であった。さらに悪いことに、彼は父親から憂鬱という重荷を受け継いでいたが、彼はそれを陽気さの見せかけで覆い隠すことに悲しい誇りを持っていた。父のミヒャエル・ペーデルセン・キェルケゴールは、西ユトランド地方の貧しい小作人の少年として生まれ、荒れ野で羊の世話をすることになっていた。伝えられるところによると、ある日、孤独と寒さに圧倒された彼は丘を登り、激怒して、この惨めな生活を与えた神を呪った。その「聖霊に対する罪」の記憶は、彼が長い生涯を終えるまで振り払うことができなかった。17歳のとき、この才能ある少年は、裕福な毛織物と食料品の商人であるコペンハーゲンの叔父のもとに送られた。キェルケゴールはすぐに商売で地位を確立し、かなりの財産を築いた。そのおかげで、彼はわずか40歳で活動的な生活から身を引いて、それまで人生で得られなかった余暇である哲学の研究に専念することができた。特に、彼は合理主義哲学者ヴォルフの著作を研究したようである。最初の妻が子供を残さずに早世した後、彼はかつて家の使用人であったユト人の血を引く女性と結婚し、7 人の子供をもうけた。このうち生き残ったのは長男で後に司教となるペーデル・クリスティアンと末息子のソレン・オービエの 2 人だけであった。
- キルケゴールの著作からの抜粋、LMホランダー訳、テキサス大学オースティン校1923年出版、序文12ページ、キルケゴールのジャーナルと論文2A805からのこのエントリを参照
- ^ 想像上の出来事についての三つの講話、セーレン・キェルケゴール、1844年6月17日、ホン1993年、35頁以降
- ^ 『三つの想像上の談話』、洪 14-15 ページ、『人生の道程』、洪 481-482 ページ
- ^ セーレン・キェルケゴール『作家としての私の仕事の視点』ローリー訳、1939年、1962年、128ページ『愛の作品』ホン社、1995年、202-203ページ
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、ホン、35ページ以降
- ^ 人間がキリストに根付く前に、まず根を抜かれ、根こそぎにされなければならないという主張には、特別な意味がある。人格は、神との究極の関係において見るべきものである。ここでも、ドストエフスキーは、キルケゴールが『人間生活の重要な局面についての考察』で診断的に述べたことを、その芸術で表現している。「罪人になることなく神を見ることはできない」。ドストエフスキーの精神的芸術:視覚の重荷 ジョージ・アンドリュー・パニチャス著 1985、2005、2009 トランザクション・パブリッシャーズ、ニュージャージー州ニューブランズウィック、p. 133 2004041285
- ^ 人生の道の段階、1845年 ローリー、ショーケン版1967年p.237
- ^ セーレン・キェルケゴール『三つの想像上の談話』スウェンソン、p.9、13-14
- ^ セーレン・キェルケゴール『三つの想像上の談話』スウェンソン、18、38ページ
- ^ 三つの想像上の談話、洪 p. 39
- ^ 「信仰は驚異であるが、人間は誰もそれから除外されない。なぜなら、すべての人間の生活を結びつけるのは情熱であり、信仰は情熱だからである。恐れと震え、ホン、p. 67 笑顔であれ涙であれ、人は期待が本来魂にあることを告白する。十八の築き上げる説教、ホン、p. 220
- ^ セーレン・キェルケゴール『三つの想像上の談話』スウェンソン p. 15、ホン 18-20
- ^ セーレン・キェルケゴール『視点』ローリー、p. 89
- ^ キルケゴールの繰り返しについては、キルケゴールの『非科学的追記』 p. 47-49 Hongを参照。
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪 p. 45-50
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪 p. 63、哲学的断片に対する非科学的な結論の追記、洪 p. 11-12、102、113
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪 p. 48, 50, 52, 60ff、哲学的断片への非科学的な結論の追記、洪 p. 11-12, 102, 113
- ^ Either/Or Part II、Hong、p. 59ff
- ^ 想像上の出来事に関する三つの講話、洪37-38ページ。
- ^セーレン・キェルケゴール(1847年)『 様々な精神における建設的な講話』ホン社、251ページを参照
- ^ セーレン・キェルケゴール『非科学的結論の追記』ホン、133 ページ、159-169
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、ホン、p. 55ff、35
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪 59-61 ページ
- ^ キルケゴールの魂:日記からの抜粋、クーリエ社発行、2012年7月12日、67-68ページ
- ^ 心理学者 ロロ・メイは著書『自由と運命』の中でこのことに言及している。
自由は絶えず自らを創造している。キルケゴールが言うように、自由とは拡張性である。自由には無限の性質がある。この常に新しい可能性の集合は、心理学が概してこの主題を避けてきた理由の一部である。なぜなら、自由は心理学者がよくするようには定義できないからである。心理療法において、行動における自由を最もよく見分けることができるのは、人が「私はできる」または「私はする」と経験するときである。心理療法でクライアントがどちらかの言葉を言うとき、私はいつも、それが彼から聞いたものであることを彼に確実に伝える。なぜなら、「できる」と「する」は、たとえ空想であっても、個人の自由の表明だからである。これらの動詞は、即時または長期的な将来の何らかの出来事を指し示している。また、それらを使用する人が何らかの力、何らかの可能性を感じ、その力を使う能力を認識していることも暗示している。 自由と運命 ロロ・メイ著 53 ページ WW ノートン & カンパニー、1999 年
- ^ どちらか一方パート II、ホン p. 170、193-201; ジェームズ 1:17-22
- ^ ガラテヤ人への手紙 3:23
- ^ ルカ7:36-50
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪 p. 35-36
- ^ キルケゴールはこう言っています。「真剣さというのは、死に関して意見を得るのに性急であってはならないということである。真剣さのすべてにおいて、死の不確実性は、意見を持つ人が本当にこの意見を持っているかどうか、つまり、自分の人生がその意見を表現しているかどうかを調べるために絶えず自由に調査を行う。想像上の機会に関する三つの談話、ホン、100 ページ
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪 p. 76, 80, 96, 73-76
- ^ マタイ6章とルカ12章
- ^ 祈り: 天の父よ! あなたからは、善良で完全な賜物だけが与えられます。また、あなたが人間の教師、心配する者の相談役として任命した人の助言と教えに従うことも有益でなければなりません。心配する人が、神によって任命された教師、野のユリや空の鳥から本当に学ぶことができるようにしてください。アーメン。セーレン・キェルケゴール『さまざまな霊の建設的な講話』 1847年、ホン訳、157ページ以降]
- ^ 想像上の出来事に関する三つの談話、洪 p. 90-92
- ^ 想像上の出来事に関する三つの講話、ホン、p. 19、47、90ff、101-102、結論の非科学的追記、ホン、1992、p. 165ff キルケゴールは、18の建設的講話の中で、ヤコブの手紙を頻繁に使用しました。ヤコブの手紙2:1 聖書
- ^ 18 の啓発講話、ホン p. 141、280
- ^ ガラテヤ人への手紙 3 章、セーレン・キェルケゴール『哲学的断片』スウェンソン 23 ページ以降、視点、ローリー 38-39 ページ、想像上の機会に関する 3 つの講話、ホン 89-92 ページ、セーレン・キェルケゴール、1847 年『さまざまな精神における築き上げる講話』ホン 180-181 ページ
- ^ 追記、ホン、p. 496-497
- ^ホンの 「想像上の機会に関する三つの談話」序文、セーレン・キェルケゴール『作家としての私の仕事の視点』ローリー、p. 53
- ^ セーレン・キェルケゴールの日記と論文VII A 4
- ^ Johannes Climacus Or, De Omnibus Dubitandum Est And A Sermon、ソーレン・キェルケゴール著、1958 年トーマス・ヘンリー・クロクソール訳、157-173 ページ
- ^ 以下はWikiquoteからの引用です
- ^ 結論 非科学的追記、 洪 625-630
- ^ 人生における重要な状況についての考察、序文、デイビッド・F・スウェンソン
- ^ 啓蒙的な講話、セーレン・キェルケゴール、第3巻、デンマーク語からの翻訳、デイヴィッド・F・スウェンソンとリリアン・マーヴィン・スウェンソン、1945年、1957年、p. ix-x
- ^ ウォルター・ローリー『キルケゴールの短い生涯』1942年、1970年、196-197ページ
- ^ ハワード・V・ホン『想像上の出来事に関する三つの講話の歴史的序説』p. ix 1993
- ^ セーレン・キェルケゴール『視点』ローリー、49頁以降
- ^ キルケゴールの生涯と思想、ジョン・A・ゲイツ著、1960年、91-93ページ
- ^ グレゴール・マランチュク『キルケゴールの真理への道』1963年アウクスブルク出版社57ページ
外部リンク
ウィキクォートにおける「想像上の出来事に関する三つの講話」に関連する引用- 愛はすべてを征服する 全文、スウェンソン訳
- 想像上の出来事に関する三つの談話 プリンストン大学出版
- セーレン・キェルケゴール著『人生における重要な状況についての考察;想像上の出来事に関する3つの講話』、デンマーク語からデイヴィッド・F・スウェンソン訳、リリアン・マーヴィン・スウェンソン編集 ハイチ信託
- 序文と作文サンプル: そして、想像上の出来事に関する3つの講話 ロバート・L・パーキンス編 マーサー大学出版、2006年
- デイヴィッド・F・スウェンソン『不可知なるもののカテゴリー』(1905年9月14日)archive.org
- アンソニー・ストームによるキルケゴールの想像上の出来事に関する三つの談話

