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『哲学断片への非科学的最終追記』（デンマーク語: Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler、より正確には『哲学断片への非科学的最終追記』と訳される）は、セーレン・キルケゴールの主要著作である。この著作は、ヘーゲル哲学、特にヘーゲルの論理学に対する攻撃である。また、この著作は「主観性は真理である」という格言でも有名である。これは、キルケゴールがヘーゲルの決定論的哲学とみなしたものに対する攻撃であった。ヘーゲルの体系に対して、キルケゴールは形而上学的自由意志論の側に立っていると解釈されることが多いが、自由意志の非両立論的概念はキルケゴールの実存主義の定式化に不可欠ではないと主張されている
『哲学断片への非科学的追記』は、先に発表された『哲学断片』の続編である。タイトルとは裏腹に、『追記』は前作のほぼ5倍の分量である。著者は「ヨハネス・クリマクス」というペンネームで、キルケゴールは編集者としてクレジットされている。他のペンネーム作品と同様、『追記』もキルケゴール自身の思想を反映したものではない。しかし、他のペンネーム作品とは異なり、キルケゴールはこの作品では編集者として自身の名前をクレジットしている。
『どちらを選ぶか』の著者として活動を始めた頃、私は間違いなく国内のどの聖職者よりもキリスト教の恐ろしさを深く感じていた。おそらく他の誰にも感じたことのないような恐怖と震えを感じていた。だからといって、キリスト教を捨てたいと思ったわけではない。いや、私にはキリスト教に対する別の解釈があった。一つには、苦しみに選ばれる運命にある人間がいることを、私はごく早い時期に学んでいた。そしてもう一つは、自分が多くの罪を犯してきたことを自覚していたため、キリスト教は私にとってこのような恐怖という形で現れたのだと思ったからだ。しかし、もしあなたがそれを他人を怖がらせるために使い、真にキリスト教徒であるかもしれない多くの幸せで愛に満ちた生活を乱すのなら、それはなんと残酷で偽善的なことだろう、と私は思った。
他人を怖がらせたいと思うのは、私の本性とは全くかけ離れたことだった。だからこそ、私は悲しみとともに、そしておそらく少しばかり誇りにも、他人を慰め、優しさそのものを示すことに喜びを見出した。そして、自分の内なる恐怖を隠していたのだ。
そこで私の考えは、同時代の人々（彼ら自身が理解したいかどうかは別として）に、もっと大きな圧力が必要だということをユーモラスな形で（より軽いトーンにするため）ほのめかすことでした。しかし、それ以上はしません。私は自分の重荷を十字架のように、自分の中に留めておこうとしました。私は、厳密な意味で罪人でありながら、すぐに他人を怖がらせ始めるような人には、しばしば異議を唱えてきました。ここで、最後の追記が登場します。
— Søren Kierkegaard、Journal and Papers、VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) (パート II、ホン、p. 451-452)
エドゥアルト・ガイスマーは、セーレン・キルケゴールの著作に関する初期の講演者の一人である。彼は1936年3月にプリンストン神学校で講演を行い、ヨハネス・クリマクスについて次のように述べている。
ヨハネス・クリマクスは、キリスト教が主観性とその情念の深化となるような倫理的・宗教的生活を詳細に描写した。最高の善への絶対的な献身を目指す諦念の訓練、苦しみの訓練、罪の意識を通して、道は一歩ずつより深い情念へと導かれ、やがて飛躍的に、新たな出発を切実に必要とするキリスト教的罪意識における主観性の絶対的な極限に到達する。キリスト教の啓示は命題の集合ではなく、人間の理想主義の訓練によって部分的にそれを受け入れる準備ができた個人の創造的行為であり、この創造的行為を通して人は新しい被造物となる。しかし、産みの苦しみなしに生まれることはなく、苦しみの経験なしに啓示は存在しない。キリスト教への道は、時間的瞬間における決定的な決断、すなわち信仰という存在論的な飛躍を経る。この飛躍の必要性こそが、人間とあらゆる人間の理想主義を苛立たせるのである。エドゥアルト・ガイスマー著『セーレン・キルケゴールの宗教思想に関する講義』 57ページ、アウグスブルク出版、ミネアポリス、1937年
ウォルター・ロウリーは、キルケゴールの『最終後書き』までの著作をまず「美学から離れる」と特徴づけ、その後ヨハネス・クリマクスに帰せられる作品を「思弁から離れる」と特徴づけた。[ 1 ]
エミール・ブルンナーは1937年の著書『反逆する人間』の中でキルケゴールに51回言及し、1947年には真理を客観性にすることで、キルケゴールの真理を主観性として捉える考え方を半ば冗談めかしてパロディ化した作品を書いた。
「すべては相対的である」という言葉を力強く唱えるのは、原子やその構成要素こそが究極の現実だと考える人々である。彼らは「すべては相対的だ」と言う一方で、精神は脳の働きによって生み出される産物に過ぎないということを疑いようのない真実として断言する。この粗雑な客観主義と底知れぬ主観主義の組み合わせは、論理的に相容れない矛盾した思考原理の統合であり、哲学的整合性の観点からも、倫理的・文化的価値の観点からも、同様に不幸なことである。この最後の懐疑的な段階を除けば、現代の精神的進化は、多かれ少なかれ唯物論的な客観主義の路線を明確に辿ってきたと言わざるを得ない。人類史のこの章は、キルケゴールの言葉をパロディ化して言えば、「対象こそが真理である」とでも言うべきだろう。したがって、人間がますます対象、物、物質的存在、経済生活、技術、一方的で量的な思考様式、そして量的な価値基準に没頭していくのを見ても、驚くには当たらない。物質的存在の領域では、量こそが唯一の区別要因である。物質的存在は単なる量的存在にすぎない。したがって、客観主義的な真理理解は、実践的唯物論という観点だけでなく、スポーツにおける記録への渇望、数百万人の住民を抱える都市の成長への誇り、億万長者への敬意、偉大な政治権力への賞賛に見られるように、あらゆる生命の一般的な量化という形でも表れる。量への畏敬は、いわば金の子牛崇拝の新しい形である。それは客観主義的な真理概念の必然的な帰結である。すなわち、対象こそが真理である。[ 2 ]
ハーバート・リードは、 1947年の著書『多色の外套』の中で、キルケゴールの著作を要約している。
『非科学的後書き』は、キルケゴールの全著作の主要テーマである「どちらか一方」という表現で表されたジレンマ、すなわち、快楽を求める幸福主義的な探求だけでなく、絶望（「死に至る病」）や宗教的あるいは形而上学的な自己説明をも含む美的直接性、あるいは内在性と直接性を特徴とする倫理と宗教、そして（その極致として）逆説として捉えられたキリスト教、というジレンマに関する、もう一つの膨大な解説に過ぎない。『後書き』において、キルケゴールは主に宗教的選択肢の本質を定義することに関心を寄せている。つまり、美的生活とあらゆる種類の宗教との選択ではなく、真の宗教とその他のあらゆる可能な選択肢との選択であることを読者に明らかにしようとしているのである。そして、真の宗教は直接性によって特徴づけられ、直接性なくしては存在し得ないのである。即時性は熟考とは対立する。それは感覚または直観による直接的な把握であり、私たちが「存在」を把握できる唯一の手段である。主観性こそが真理であり、キリスト教はこの基盤の上に解釈され、信じられなければならない。『色とりどりのコート』ハーバート・リード著、253ページ
キルケゴールが実存主義者であったかどうかという疑問は、リブセ・ルーカス・ミラーによって提起された。彼女は1957年に次のように書いている。
現代実存主義の父として誤って称賛されているキルケゴールは、実存主義的な「弁証法」をそれ自体を目的とするのではなく、常にキリスト教信仰のための戦いにおける攻撃と防御の武器として用いた。それは、彼が自らの歴史的状況における特別な弁証的・伝道的ニーズを満たすために意図的に計画されたものであり、したがって、キルケゴール的実存主義は、実存主義哲学においてはむしろ例外とみなされるべきである。そして、キルケゴール自身も現代実存主義の父と呼ばれるべきではない。『キリスト教徒と不信仰の世界』（1957年、リブセ・ルーカス・ミラー著、78ページ）
1962年、ジャン・T・ワイルドは『存在の探求』を編集し、ゴットホルト・レッシングに関するキルケゴールの『最後の後書き』からの抜粋を収録した。ワイルドは次のように述べている。「『最後の後書き』では、前半で「キリスト教の真理に関する客観的な問題」が扱われている。キルケゴールは、歴史的にも思弁的にも、キリスト教の真理または虚偽について客観的な知識を得ることはできないと示している。彼は『論理体系は可能だが、実存体系は不可能だ』と述べている。」[ 3 ]
1963年、ケネス・ハミルトンはポール・ティリッヒを、キルケゴールと同様に反ヘーゲル的な人物だと評した。彼は、キルケゴールが『非科学的最終後書き』（ 13～15ページ、106～112ページ）で論じた、体系構築者に対するキルケゴールの不信感を指していた。
ヘーゲルの立場に真っ向から反対した最初の人物は、近代実存主義の父、セーレン・キルケゴールであった。ヘーゲルは生前多くの批判者を得たが、彼らのほとんどは、自分たちの方がより優れた体系を構築できると信じてヘーゲルの体系を攻撃した者たちだった。しかし、デンマークのキルケゴールは、ヘーゲルが体系構築者の中でも最も一貫した体系構築者であるという理由で彼を攻撃した。キルケゴールはキリスト教信仰の名の下に、ヘーゲル主義の特定の要素ではなく、体系全体を拒絶し、それを嘲笑的に「体系」と呼んだ。こうして、体系とキリスト教信仰の対立という問題は、100年以上も前から議論されてきたのである。そして、体系と反体系のこの対立は、今日の哲学的神学のあらゆる考察にとって非常に重要な意味を持つ。確かに、ヘーゲルをしばしば批判するティリッヒは、ほぼ常にキルケゴールを称賛しており、彼自身の思想において存在というカテゴリーに非常に重要な位置を与えているため、時として彼はデンマークの思想家の足跡を辿っているように見える。『システムと福音：ポール・ティリッヒ批判』ケネス・ハミルトン著、1963年、マクミラン出版、37ページ
アヌープ・グプタ（1969年生まれ）は、『キルケゴールのロマン主義的遺産：自己に関する二つの理論』（2005年、19ページ ）の中で、キルケゴールの真理の概念について論じている。グプタは次のように述べている。「私たちが理解する必要があるのは、キルケゴールが「真理」という言葉で何を意味しているかということです。彼は、単なる事実（真理）が人を自由にするとは考えていません。例えば、水の純度と気圧が一定の条件を満たせば、水は摂氏100度で沸騰するというのは「真実」です。もちろん、キルケゴールはこの真理の認識が人を自由にするとは考えていません。むしろ、真理とは、獲得し、実現し、生きるべきものです。つまり、真理とは、実験室の傍観者のように、無関心に眺めることができる客観的な事実ではありません。もし私たちがこの目的、つまり自己形成に向けて自由を動員するならば、私たちは真理を生み出すために自由を使うことになるでしょう。」（オタワ大学出版局）
ジョセフ・H・スミスは、キルケゴールが（客観的な）真理から機能の問題へと注意を移したのは、「人格の真理、そしてその真理が公言された信念の内容とどのように対応しているか」といった命題以外の真理が存在するからだと述べている。彼は、キルケゴールが真剣な人間は常に「自分自身に対して正直な疑いを持つ」べきだと語っていると考えている。[ 4 ]
Wikiquoteにある「哲学的断片への非科学的な最終追記」に関連する引用