キリスト教の講話

キリスト教の講話

著者	セーレン・キェルケゴール
原題	クリステリゲ・ターラー
翻訳者	ウォルター・ローリー（1940年） ハワード・ホンとエドナ・ホン（1997年）
言語	デンマーク語
シリーズ	第二著者（講話）
ジャンル	キリスト教、心理学
出版社	CA ライツェル
発行日	1848年4月26日
出版地	デンマーク
英語で出版	1940年 – 最初の英語翻訳
メディアタイプ	ペーパーバック
ページ	300
番号	9780691140780
先行	愛の作品
に続く	女優の人生における危機と危機

『キリスト教談話』（デンマーク語: Christelige Taler）は、もともと 1848 年にデンマーク語で出版されたセーレン・キェルケゴールの本です。

セーレン・キェルケゴールは、1847年の著書『キリスト教の説教』で、苦しみが重いのにどうして荷が軽くなれるのかと問いかけている。また、同じ本の中で、永遠の幸福は現世でのどんなに重い苦しみよりも重要であるとも述べている。これらの発言は矛盾していた。1年後、彼は1848年が作家として経験した中で最も豊かで実り多い年だったと述べている。^[1] 『キリスト教の説教』は、1848年4月26日にキェルケゴール自身の名で出版された。彼はこの本でも同様のことを述べている。困難は希望をもたらす。自分が貧しければ貧しければ貧しいほど、他人を豊かにする。逆境は繁栄である。彼はまた、著名な異教徒が神を殺し、その後深淵を高く飛び越えたことや、精神的共産主義についても書いている。

彼の28の講話は、7つの講話からなる4つの均等なセクションに分かれており、読者を異教から苦しむキリスト教徒へと導き、 3番目のセクションでは論争的な展開を見せ、最後のセクションではついに神の前に一人の人間を導きます。

この本は4部構成で、各部には宗教的発展の段階を段階的に説明する7つの講話が収められている。^[2]キルケゴールは説教ではなく「講話」という用語を使用した。説教は権威を前提とし、疑問を扱わないためである。彼は「著者は説教する権威を持っておらず、教師であると主張することも決してない」と繰り返し述べた。^[3]しかし、これらは啓発的な講話ではなく、左手で提供された匿名の著作ではなく、右手で提供されたキリスト教の講話である。^[4]彼は序文と第1部のテキストとしてマタイによる福音書6章24～34節を使用した。第2部では、キリスト教徒が人生における逆境や苦しみにどのように対処するかを扱った。第3部はより論争的で、「背後から傷つける」ことを目指している。第4部では、簡素さと真摯さを熟考と組み合わせ、重要なキリスト教の概念を提示している。キルケゴールの目標は、最初の講話と2番目の講話で精神的な事柄への興味を喚起し、後の講話で直接キリスト教に移行することでした。^[5]

鳥とユリは異教徒とキリスト教徒に例えられ、彼らに「教師たちと、鳥から学ぶことで、悩みの種をすべて手放す方法」を示す試みです。^{[6]これらの教師たちは、キリストによって}山上の説教（福音書）で紹介されましたが、それは何年も前にモーセによって律法が紹介されたのと同じ場所です。鳥とユリは誰も裁かず、誰も非難しません。そのため、個人は彼らから教えることの意味を学ぶことができます。^[7]彼のテキストはマタイによる福音書6章24-34節です。彼は「キリスト教徒に何が求められているかを明らかにしたい」^[8]と、キリスト教国が異教に逆戻りする可能性があるかどうかを問います。「建設的な説教は、永遠が人の中で勝利するためにさまざまな方法で戦っていますが、適切な場所で、ユリと鳥の助けを借りて戦っています。」^[9]

キルケゴールはマタイ伝6章24～34節を「三位一体後第15日曜日の福音書」として使い、物質的必要から始まる地上生活のあらゆる悩みについて言及している。彼はキリスト教を教えるときには正統派よりも異教から始めるべきだと考えている。彼はユリと鳥の悩みを異教徒とキリスト教徒の悩みと比較しながら、「普遍的に人間的で避けられない」苦しみについて論じている^{[10] 。}キリストは山上の垂訓で、何を食べ何を飲むかを心配するなと語っている。最初の2つの説教、貧困と豊かさの悩みはこのテーマを扱っている。鳥は古代のあの素朴な賢者のように、これらの悩みを知らないようだが、異教徒もキリスト教徒もそれぞれ独自の方法でこれらの悩みに対処しなければならない。

次に、卑しさと高尚さについて取り上げます。卑しいキリスト教徒は神の前に存在し、原型であるキリストを模範としますが、卑しい異教徒は「この世に神がいない」ので、彼女の関心はこの世で何かになることです。^[11]鳥は高尚さについて何も知りません。キリスト教徒はソクラテスのように、神の前での平等における高尚さを知らず、高尚な異教徒は自分より下の他の人々とともに「深淵の上を高く飛ぶ」のです。^[12]

自己重要感は、個人を傲慢にし、次の日のことを心配させる。第 5 と第 6 の説教はこのテーマを扱っている。ユリや鳥は卓越性について何も知らないのか? 卓越したキリスト教徒は「神の恵みに満足」している。なぜなら、すべてのキリスト教徒はこの卓越性において平等だからである。卓越した異教徒は「神を殺し」、ブドウ園を乗っ取って「成長に 1 歩加えよう」としている。キリスト教徒は、神を殺すことはできず、神の考えだけを殺すことができることを知っており、神の考えを生かし続けるために戦う。^[13]

「次の日」への不安は、キルケゴールの第六講話のテーマです。鳥は次の日について何も知りません。キリスト教徒は、それぞれの日にそれぞれの悩みがあることを知っているので^[14]、「次の日は彼にとって存在しない」のです^{[15] 。自分を苦しめる人は、次の日への不安で今日のことを完全に忘れてしまいます。この部分は}、不安の概念を彷彿とさせます。

「不安とは何でしょう？それは次の日です。では、異教徒は不安の中で誰と争うのでしょうか？それは自分自身と、妄想と争うのです。なぜなら、次の日は力を注がなければ無力だからです。もしあなたがすべての力を注いだら、異教徒が経験するように、どれほどあなたが強くても、次の日がなんと驚異的な力を持っているかが恐ろしいほどわかるでしょう！このようにして、異教徒は自分自身を食い尽くすか、次の日に食い尽くされるのです。悲しいことに、人間の魂はそこから消え去り、自分自身を失いました。^[16]

キルケゴールの第 7 講話は、キリスト教徒になるか、ならないかの選択について扱っています。誰も 2 人の主人に仕えることはできません。異教徒はこれらすべてのことを求めます (マタイ 6:24)。鳥には意志がないように見えますが、異教徒とキリスト教徒はそれぞれ 2 つの意志を持っています。異教徒は「反抗的な心」を持ち、「神の考えを捨て去る」ことを望んでいます。「キリスト教徒は、神に従うことと同じ方法で自分自身を否定します。」^[17]

パート II では、逆説的に努力するキリスト教徒に喜びをもたらす困難や苦しみを扱っています。マイケル・ストローサーは、この本は全 7 章から「キリスト教の皮肉の喜び」と名付けられてもよかったかもしれないと述べています。^[18]キリスト教徒は、すべてを逆に見ることを学ばなければなりません。逆境は繁栄です。苦しみは勝利です。困難は希望をもたらします。自分の弱さを通して貧しくなり強くなることで、豊かになります。(まるで『1984年』のようです)。

キルケゴールは「啓発的な話はそれ自体が善である」（95 ページ）と言い、無駄にしてはならないが、啓発の前に「恐怖」がやってくる。（95-96 ページ）苦しみはやってくるが、それは永遠に続くものへの移行である。たとえそれが一生続いたとしても、永遠に比べれば何でもない。困難は恐れるべきものではなく、眠っている低次の性質にとっては困難なものである。しかし、眠っている者は目覚めて大人になるまで続けなければならない。（108 ページ）^[19]

彼の二番目の説教は「希望は希望を呼び寄せる」である。トーマス・クロックスオールは、この説教は単なる言及以上の価値があると述べた。^[20]努力とは、個人的な決断によってもたらされる永遠の至福を期待しての断固たる努力である。^{[21] [22]}

３番目の講話は物質的および精神的財産を扱っている。カール・マルクスは1848年2月29日に共産党宣言を、キルケゴールは1848年4月26日にキリスト教講話を発表した。最初の講話は精神世界を除く物質世界を扱い、２番目は同じことをしているが、それを逆にして精神世界を扱っている。^[23]マルクスは経済的な世界秩序が最高であると言う。キルケゴールは宗教に関心があり、個人が精神的財産を開発するように促している。^[24]精神的財産は、しぶしぶ共有される物質的財産よりも共有しやすい。精神的財産はコミュニケーションであり、すべての人に利益をもたらす。^[25]精神的財産はすべての人を豊かにするので、外的な意味であなたが貧しければ貧しくなるほど、内的な精神的財産を通じて隣人を豊かにすることができる。

第 4 講話では、弱さが強さに変わるという逆説について論じています。あなたが弱くなるほど、神はあなたの中で強くなります。「すべては関係をどう見るかにかかっています。」(p.126) キルケゴールは、第 5 講話「一時的および永遠的」で、苦しみと自己放棄というテーマを続けます。彼は、一時的に失うものは永遠に得るものだと言います。一時的であることは多くの人にとって確実ですが、キリスト教徒の観点からは、永遠は確実です。永遠を一時的であるとみなそうとすると、永遠を失う可能性があります。(p. 137)

第 6 の講話では、この考えを続けて、利益と損失について論じています。彼は、キリスト教徒は「世に対して死ななければならない」と述べています (p. 146-147)。なぜなら、あなたが所有しているものの多くは「偽りのすべて」だからです (p. 145)。

あなた自身も、一瞬、この喜びに満ちた考えと戦い、勝利を収めるには二つの方法があるように見えることを知っているかもしれません。失うものはすべて偽りのすべては無に等しいということを自分自身に完全に明らかにしようと努力するか、あるいは別の方法を取るか、つまり、得るものはすべて真実はすべてであるという肯定的な精神の確信を競い合うことを求めるかです。後者の方法は、2つのうちでより優れており、したがって唯一の方法です。偽りのすべては無に等しいことを理解する力を得るには、真のすべてを助けとして持たなければなりません。さもなければ、偽りのすべてがすべての力を奪ってしまいます。無の助けを借りて、偽りのすべては無に等しいことを理解することは実際には不可能です。キリスト教講話、ホン、145ページ

最後の講話は冗談のように聞こえるかもしれませんが、キルケゴールは逆境は繁栄であると言っています。キリスト教徒は「方向転換を見極める目」を持ち、この観点に立ち入り、「逆境と繁栄の区別」をもう一度見直す必要があります。(p. 151-155) 目標は 2 つあります。それは、一時性と永遠性です。読者は第 1 部で一時性から始め、第 2 部の終わりには永遠性に到達しています。すべての一時的目標を放棄するとはどういう意味でしょうか。「あなたがそれを信じない限り、逆境は逆境のままです。逆境が繁栄であることが永遠に確実であることは、あなたにとって何の助けにもなりません。あなたがそれを信じない限り、それはあなたにとって真実ではありません。」神の前では、あなたは自分自身のことだけをすればよいのです。(p. 158)

ウォルター・ローリーは、キルケゴールは「この『高次のカテゴリー』を『キリスト教講話』の第三部、権威のカテゴリーにあえて当てはめた」と述べた。^{[26] [27]}キルケゴールによれば、聖書のいくつかの節は「背後から人を傷つける」傾向があり、次の節もその一つである。「義のために迫害を受ける人々は幸いである。天国はその人たちのものである。人々がわたしのためにあなた方をののしり、迫害し、あらゆる悪口を言い、偽りを言うとき、あなた方は幸いである。喜び、楽しみなさい。あなた方の報いは天で大きい。あなた方より前の預言者たちも同じように迫害されたのだ。」(マタイ5:10) ^[28]この節で、彼はキリスト教徒を「神の前に」連れて行こうとしている、あるいはその目標に少し近づけようとしている。彼は言う。

本質的にキリスト教徒は防御を必要とせず、いかなる防御も役に立たない。キリスト教は攻撃者であり、キリスト教を防御することはあらゆる倒錯の中で最も防御不可能で、最も逆行的で、最も危険である。キリスト教は無意識のうちに狡猾な反逆行為である。キリスト教は攻撃者であり、キリスト教世界では、もちろん背後から攻撃する。Christian Discourses、Hong p. 161

彼の最初の説教は伝道の書 5章 1 節に基づいています。主の家に行くときは足元に気をつけなさい。

教会では、他の信者とともに信仰を告白できるので、すべてが非常に安全ですが、キルケゴールは、この安全性には多少の危険があると考えています。神は、あなたの人生の状況を利用して、目覚めを説きます。(p. 164-165) 人は、自分の人生で自分の言葉を表現するようにして、神の前で正直でなければなりません。彼は言います。「それゆえ、主の家に行くときは気をつけなさい。そこでは、真理を聞くことになるからです。それは、あなたが今日教会に来た理由に応じて、一人ひとりの人格を高めるものです。(p. 171) キルケゴールは、この説教や他の説教で、キリスト教徒がさらに内向的になるように努めています。

2 番目の説教は、マタイによる福音書 19 章 27 節「私たちはすべてを捨ててあなたに従ってきました。私たちに何が与えられるでしょうか。」に基づいています。

キリスト教徒であることの素晴らしさについてはよく聞きますが、すべてを捨ててキリストに従うという考えについてはあまり聞きません。キルケゴールは 1843 年 12 月 6 日に「主は与え、主は奪い去られた。主の御名はほめたたえられよ」という説教を書いた。ヨブはすべてを失ったが、使徒ペテロは「われわれはすべてを捨てた」と言っている。一方は主が奪い去り、他方はすべてを自発的に放棄した。旧約聖書はアブラハムにイサクを手放すことを要求したが、「自由の宗教」であるキリスト教はキリスト教徒にすべてを放棄してキリストに従うよう要求する。(179 ページ) 心を知る者は、あなたが真剣に宣言しているかどうかを知っている。「それでペテロは確かなものを捨てて不確かなものを選び、キリストの弟子、頭を横たえる場所さえない彼の弟子になることを選んだ。」(182 ページ) しかしキルケゴールは、神は無条件にすべてを放棄することを誰にも要求しないということを強調している。(186 ページ)

3 番目の講話は、ローマ人への手紙 8 章 28 節「神を愛するならば、すべてのことは必ずわたしたちの益となる」に基づいています。

キルケゴールは、このキリスト教の詩のこの独特な見方において、「小さな悪い言葉」である「いつ」を強調しています。私たちは「いつ」神を愛しているかをどうやって知るのでしょうか? 彼は狂信的な愛について話しているのではなく、「神を必要としないのに神を愛そうとする傲慢な者たちは悲惨だ!」と言っています (p. 188)。彼は 1843 年 12 月 6 日に、「神を必要とすることは人間の最高の完成である」と題する別の講演を書いています。キルケゴールは、私たちが神を必要とする「とき」に神への愛を示すと考えています。 ^[29]私たちは信仰を示すために熟考するべきでしょうか、それとも救いのために恐れと震えに心を砕くべきでしょうか? (p. 189) 「したがって、いつ! この「いつ」は悔い改めの説教者です。」(p. 192)

彼の4番目の説教は、使徒行伝24章15節「死者の復活、義人の復活、そして不義人の復活がある」に基づいています。

不死性の問題が学問的な問題になるとどうなるでしょうか。そうなると、行動課題が思考の問題に変わってしまいます。今や私たちは、救済のために「恐れと震え」の中で努力する代わりに、不死性について考えることを好むのです。(p. 210) キルケゴールは、最後まで救済について確信が持てないまま働き続けたいのです。グレゴール・マランチュクによれば、この談話では、不死性についての単なる思索と、不死性について考える際に特徴づけられるべき実存的な真剣さの違いが直接的に問題となっています。^[30]キルケゴールは二者択一の声明を作成した。「人は恐怖と震えの中で、自分の魂のすべてを尽くして「自分は救われるだろうか」という自己関心の考えに絶え間なく取り組んでいる。そうすると、他人の救いを疑う時間も考えも本当になくなり、疑うことも気にしなくなる。あるいは、自分の役割について完全に確信を持つようになり、そうすれば、他人の救いについて考える時間、心配して前に出て他人のために身震いする時間、立場をとって心配のしぐさをする時間、恐怖の表情をする技術を練習する時間ができる。対照的に、人は他人のために身震いする。」^[31]

第 5 の講話は、ローマ人への手紙 13 章 11 節「私たちは信者になったときよりも、今の方が救いに近づいています」に基づいています。

この講話は、神を愛するとき、すべてのものが私たちの利益になるという講話を思い起こさせる。キルケゴールは、「今」と「いつ」という言葉を、互いに依存している比較語として強調している。ある時点から利益を得ようとする場合、それは「そこ」を決定することが重要である。キルケゴールはこれを講話の「今」と「いつ」に適用している。彼はキリスト教徒の読者に、「あなたはいつ信者になったのですか? (p. 216-218) そのとき知っていれば、今自分がどこにいるのかを判断できるかもしれない... 自分が救われたいと望み始めたかどうかさえはっきりと知らないときよりも、人は自分の救いから遠く離れていることがあるだろうか?」 (p. 220) と問う。

第 6 の講話は、マタイによる福音書 5 章 10 節「しかし、正当な理由で嘲笑を受けるのは幸いである」に基づいています。

嘲笑される者は人間社会から孤立する。キルケゴールは、正義のために嘲笑される者の例としてマルティン・ルターを挙げている。(p. 226-227) 永遠なるものは、決して瞬間的な承認を得ることはできない。しかしキリスト教は、嘲笑される者は「正しい道」を歩んでいるとは決して言わない。彼は、キリストが再臨したらキリスト教世界は彼を十字架につけるだろうかと問うている。(p. 229)

講話がもたらす効果は、聞き手が誰であるかによって異なります。本質的キリスト教の難しさは、それが提示されるたびに、それがそのまま語られ、今、この瞬間、この特定の現実の瞬間に語られ、まさに今生きている人々に語られるたびに現れます。これが、人々が本質的キリスト教を遠ざけたがる理由です。^[32]

第 7 の講話は、テモテへの第一の手紙 3 章 16 節に基づいています。「敬虔の奥義は、疑問の余地なく偉大です。神は、肉において現れ、御霊において義とされ、天使たちに見られ、異教徒の中に宣べ伝えられ、世界で信じられ、栄光のうちに取り上げられました。」

キルケゴールは聖書のこの一節を見て、この有名な一節であなたに関係する部分は「彼は世界で信じられた」の部分だけだと指摘しています。あなたは彼を信じましたか? 信じなければ、他の人が彼を信じたかどうかを知ることはできません。自分自身を知ることができるのはその人だけで、他の人はその人の保証に満足しなければなりません。同じように、恋をしたことがない人は、愛が存在するかどうかを知ることはできません。経験することによってのみ知ることができます。あなたは愛しましたか? 「特に注意しなさい。あなたがこれを正しく認識しているなら、それはあなただけに関係するか、またはそれはあなただけに関係しているかのようです。全世界であなただけに関係しているのです!」 (p. 235)

キルケゴールは、これらの説教のうち 2 つをフルエ教会で行いました。しかし、それでも何かが欠けていました。(p. 249) 彼は、これらの 7 つの説教を祈りで始め、聖餐式を日曜日ではなく金曜日に出席することと関連させて論じています。彼は、個人を群衆から遠ざけたいと考えていました。(p. 274)

最初の説教は、ルカによる福音書第22章15節に基づいています。私は、苦しみを受ける前に、あなたたちと一緒にこの過越の食事をしたいと心から望んでいました。

キリストがこの言葉を語ったとき、彼はユダとペテロに裏切られようとしていました。キルケゴールはそれを簡単に無視し、代わりに「心からの憧れ」について論じています。(p. 252) 私たちは霊の呼びかけを無視し、それを一時的な気まぐれに変えることができますが、それに応答すれば、それは「私たちの魂の中で目覚めた」ので祝福となる可能性があります。(p.254) 彼は、あなたがキリストと同時代に生きていたとしたら、群衆の中にいたなら彼を侮辱しただろうかと尋ねています。聖餐式に出席すると、あなたの憧れは終わりますか、それとも目覚めたままでいられるように、その憧れを覚えているのですか? (p. 259-260)

2 番目の説教は、マタイによる福音書 11 章 28 節に基づいています。「すべて、苦労している者、重荷を負っている者は、わたしのもとに来なさい。あなたがたを休ませてあげます。」

キルケゴールは、この説教をフルエ教会で説きました。彼は1850 年に『キリスト教の実践』を出版しましたが、その本の半分はマタイ伝 11:28 に基づいています。この説教は、世俗的な意味で受け取られることを意図したものではなく、あなたが「心の中で静かに謙虚に抱く神への憧れ」に焦点を当てています。なぜなら、それが「唯一必要なこと」だからです。(p. 263-264)

それで、それは招待でした。労苦し、重荷を負っているすべての人々よ、ここに来なさい。そして招待には、招待された人が罪の意識に重荷を負いながら労苦するという条件が含まれていました。そして、信頼できる招待者がいて、その言葉によってそこに立ち、すべての人を招待しています。神は、探し求めている人が見つけられるように、正しいものを探している人が必要なものを見つけられるように、正しい場所を探している人が魂の安らぎを見つけられるようにしてください。祭壇の足元にひざまずくのは確かに安らぎの姿勢ですが、神は、これが本当に、罪の赦しの意識を通して神に安らぎを見出す魂のほんのわずかな暗示にすぎないことをお許しくださいますように。キリスト教講話、ホン、p. 266-267

3 番目の説教は、ヨハネ 10 章 27 節「わたしの羊はわたしの声を聞き分けます。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしについて来ます」に基づいています。

コペンハーゲンの普通の日曜日には、人々は通りで通り過ぎる人々が教会に行くだろうと考えていた。しかし、キルケゴールは聖餐式を金曜日に行うので、その日は聖日ではなく、出席者は「心の中で来ることを決心した」ので自発的にそこにいる。（270、274ページ）^[33]

祭日に会衆が大勢集まるとき、彼は彼らも知っています。そして、彼が知らない人々は彼自身のものではありません。しかし、そのような機会に、誰かが、あたかも一人の人間が群衆の中に隠れているかのように、自分自身を簡単に欺くかもしれません。聖餐のテーブルではそうではありません。そこにどれだけ多くの人が集まっていたとしても、実際、全員が聖餐のテーブルに集まっていたとしても、聖餐のテーブルには群衆はいません。彼は自らそこにいて、彼の仲間の人々を知っています。あなたが誰であろうと、多くの人に知られていようと、誰も知らないであろうと、彼はあなたを知っています。あなたが彼の仲間であれば、彼はあなたを知っています。Christian Discourses、Hong p. 272

4 番目の説教は、裏切られた夜の主イエスに関する 1 コリント 11 章 23 節に基づいています。

キルケゴールは、キリストは梯子を一段ずつ降りていったが、それでも昇っていったと述べている。キリストは裏切られたが、それでも愛の食事を制定した。聖餐式でキリストを思い出さないことは、私たちがキリストを裏切ることになるのかと、彼は問うている。(p. 277)

第 5 の説教は、テモテへの手紙第 2 章 12-13 節に基づいています。「私たちが否定すれば、神も私たちを否定されます。私たちが不誠実であっても、神は依然として誠実であり、神自身を否定することはできません。」

私たちは、恐ろしい考えを、自分には関係のないものとして通り過ぎます。いや、そのようにしては誰も救われません。生きている限り、失われる可能性はあります。命がある限り希望はあります。しかし、生きている限り、危険の可能性、つまり恐怖の可能性も確かにあります。したがって、同じくらい長く、恐怖と震えがあるでしょう。私たちは恐ろしい考えを通り過ぎますが、その後、福音の優しい言葉に慰められながら、それを通り過ぎて渡ることを敢えて神に信頼します。キリスト教講話、ホン、p. 283

前回の説教は裏切りについてでしたが、今回はキリストを否定することについてです。たとえ私たちがキリストを否定したとしても、キリストは忠実であり続けるので、聖餐の席で私たちは信仰の誓いを新たにすることができます。

第 6 の説教は、ヨハネの手紙 1 章 3 節「たとえ私たちの心が私たちを責めても、神は私たちの心よりも偉大です」に基づいています。

他に何がキリスト教徒を聖餐の席から遠ざけることができるでしょうか。それは、私たちが自分自身の価値のなさについて抱く恐怖と、私たちが自分自身を非難する方法です。しかし、私たちは、キリストを否定した人々（ペテロのように）が聖餐の席で赦しを受けられることを知ることができます。なぜなら、神の偉大さは、神の慈悲と赦しだからです。

もちろん誰もが虹を見ることができ、それを見たときには驚嘆​​するに違いありません。しかし、慈悲を示す神の偉大さのしるしは、信仰のためだけのものであり、このしるしはまさに聖餐です。自然の中の神の偉大さは明白ですが、慈悲を示す神の偉大さは、最初は侮辱の機会であり、その後信仰の機会となります。神がすべてを創造したとき、神はそれを見て、「すべては大変良かった」と仰いました。そして、神の作品のすべてには、創造主を賛美し、感謝し、崇拝するという添え言葉が添えられているようです。しかし、慈悲を示す神の偉大さには、「侮辱されない者は幸いである」という添え言葉が添えられています。キリスト教講話、ホン、291 ページ

7 番目で最後の説教は、ルカ 24:51 に基づいています。「そして、イエスは彼らを祝福して、彼らと別れられた。」

聖餐の席に着くとき、私たちはいつも、キリストが弟子たちと別れるときに彼らに与えたのと同じ祝福を受けると知ることができます。祝福はそれ自体が善であり、唯一必要なものです。

聖餐の席では、あなたは何もできません。そこでは、満足は他の誰かによってなされます。犠牲は他の誰かによって捧げられます。贖罪は、救い主によってなされます。したがって、祝福がすべてであり、すべてを行うということが、ますます明らかになります。聖餐の席では、あなたは何もできないのと同じです。Christian Discourses、Hong p. 298-299

セーレン・キェルケゴールは『キリスト教講話』（1848年4月26日）を、同年に『危機』と『ある女優の人生における危機』（1848年7月24日～27日）を出版しました。『キリスト教講話』はCAライツェルによって出版され、『危機』はデンマークの新聞Fædrelandet（祖国）に掲載されました。最初の本は宗教的な内容で、2冊目はヨハンネ・ルイーゼ・ハイベルク（1812～1890）の演技力について美学的な内容です。キェルケゴールは1843年に出版した『二者択一』 （美学）と『二つの建設的講話』 （倫理的・宗教的）でも同じことをしています。

彼の本に対する当時の反響は乏しかった。書評はなく、感謝の手紙は3通だけだった。第2版は1862年に出版された。ウォルター・ローリーは1940年にこの本を英訳し、その翻訳には『野の百合と空の鳥』（1849年）、『金曜の聖餐式における3つの講話』（1849年）が収録された。ローリーはキルケゴールの作品を英訳する努力について記述している。ハワードとエドナ・ホンは1997年の翻訳で『キリスト教講話』と『女優の人生における危機』を1冊にまとめた。ホンはキルケゴールがその年に「執筆活動を終了する」つもりだったと述べた。^[34]

デイヴィッド・F・スウェンソンは、 1920 年の論文「セーレン・キェルケゴール」の中で『キリスト教講話』について次のように述べている。「『キリスト教講話』の第 1 部では、異教徒の心の不安、「貧困、富、卑しさ、高い地位、傲慢、自虐、疑念、不安定さ、絶望の不安」を取り上げ、それぞれに講話を 1 つずつ割り当てている。第 2 部では、キリスト教の苦しみの福音に関する一連の講話、第 3 部では、「背後から傷つける考え ― 啓発するため」という題名で、当時の宗教状況を批判する講話がいくつか、第 4 部では、キリスト教の贖罪の教義を説教形式で取り上げ、聖餐に関する 7 つの講話が収録されている。第 3 部には、次のような重要なモットーが添えられている。「キリスト教は防御を必要とせず、防御によって奉仕することもできない ― キリスト教は常に攻勢に立っている。」キリスト教を擁護することは、キリスト教のあらゆる歪曲の中で最も擁護しがたいものであり、最も混乱を招き、最も危険なものである。キリスト教を裏切ることは無意識かつ巧妙である。キリスト教は常に攻勢に出る。したがって、キリスト教世界では背後から攻撃することになる。「ここで、キルケゴールが間もなくキリスト教世界で広まっていた、確立されたキリスト教秩序という公然の、あるいは暗黙の想定に対して攻撃を仕掛けることになる最初の明確な予兆に出会う。」^[35]

キリスト教講話は、 1847年 8 月に SK が『愛の業』を完成してすぐに書き始められ、1848 年 2 月初旬に完成した。パリ革命が 3 月のシュレスヴィヒとホルシュタインの蜂起、そしてデンマーク議会政府を樹立したコペンハーゲンの民衆運動につながる一連の出来事のきっかけとなる数日前のことである。SK はこれらの講話が、消滅しつつあった保守体制と、それに取って代わったとみられる自由主義体制の両方に刺激を与えるものであるとみなした。^[36]キルケゴールは、キリスト教とは「すべてを不確実性に賭けること」と「未知の世界への果てしなく冒険すること」であると断言した。キリスト教の信仰は「恐れと震えの中で、理性的な信念の欺瞞的な安心感なしに行われる個人的な出会いであり、個人的な関係の決定的な重要性により、キリスト教の真実性を擁護したり証明したりする必要性がなくなった」と断言した。^[37]

キルケゴールは、読者の興味を惹きつけるために、この本の中で印象的なフレーズ、珍しいイメージ、そして逆説を用いています。^[38]彼は「キリスト教は救済の信仰であると同時に厳しい信仰でもあることを強調することで、この本の第二部と第三部でキリスト教世界への攻撃の土台を築きました。^{[39]ブラッドリー・デューイは、} 『キリスト教談話』を読むとき、「キルケゴールの信仰を熟考して自分の信仰を忘れてはならない」と強調しました。彼は、キルケゴールのキリスト教作品には力と熱意と情熱が流れていると言いました。^{[40]キルケゴールは、談話の物語形式にますます論争的な形を与え（『キリスト教談話』1848年を参照）、そしてとりわけ『}キリスト教の実践』 （1850年）において、後期のペンネームであるアンチ・クライマコスの神学的および概念的な文学的表現と両方の側面を融合させることで、キリスト論的弁証法をさらに本質的に発展させました。」^[41]彼は、疑いを克服する主観的な方法について別の説明（またはバージョン）を提示しました。そこで彼は、キリスト教についての疑いを哲学的にその真実性を証明することによって対処しようとするのは不合理であり、「このキリスト教の教義の真実性についてのあらゆる疑いに対する最善の手段は、自分自身への関心と「自分自身が信者であるかどうかについての恐れと震え」であると主張しています。^[42]

• キリスト教講話、野のユリと空の鳥、金曜の聖餐式における講話1848年4月26日 ウォルター・ローリー訳 1940年、1961年ISBN 0-691-01973-8 
• クリスチャン談話; 女優の人生における危機と危機、ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンによる序文と注釈付き編集・翻訳。プリンストン大学出版局 (1997) ISBN 0-691-01649-6 

Wikiquote には、キリスト教の説教に関連する引用があります。

• キリスト教談話と危機、そして女優の人生における危機（国際キルケゴール評論）ハードカバー – 2007年11月1日 ロバート・L・パーキンス（編集者）
• D. アンソニー・ストームのキリスト教談話解説
• キリスト教講話 Google ブック