少数派イスラム教徒に対する迫害

イスラム教内の少数派の多くは、地域のイスラム教多数派と相容れないとして他のイスラム教徒から迫害を受けてきた。異端や棄教の告発はタクフィール（破門）につながる可能性がある。 ^[1]

アフマディー派は自らをイスラム教徒とみなしているが、ムハンマドの死後、預言者の終焉を信じていないと非難されているため、他の多くのイスラム教徒からは非イスラム教徒で「異端者」とみなされている。傘下組織「カトメ・ナブワット（預言者の終焉）」が率いる武装集団は、バングラデシュのアフマディー派のモスクに対して暴力的な攻撃を開始した。^[2]

彼らはアフマディーヤ教徒に対して虐殺を行い、パキスタンのパンジャブ州で2,000人のアフマディーヤ教徒が死亡した。最終的に戒厳令が敷かれ、グラーム・モハメド総督は連邦内閣を解散させた。この反アフマディーヤ運動により、パキスタンのズルフィカール・アリ・ブット首相はアフマディーヤ教徒は「非イスラム教徒」であると宣言した。^{[3] [4]}

1984年、パキスタン政府はジアウルハク将軍率いる政府により、アフマディ派による布教を禁止し、またアフマディ派が自らをイスラム教徒と呼ぶことを禁じる法令第20号[ ^5]を可決した。この法令によれば、口頭または書面による言葉、あるいは目に見える表現によって直接的または間接的に自らをイスラム教徒と呼んだり、他のイスラム教徒と同じように祈りを呼びかけたりするアフマディ派は、最長3年の懲役刑に処せられる。これらの困難のため、ミルザ・タヒル・アフマドはイギリスのロンドンに移住した。

イスラム教は平等主義を主張しているにもかかわらず^、南アジアの一部の地域では、イスラム教徒の間で「カースト」と呼ばれる社会階層の単位が形成されてきました。^{[ 6] [7]}インドのイスラム教徒の間でのカーストの形成については、さまざまな説が提唱されています。大多数の情報源は、イスラム教徒のカーストはヒンドゥー文化やヒンドゥー教徒からイスラム教に改宗した人々との密接な接触の結果として形成されたと述べていますが、^{[6] [7] [8] [9]}一方で、ムハンマドの子孫であるという主張に基づいて形成されたと考える人もいます。^{[10] [11]}

ウラマー（イスラム法学者）の一部は、カファの概念を用いてカースト制度の宗教的正当性を宣言した。^[12]イスラム教のカースト制度を支持する学術文献の典型的な例は、デリー・スルタン朝のトゥグルク朝のムハンマド・ビン・トゥグルクの宮廷の一員であった14世紀のトルコ人学者ジアウッディーン・バラニーによって書かれた ファタワー・イ・ジャハンダリーである。バラニーは強烈なカースト主義的見解で知られ、アシュラフ・ムスリムをアジュラフ・ムスリムよりも人種的に優れているとみなしていた^[要出典]。

彼はイスラム教徒を階級と下位階級に分けた。彼の計画では、すべての高い地位と特権は、インド人イスラム教徒ではなく、高貴な生まれのトルコ人の独占となることになっていた^[要出典]。コーランの詩「本当に、あなた方のうち敬虔な者はアッラーから最も尊敬される」の解釈においてさえ、彼は敬虔さは高貴な生まれと関連していると考えていた。^[10]バラニは、「モハメッドの息子たち」[つまりアシュラフ]に「低貴な生まれ[つまりアジュラフ]よりも高い社会的地位を与える」ことを具体的に推奨した。^[13]ファトワにおける彼の最も重要な貢献は、イスラム教に関するカーストの分析であった。^[14]彼の主張は、カーストは州法または「ザワビ」を通じて義務付けられ、それらが対立する場合は常にシャリーア法よりも優先されるというものだった。^[14]

ファトワ・イ・ジャハンダリー（第21回勧告）では、「高貴な生まれの人の資質」は「高潔」であり、「低貴な生まれの人」は「悪徳の守護者」であると書いている。「卑劣さに汚染され、不名誉に基づく行為はすべて、アジュラフから優雅に生まれる」^[15] 。バラニは明らかにアジュラフを軽蔑しており、アシュラフの指導者の地位を奪うことのないよう、アジュラフに教育を与えないことを強く勧めた^[要出典]。彼はその趣旨で適切な宗教的認可を求めた^[9] 。バラニはまた、帝国の役人（「ワズィール」）の昇進と降格の精巧なシステムを開発し、それは主にカーストに基づいて実施された^{[13] 。}

アシュラフとアジュラフの分裂に加え、イスラム教徒の中にはアルザルカーストもあり、^{[16]バーバサーヘブ・}アンベードカルのような反カースト活動家はアルザルカーストのメンバーを不可触民と同等とみなした。^{[17] [18]}「アルザル」という用語は「劣等」を意味し、アルザルカーストはさらにバーナール、ハラールコル、ヒジュラ、カスビ、ラルベギ、マグタ、メータルなどに細分化されている。^{[17] [18]}アルザル集団は1901年のインド国勢調査に記録されており、そのメンバーはダリット・ムスリムとも呼ばれ、「他のムハンマド教徒は彼らと付き合うことはなく、モスクに入ることも公共の墓地を使用することも禁じられている」^{[要出典] 。彼らは清掃や}屍の運搬などの「卑しい」職業に追いやられている。^[19]

アラウィー派は、ムハンマドの従兄弟であるアリの神性を信じるイスラム教のサブグループです。

イブン・タイミーヤは、アラウィー派はシーア派ではなく、イスラム教外の異端者であると主張し、おそらく最も激しい反アラウィー派であったと、彼のファトワ^[20]で述べている。その中で彼は、アラウィー派は「ユダヤ教徒やキリスト教徒よりも、多くの多神教徒よりも不信心である。彼らは、フランク人、トルコ人などの戦争中の異教徒よりも、ムハンマドのコミュニティに大きな害を与えてきた。無知なイスラム教徒に対しては、彼らはシーア派のふりをしているが、実際には神もその預言者もその書物も信じていない[...] 可能な限り、彼らはイスラム教徒の血を流している[...] 彼らは常にイスラム教徒の最悪の敵である[...] 彼らに対するイスラム法に従った戦争と罰は、最も敬虔な行為であり、最も重要な義務である」と述べている。^[21]オスマン帝国は、アラウィー派への迫害を正当化するために、イブン・タイミーヤの宗教的判決にしばしば依拠した。^[22]

中世イラクでは、 832年にムタズィリ神学運動が国の教義となり、クルアーンに対するギリシャの論理的証明の適用をめぐる闘争であるミフナ（試練）が勃発した。クルアーンが永遠ではなく創造されたというムタズィリの主張を受け入れない人々は迫害されることもあった。ミフナの最も有名な犠牲者は、投獄され拷問を受けたアフマド・イブン・ハンバルと、磔刑に処された裁判官アフマド・イブン・ナスル・アル・フザイである。^[23] アフマド・イブン・ハンバルは、カリフのアル・マムーンが命じたミフナと呼ばれる異端審問に引きずり出された。^[24]

しかし、その後すぐに公式の支持を失った。これは、アル＝ガザーリーが断固として擁護していたアシュアリー派のイスラム教へのアプローチが台頭してきた時期と一致した。スンニ派とシーア派のイスラム教がイスラムの主流派となった。その結果、状況は一転し、ムタジラ派の学者の中には、その後数世紀にわたって迫害の犠牲者となった者もいた。アヴェロエスやイブン・スィーナーのようなイスラム哲学者も、当時、同胞のイスラム教徒から迫害を受けた。^[25]ムタジラ派の教義は、スンニ派からは異端とみなされていたが、ペルシャのシーア派やイエメンのザイド派の一部の間では影響力を持ち続けた。^[26]

歴史を通じて、シーア派はスンニ派が多数派を占める地域で大量虐殺に直面してきた。1513年、オスマン帝国のスルタン、セリム1世（「グリム」）は、サファヴィー朝とオスマン帝国の争いの最中にアナトリアでシーア派の「異端者」4万人の虐殺を命じた。^{[27] [28]}

ムガル帝国の皇帝アウレンゼーブもシーア派コミュニティを迫害したと記録されている。イマーム・アッディーン、またはイマームシャーの後継者であるイスマーイール派に対する彼の迫害は、彼の信奉者コミュニティの歴史の流れを変えた。一般の人々は軍に対して武器を取り、ブローチの要塞を占領した。しかし、彼らの最初の成功は長続きせず、他の姉妹コミュニティとともに鎮圧された。^[29]

スンニ派の一部は、アル・アズハルに倣い、シーア派を正当な学派とみなしているが、現在および過去には、一部のスンニ派はシーア派を常軌を逸したものとみなし、その信奉者を攻撃してきた。現代では、パキスタンのシーア派モスクに対するスンニ派シパ・エ・サハーバの爆撃作戦、^[30]タリバンによるハザラ人の大量虐殺、^[31]およびイラクでのザルカウィと彼のスンニ派信奉者によるシーア派に対する血なまぐさい攻撃が顕著な例である。^[32]

最悪のシーア派とスンニ派の宗派間の抗争は、イラク侵攻以前（少なくとも40万人のシーア派の死者を出したサダム政権下）と侵攻後に起きた。^[33]ある推計によると、2008年初頭の時点で、シーア派が多数派を占めるイラクで1,121人のスンニ派自爆犯が自爆した。^[34]スンニ派自爆犯は、数千人の民間人だけでなく、^[35]モスク、神社、^[36]結婚式や葬式の行列、^[37]市場、病院、オフィス、街路も標的にしている。^[38]

サウジアラビア政府は、主にシーア派イスラム教を異端と非難するサラフィー主義を奨励しているため、サウジアラビアに住むシーア派に対して抑圧的であるとみなされている。シーア派は主に、イランの「操り人形」であり裏切り者であるという信念のために迫害されている。サウジアラビアのいくつかの都市では、シーア派のアザンとアシュラのデモが禁止されている。^[要出典]

サファヴィー朝によるイランのシーア派イスラム教への改宗は、およそ16世紀から18世紀にかけて起こったプロセスであり、それまでスンニ派が多数派であったイラン（ペルシャ）を十二イマーム派シーア派の精神的拠点に変えた。それは強制的な改宗を伴うプロセスであった^{[39] [40] [41] [42]}

イスマイール1世は国全体の統治を強化し、多数派であるスンニ派を十二イマーム派シーア派に改宗させ、イランの宗教的景観を一変させるために、徹底的かつ時には残忍な運動を展開した。 ^[43]イランを改宗させる彼の手段には次のようなものがあった。

• シーア派を国教および全国民の義務宗教として押し付け、イランのスーフィー・スンニ派をシーア派に強制的に改宗させた。^{[44] [45] [46]}
• 彼は、宗教機関や寄付金の監督を担う役職であるサドル（アラビア語で指導者）を再導入した。イランをシーア派国家に変えるという観点から、サドルには十二イマーム派の教義を広める任務も与えられた。^[47]
• 彼はスンニ派のモスクを破壊した。これは1511年から1512年にイランを訪れたポルトガルの中国大使トメ・ピレスによっても言及されており、彼はイスマイールについて次のように述べている。「彼（イスマイール）は我々の教会を改革し、ムハンマド（のスンナ）に従うすべてのムーア人の家を破壊する…」^[48]
• 彼はすべてのモスクで最初の3人のイスラム教カリフ（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン）を簒奪者として儀式と強制的な呪いを施行し、スンニ派のタリーカを解散させてその資産を押収し、国家の支援を利用してシーア派の神社、施設、宗教芸術を発展させ、スンニ派の学者に代わってシーア派の学者を輸入した。^{[49] [50] [51]}
• 彼はスンニ派を殺害し、彼らの墓やモスクを破壊し冒涜した。このため、オスマン帝国のスルタンであるバヤズィト2世（当初はイスマイールの勝利を祝福していた）は、若い君主に（父親のような態度で）反スンニ派の行動を止めるよう助言し要請した。しかし、イスマイールは強固な反スンニ派であり、スルタンの警告を無視し、剣によってシーア派の信仰を広め続けた。^{[52] [53]}
• 彼は頑固に抵抗するスンニ派を迫害し、投獄し、追放し、処刑した。^{[54] [55]}
• サファヴィー朝の統治が確立すると、ズル・アル＝ヒッジャ月26日（あるいはラビー・アル＝アウワル月9日）に、カリフ・ウマル暗殺の祝典イード・エ・シュジャを祝う、非常に騒々しく華やかな、ほとんどカーニバルのような祝日が設けられた。この日のハイライトは、呪いをかけられ、侮辱され、最後には燃やされるウマルの人形を作ることだった。しかし、イランとスンニ派諸国の関係が改善するにつれて、この祝日はもはや祝われなくなった（少なくとも公式には）。^[56]
• 1501年、イスマイールはイラン国外に住むシーア派全員にイランに来るよう呼びかけ、多数派のスンニ派からの保護を保証した。^[57]
• サファヴィー朝の統治者たちは、有名な初期イスラム神学者アブー・ハニーファの墓を破壊し、冒涜した。
• サファヴィー朝は、十二イマーム派シーア派への改宗を拒否した多数のイラン人スンニ派イスラム教徒をイランから追放した。これらのスンニ派のほとんどは、近隣の帝国、ムガル帝国、オスマン帝国、湾岸アラブ諸国に定住した。

ヤクブ・ベクのウイグル軍は、ドゥンガンの反乱の際、ト・ミン率いる中国人ムスリムに対してジハードを宣言した。ウイグル人は、中国人ムスリムはシャーフィイー派であり、ウイグル人はハナフィー派であるため、彼らと戦うべきだと考えていた。ヤクブ・ベクは、中国人ムスリムと戦うために、徐雪公率いる非ムスリムの漢民族民兵を動員した。ト・ミンの軍は、ジュンガリア征服を企てていたヤクブに敗れた。ヤクブはドゥンガンの領土すべてを奪取するつもりだった。^{[58] [59]}

中世初期のハーリジュ派やタクフィール・ワル・ヒジュラなどの一部の小集団はタクフィール主義の教義に従い、他のほぼすべてのイスラム教徒を異教徒とみなし、その血を流すことは正当であると考えている。^{[60] [61]}

• イスラム教徒間の宗派間暴力
• スーフィー教徒の迫害
• ザンダカ
• アル・バカラ 256「宗教には強制はない」