インドにおけるイスラム教徒に対する暴力

インドにおけるイスラム教徒に対する暴力は、通常、ヒンドゥー教徒による集団攻撃という形で現れる。^{[ 13 ] [ 14 ]}これらの攻撃は、同国では共同体暴動と呼ばれ、多数派のヒンドゥー教徒と少数派のイスラム教徒の間で散発的に発生する宗派間暴力の一形態とみなされている。さらに、これは20世紀から21世紀にかけて世界的に高まっているイスラム嫌悪の一側面と見なされている。 ^{[ 15 ]}事件のほとんどはインド北部と西部の州で発生しており、南部では共同体感情はそれほど顕著ではない。^{[ 16 ]}インドにおけるイスラム教徒に対する最大規模の殺害事件には、 1948年のハイデラバード虐殺、1969年のグジャラート暴動、1983年のネリー虐殺、^{[ 17 ]} 1984年のビワンディ暴動、1985年のグジャラート暴動、1989年のバガルプール暴動、1992～93年のボンベイ暴動、2002年のグジャラート暴動、2013年のムザファルナガル暴動などがある。

こうした暴力のパターンは分割以来確立されており、少数派グループに対する集団暴力の事例を記録した研究が数十件ある。^{[ 18 ]}全体として、1950年以降、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共同体間暴力で1万人以上が殺害されている。 ^{[ 1 ]}公式統計によると、1954年から1982年の間に6,933件の共同体間暴力が発生した。1968年から1980年の間に、合計3,949件の集団暴力で、1,598人のイスラム教徒と530人のヒンドゥー教徒が殺害された。^{[ 19 ]} 1980年代後半から1990年代初頭にかけて、北インド全域で集団暴力事件が着実に増加し始めた。^{[ 20 ]}

インドのジャーナリストで作家のプラヴィーン・スワミは、これらの暴力行為が「インドの独立後の歴史に傷跡を残した」と考えている。また、カシミール紛争に関して、これらの行為がジャンムー・カシミールにおけるインドの主張を妨げたとも考えている。^{[ 21 ]}

2017年にIndiaSpendは、2010年から2017年にかけてインドで起きた牛保護を名目とした自警団による暴力の犠牲者の84%がイスラム教徒であり、これらの攻撃のほぼ97%がナレンドラ・モディ率いるBJP政権が初めて政権を握った2014年5月以降に報告されたと報告した。 ^{[ 22 ] [ 23 ]}

多くの社会科学者は、反イスラム暴力行為は、特に極右ヒンドゥトヴァ準軍事組織であるラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング（RSS）と関係のある政党や組織によって制度的に支援されていると主張している。特に、学者たちは、これらの暴力事件への共謀^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}、およびより大きな選挙戦略の一環としてイスラム教徒に対する暴力を使用しているとして、インド人民党（BJP）とシヴ・セーナーを非難している^{[ 29 ] [ 33 ]} 。例えば、ラヒール・ダッティワラとマイケル・ビッグスによる研究では、BJPが厳しい選挙の反対に直面している地域では、党がより強固な地域と比較して、イスラム教徒の殺害がはるかに多いと述べている。^{[ 1 ]} 1980年代後半から1990年代初頭にかけて、北インドでは反イスラム暴力の台頭が見られ、BJPは地方選挙や州選挙でますます成功を収めた。^{[ 34 ]}アメリカの社会人類学者スタンリー・ジェヤラジャ・タンビアは、 1989年のバガルプール、1987年のハシンプラ、1980年のモラダバードでの暴力は組織的な殺人であったと結論付けている。^{[ 35 ]}インドの学者ラム・プニヤニによれば、シヴ・セーナーは1990年代の暴力によってマハラシュトラ州の選挙で勝利し、同様にBJPは2002年の暴力の後、グジャラート州の選挙で勝利した。^{[ 36 ]}しかし、ギャン・プラカシュは、グジャラート州におけるBJPの行動はインド全体に当てはまるものではなく、ヒンドゥトヴァ運動がこの戦略を全国的に展開することに成功したかどうかはまだ分からないと警告している。^{[ 37 ]}近年、インドでは、他の宗教的信念を持つ市民を二級市民とみなすヒンドゥトヴァのイデオロギーのために、反イスラム暴力が著しく増加している。^{[ 38 ] [ 39 ]}

ヒンドゥー・ナショナリストは、インドが歴史的にイスラム教徒に支配されてきたことを暴力の口実として利用している。彼らは、インド分割以来、インドのイスラム教徒はパキスタンと同盟を結び、過激化している可能性があり、そのためヒンドゥー教徒は過去の過ちの繰り返しを避け、誇りを回復するために防衛措置を取らなければならないと考えている。^{[ 40 ]}イスラム教徒の高い出生率は、ヒンドゥー右派のレトリックで繰り返し取り上げられているテーマである。彼らは、イスラム教徒の高い出生率は、ヒンドゥー教徒を自国で少数派にするための計画の一部であると主張している。^{[ 41 ]}

これらの暴力事件の発生理由として挙げられるもう一つの理由は、下層カーストの人々の社会的地位の上昇である。反イスラム暴力は、階級やカースト間の緊張の代替となっている。ヒンドゥー・ナショナリストは、下層階級からの主張に対処する代わりに、イスラム教徒やキリスト教徒を宗教上の理由で「完全なインド人」ではないと見なすようになり^{[ 42 ]}、彼らに対する攻撃を実行する人々を「反国家主義者」と見なされる人々から「多数派を守る」「英雄」として描いている^{[ 36 ]} 。イスラム教徒は容疑者とみなされ、国家への忠誠心が常に問われている。学者オマル・ハリディによれば、

反イスラム暴力は、イスラム教徒を経済的、社会的に弱体化させ、その結果として経済的、社会的に後進的な状態に陥らせ、ヒンドゥー社会の下層に同化させることを目的として計画され、実行されている。^{[ 43 ]}

文化ナショナリズムは、当初はマハラシュトラ州の人々の代弁者だと主張していたが、すぐにイスラム教徒に対する暴力を扇動するレトリックに転じたシヴ・セーナーなどの政党による暴力行為の理由としても特定されている。シヴ・セーナーは、 1984年にビワンディの町で起きた暴力事件、そして1992年と1993年にボンベイで起きた暴力事件に加担した。^{[ 20 ]}同党は1971年と1986年にも暴力を扇動している。^{[ 44 ] [ 34 ]}学者スディプタ・カヴィラージによれば、ヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）は中世に始まった宗教紛争に今も関与している。^{[ 45 ]}

反イスラム暴力は、インド国外に居住するヒンドゥー教徒にとって安全保障上のリスクとなっている。1950年代以降、インドにおける反イスラム暴力への報復として、パキスタンとバングラデシュでヒンドゥー教徒に対する攻撃が発生している。1992年のボンベイでの暴力事件の後、イギリスやタイ、ドバイなどの都市でもヒンドゥー教寺院が攻撃された。^{[ 46 ]}この繰り返される暴力は、イスラム教徒とヒンドゥー教徒のコミュニティ間に大きな分断を生み出している。^{[ 47 ]}

ジャマート・イスラミ・ヒンドは、これらの共同体間の衝突に反対を表明しており、暴力はイスラム教徒だけでなくインド全体に影響を及ぼすと考えている。さらに、暴力はインドの発展の見通しを損なうと考えている。^{[ 48 ]}グジャラート州では、 1992年と1993年の共同体間の暴力に関連する事件でテロリストおよび破壊活動防止法（TADA）が使用された。この法律に基づいて逮捕された者の大多数はイスラム教徒であった。逆に、ボンベイ暴動中にイスラム教徒に対して行われた暴力の後にはTADAは使用されなかった。^{[ 49 ]}

BJPの政治家や他の政党の政治家は、人口構成がインドの選挙において重要な役割を果たすと主張している。BJPは、選挙区内のイスラム教徒の数が多いほど、中道政党が少数派グループの要求に屈する可能性が高くなり、イスラム教徒がヒンドゥー教徒の隣人と「橋を架ける」可能性が低くなると考えている。そのため、この主張によれば、「イスラム教徒への宥和」が共同体間の暴力の根本原因である。^{[ 50 ]}スザンヌとロイド・ルドルフは、経済格差がヒンドゥー教徒によるイスラム教徒への攻撃の理由であると主張している。インド経済はグローバル化と海外企業からの投資によって発展したが、ヒンドゥー教徒の期待は現実には満たされなかった。そこでヒンドゥトヴァの支持者たちは、イスラム教徒がヒンドゥー教徒の苦難の原因であるという認識を助長した。^{[ 51 ]}

カシミールとパキスタンにおける反ヒンドゥー教および反インドの過激派グループの行動は、国内の反イスラム感情を強め、ヒンドゥトヴァ運動を強化した。ヒンドゥトヴァの言説は、イスラム教徒を裏切り者や国家の敵として描き、彼らの愛国心を疑わせている。^{[ 52 ]}政治学者のスミット・ガングリーは、テロの増加は社会経済的要因だけでなく、ヒンドゥトヴァ勢力による暴力にも起因すると主張している。 ^{[ 53 ]}

1964年、西ベンガル州コルカタでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で暴動が発生した。この暴力により100人以上が死亡、438人が負傷した。7,000人以上が逮捕された。70,000人のイスラム教徒が家を追われ、55,000人がインド軍の保護を受けた。この後、コルカタのイスラム教徒はこれまで以上にゲットー化された。さらに、西ベンガル州の農村部でも暴力が見られた。^{[ 54 ]}

1983年2月18日、アッサム州ナガオン地区のネリー警察署管轄下の様々な村から、東ベンガル出身のミヤ族として知られる約1,600人から2,000人のイスラム教徒が、部族や下層カーストのヒンドゥー教徒の村の隣人によって殺害された。^{[ 55 ] [ 56 ]}この事件は早朝に始まり、村人たちの集団が犠牲者の家を焼き払った。隠れる場所がなかった犠牲者たちは、数で劣勢だったため中央予備警察隊（CRPF）のキャンプの方向へ逃げようとしたが、加害者たちは後ずさりする者を追いかけ、斬り殺した。^{[ 57 ]}死者のうち約70%が女性、20%が高齢者、10%が男性だった。^{[ 58 ]}

この虐殺は、外国人の名前を選挙人名簿から削除することを要求したアッサム運動の文脈で起こった。インド国民会議派主導の政府は、選挙人名簿を改訂せずに1983年の州議会選挙を実施することを決定したが、 ^{[ 59 ]}運動の指導者たちは地元住民の幅広い支持を得てこれをボイコットすることを決定した。^{[ 60 ]}ミヤの人々は、運動を終わらせることを期待して国民会議派を支持することを決定した。^{[ 61 ]}ボイコットの呼びかけは広範囲にわたる暴力を引き起こし、^{[ 62 ]}さまざまな民族、宗教、言語のグループが互いに衝突した。ネリーのイスラム教徒コミュニティは攻撃を予期し、事件の前に何度か警察に攻撃の可能性を報告していた。警察官はイスラム教徒の村を訪れて安全を確保したが、彼らの保護のために警察官は配置されなかった。^{[ 63 ]}

事件後、インド政府と運動指導者は互いに虐殺の責任をなすりつけ合った。^{[ 64 ]}政府は事件を調査するためにテワリー委員会を設置した。^{[ 65 ]}報告書は完成しているが、一般には公開されていない。^{[ 66 ]}アッサム運動の指導者たちはテワリー委員会をボイコットし、代わりに高等裁判所の元首席判事であるTUメフタが率いる非公式の司法調査委員会を支持した。^{[ 67 ]}両委員会とも政府または運動指導者のどちらかの視点に偏っていると見なされており、第三者の報告書は存在しない。事件後、数百件の訴訟が提起され、警察によって数百件の起訴状が提出された。しかし、2年後の1985年に運動指導者たちがアッサムで政権を握ると、1983年の選挙に関するすべての事件はその後終結し、その後、この事件で処罰された者はいない。^{[ 68 ]}生存者も加害者も、完全な和解ではなかったものの、それぞれの村に戻った。^{[ 69 ]}

1969年のグジャラート暴動では、630人が命を落としたと推定されている。^{[ 70 ]} 1970年のビワンディ暴動は、5月7日から8日にかけてマハラシュトラ州のビワンディ、ジャルガオン、マハドの各町で発生した。イスラム教徒所有の財産に対する放火や破壊行為が多数発生した。1980年には、モラダバードで宗教的宗派間の暴力により推定2,500人が死亡した。^{[ 71 ]}地元の警察は、暴力事件の計画に直接関与していた。^{[ 72 ]}

1987年、ウッタル・プラデーシュ州メーラトでヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で暴動が発生した。この暴動中、州武装警察隊（PAC）の19人の隊員が、市内のハシンプラ地区から42人のイスラム教徒の若者を一斉に連行し、トラックで郊外のムラドナガル・ガーズィヤーバード地区近くまで連れて行き、そこで射殺し、遺体を水路に投げ捨てたとされる。遺体は数日後に発見された。2000年5月、19人の被告のうち16人が自首し、後に保釈されたが、3人はすでに死亡していた。2002年、インド最高裁判所は、この事件の裁判をガーズィヤーバードからデリーのティス・ハザリ複合施設の地方裁判所に移送した。^{[ 73 ] [ 74 ]}この事件は度々遅延し、デリーで最も古い未解決事件となった。^{[ 75 ]} 2015年3月21日、証拠不十分のため、被告人16人全員が無罪となった。^{[ 76 ]}伝えられるところによると、裁判所は生存者が被告人であるPAC隊員を一人も認識できなかったことを強調した。しかし、2018年10月31日、デリー高等裁判所はPAC隊員16人を有罪とし、終身刑を言い渡して、以前の判決を覆した。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

1989年、ビハール州バガルプルで、推定1,000人が暴力的な攻撃で命を落とした^{[ 70 ]。}これは、アヨーディヤ紛争をめぐる宗教的緊張と、少数派コミュニティへの「力の誇示」と警告を目的としたVHPによるデモ行進の結果であると考えられている^{[ 80 ]} 。 1989年10月24日から2か月以上にわたって暴力事件が発生した。暴力はバガルプル市とその周辺の250の村に影響を与えた。1,000人以上が死亡し、さらに5万人が暴力の結果として避難した。これは当時、独立後のインドで最悪のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の暴力と考えられていた^{[ 81 ] [ 82 ] 。}

極右ヒンドゥー教徒の暴徒によるバブリ・モスクの破壊は、1992年から1993年にかけてのボンベイ暴動に直接つながった。^{[ 83 ] [ 84 ]}ヒンドゥー紙のフロントライン誌に掲載された「血まみれの冬」と題された記事によると、「公式には、暴徒の暴動と警察の発砲で900人が死亡、2,036人が負傷、数千人が国内避難民となった」。^{[ 85 ]} BBC特派員のトーラル・ヴァリアは、この暴動を1990年から準備されていた「計画されたポグロム」と呼び、モスクの破壊は「最後の挑発」だったと述べた。^{[ 86 ]}

複数の学者も同様に、暴動は事前に計画されたものであり、ヒンドゥー教徒の暴徒は非公開の情報源からイスラム教徒が所有する家屋や事業所の場所に関する情報を入手していたと結論付けている。^{[ 87 ]}この暴力は、バル・サッカレーが率いるヒンドゥトヴァ政党であるシヴ・セーナーによって組織されたものと広く報じられている。^{[ 88 ]}特別支部の高位メンバーであるV・デシュムクは、暴動の調査を担当する委員会に証言した。彼は、情報収集と予防の失敗は、アヨーディヤのモスクが保護されるという政治的保証によるものであり、警察はシヴ・セーナーが暴力行為を行う能力を十分に認識しており、同党には少数派コミュニティに対する憎悪を煽ってきた歴史があると述べた。^{[ 89 ]}

分割以来、グジャラートではイスラム教徒コミュニティが暴力の対象となり、また暴力に関与してきた。^{[ 26 ]} 2002年には、「ファシスト的国家テロ行為」と形容される事件で、ヒンドゥー教過激派が少数派のイスラム教徒に対して暴力行為を行った。^{[ 90 ] [ 91 ]}

事件の発端は、イスラム教徒が行ったとされるゴドラ列車放火事件だった。 ^{[ 92 ]}反イスラム暴力の間、少女たちは性的暴行を受けたり、焼かれたり、斬殺されたりした。^{[ 93 ]}これらの暴力行為は与党BJPによって容認され、^{[ 94 ] [ 95 ]}介入を拒否したため、20万人以上が避難を余儀なくされた。^{[ 96 ]}死者数は、公式推定ではヒンドゥー教徒254人、イスラム教徒790人から、2,000人以上のイスラム教徒が殺害されたという数字まで幅がある。^{[ 97 ]}当時のナレンドラ・モディ首相も、暴徒を指示し、イスラム教徒所有の財産のリストを提供したとして、参加した警察官や政府職員と同様に、暴力の開始と容認を非難されている。^{[ 98 ]}

暴力への国家の関与を訴えた政治家マリカ・サラバイは、 BJPによって嫌がらせや脅迫を受け、人身売買の罪で虚偽の告発を受けた。 ^{[ 99 ]} 3人の警察官は、担当区域での暴動を鎮圧した後、暴力の防止にこれ以上干渉しないように、BJPによって懲罰的な異動を命じられた。^{[ 100 ]}ブラスによれば、入手可能な証拠から得られる唯一の結論は、計画的なポグロムであり、それは「並外れた残虐性と高度に組織化された」ものであったという。^{[ 101 ]}

2007年、テヘルカ誌は「真実：グジャラート2002」という報告書を発表し、州政府が暴力に関与していたと指摘し、自発的な報復行為と呼ばれていたものが実際には「国家が認可したポグロム」であったと主張した。^{[ 102 ]}ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、2002年のグジャラートでの暴力は事前に計画されており、警察と州政府が暴力に参加していた。^{[ 103 ]} 2012年、モディ氏は最高裁判所が任命した特別調査チームによって暴力への関与を否定された。イスラム教徒コミュニティは「怒りと不信」で反応したと報じられており、活動家のティースタ・セタルヴァド氏は、上訴する権利があるため、法廷闘争はまだ終わっていないと述べた。^{[ 104 ]}ヒューマン・ライツ・ウォッチは、ヒンドゥー教徒、ダリット、部族民がイスラム教徒を暴力から守ろうとした並外れた英雄的行為について報告している。^{[ 105 ]}

2013年8月から9月にかけて、ウッタル・プラデーシュ州ムザファルナガル地区でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の衝突が発生した。この暴動により、少なくとも62人が死亡し、内訳はイスラム教徒42人、ヒンドゥー教徒20人であった。さらに、200人以上が負傷し、5万人以上が避難を余儀なくされた。

2020年のデリー暴動では、イスラム教徒36人とヒンドゥー教徒15人が死亡、200人以上が負傷した。^{[ 106 ]}この暴動は、多くの批評家が反イスラム的でナレンドラ・モディ首相のヒンドゥトヴァ政策の一部と見なしている市民権法に対する抗議活動がきっかけとなった。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

スタンフォード大学のトーマス・ブロム・ハンセン教授によると、インド全土で「今日、イスラム教徒に対して行われている暴力の多くは、実際にはヒンドゥー民族主義運動の傘下組織によって行われている」とのこと。同教授によれば、デリー暴動に先立つイスラム教徒居住区における警察によるイスラム教徒への嫌がらせは「十分に記録されている」とのこと。^{[ 112 ]}ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスのスマントラ・ボース教授によると、 2019年5月のナレンドラ・モディの再選以来、彼の政権は「より大規模ではあるものの、依然として地域限定的な、国家公認の暴徒による暴力へと移行した」とのこと。^{[ 112 ]}

ブラウン大学現代南アジアセンター所長のアシュトシュ・ヴァルシュニー氏によると、「デリーの暴動は、概して、 2002年のグジャラートや1984年のデリーのようなポグロムの様相を呈し始めている」とのことである。^{[ 113 ]}ロンドン大学SOASの上級講師であるスビル・シンハ氏によると、デリーの北部と北東部は、デリー選挙に向けて「BJPの閣僚や政治家による非常に扇動的な演説」の焦点となっていた。シンハ氏は続けて、デリー選挙で敗北した「BJP支持者の鬱積した怒り」が、事実上「市内の比較的貧しい地域のイスラム教徒住民」に向けられたと述べている。^{[ 114 ]}