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エジプトではイスラム教が支配的な宗教であり、エジプト人の約90%がイスラム教徒であると自認している。[ 1 ]エジプトのイスラム教徒の大多数はスンニ派イスラム教の信者であり、[ 2 ]少数派がシーア派イスラム教を信仰している。[ 3 ] 1980年以来、イスラム教はエジプトの国教となっている。[ 4 ]エジプトの国勢調査では非イスラム教徒の少数派が過少に数えられているとされているため、宗教調査が行われておらず、イスラム教徒の実際の割合は不明である。国内で2番目に大きな宗教グループであるエジプトのキリスト教徒の割合は、人口の10%と推定されている。[注1 ]
ケント大学の研究では、アラブバロメーターによる2018年の調査を引用し、エジプト人の約11%が自分を無宗教だと認識していると述べた。同じ2018年の調査では、エジプト人の47.2%が宗教的であると答え、39.8%がやや宗教的であると答え、10.4%が無宗教であると答えた。[ 5 ] [ 6 ]同じアラブバロメーター2018年第5波の調査では、90.4%がイスラム教徒であると答え、9.6%がキリスト教徒であると答え、0.1%が無宗教であると答えたと報告されている。[ 7 ]
ナポレオン・ボナパルトによるエジプトとシリアへのフランス遠征以前は、エジプトの教育、法律、公衆衛生、社会福祉の問題のほぼすべてが宗教関係者の手に委ねられていた。オスマン帝国では、ウラマー（イスラム教の宗教学者）の公的および政治的役割が強化され、マムルーク朝の政策が事実上継続された。伝統的に、国内の政治的分裂は宗教的分裂に基づいていた。[ 8 ] 19世紀と20世紀には、歴代政府が公共生活におけるウラマーの役割を制限するために多大な努力を払い、宗教機関はますます国家の統制下に置かれるようになった。
1952年のエジプト革命後、新政府はモスクやイスラム学校の役員の任命責任を引き継いだ。[ 9 ]同様に、1961年からアル＝アズハル大学の改革を義務付けた。これらの政策により、伝統的な訓練を受けた正統派ウラマーの枠外から学部長を選出することが可能になった。
7 世紀、エジプトは イスラム教のカリフ国によってイスラム教徒のアラブ人によって侵略され、征服された。アラブ人はエジプトでビザンツ帝国の軍隊を破り、イスラム教をエジプトにもたらした。639 年、第 2 代ラシードゥン カリフのウマルは、アムル イブン アル＝アースの指揮の下、約 4,000 人の軍隊をエジプトに派遣した。この軍隊は 640 年にさらに 5,000 人の兵士と合流し、ヘリオポリスの戦いでビザンツ軍を破った。アムルは次にアレクサンドリアに向かい、641 年 11 月 8 日に署名された条約によりアレクサンドリアは彼に降伏した。アレクサンドリアは 645 年にビザンツ帝国に奪還されたが、646 年にアムルによって奪還された。654 年、コンスタンス 2 世が派遣した侵略艦隊は撃退された。それ以降、ビザンツ帝国はエジプトの支配権を取り戻すための本格的な努力を一切行わなかった。アラブ人はエジプトの首都としてフスタートを建設したが、後に十字軍の遠征中に焼き払われた。その後、986年にカイロが建設され、アラブのカリフ国で最大かつ最も裕福な都市となり、世界でも有数の規模と富を誇る都市へと発展した。
アッバース朝時代は新たな課税が特徴で、アッバース朝統治の4年目にコプト教徒が再び反乱を起こした。9世紀初頭、アブドゥッラー・イブン・ターヒルのもとで総督によるエジプト統治が再開され、彼はバグダッドに居を構え、代理をエジプトに送って統治させた。828年にエジプトで再び反乱が勃発し、831年にはコプト教徒が土着のイスラム教徒と手を組んで政府に反旗を翻した。最終的にバグダッドにおけるアッバース朝の権力喪失により、次々と将軍がエジプトの統治権を掌握することになったが、アッバース朝の忠誠下にあったトゥールーン朝（868年～905年）とイクシード朝（935年～969年）は、アッバース朝カリフに反抗することに最も成功した王朝の一つであった。
イスラム教徒の支配者はその後 6 世紀にわたってエジプトを支配し続け、カイロはファーティマ朝カリフ国の首都となった。アイユーブ朝の終焉とともに、トルコ系チェルケス人の軍事階級であるマムルーク朝が1250 年頃に支配権を握った。13 世紀後半までに、エジプトは紅海、インド、マレー半島、東インド諸島と結びついた。[ 10 ] 14 世紀半ばの黒死病は、エジプトの人口の約 40% を死に至らしめた。[ 11 ] 10 世紀後半、シーア派イスマーイール派のファーティマ朝カリフ国はエジプトを中心地とし、カイロを首都とした。エジプトは繁栄し、ファーティマ朝は地中海とインド洋の両方で広範な貿易ネットワークを発展させた。彼らの貿易と外交関係は中国とその宋王朝にまで及び、それが最終的に中世盛期のエジプトの経済の方向性を決定づけた。カイロには今日でもファーティマ朝建築の痕跡が数多く残っており、最も代表的な例としてはアル・アズハル大学やアル・ハキム・モスクなどが挙げられる。カイロのファーティマ朝宮殿は2つの部分から構成されていた。宮殿はハーン・アル・ハリーリ地区のビン・エル・カスリン通りに建っていた。[ 12 ]
20世紀初頭、エジプトのイスラム教は複雑で多様な宗教であった。イスラム教徒は信仰の基本原則には同意していたものの、国内の様々な社会集団や階級は日常生活においてイスラム教を異なる形で適用していた。アル＝アズハル大学の教養ある神学者たちは、農村部の教養のない宗教説教者や農民が実践するイスラム教の解釈を概して否定していた。上流階級および上流中産階級のイスラム教徒の多くは、宗教的表現は各個人の私的な問題である、あるいはイスラム教は公共生活においてより支配的な役割を果たすべきだと考えていた。階級を超えて訴えかけるイスラム教の宗教復興運動は、ほとんどの都市と多くの村に存在していた。[ 13 ]
1800年代初頭にエジプトで権力を握ったムハンマド・アリーは、アル・アズハル・モスクに属する数十万ヘクタールの土地を含むすべての土地を国有化し、同機関の資金を国家の管理下に置いた。 [ 14 ]これにより、ウラマーの政治的独立は終焉を迎えた。[ 15 ]伝統的にモスクやイスラム学校のための独立した寄付金であったワクフは、政府の省となった。1961年、ガマル・アブデル・ナセルはアル・アズハルをワクフ省または宗教寄付金省の一部とした。彼はまた、他の国家公務員の任命と同様に、大シェイクの任命をエジプト大統領の特権とした。 [ 16 ]やがて、学校はすべての主要なモスクにイマームを任命する責任を負うようになり、これらのイマームはすべて学校の卒業生でなければならないとされた。
正統派ウラマー、すなわち「宗教的権威」は、1970年代と1980年代にエジプトを席巻したイスラム活動の波の中で困難な立場に置かれた。アル＝アズハル大学のウラマーを含むほとんどのウラマーは、エジプト国家の職員であり、「政権の優位性を認め、その安定を支持し、その政策を正当化する」立場にあった。[ 17 ]過激派イスラム主義者は、彼らを現状維持の傀儡とみなした。国内での影響力を維持するために、ウラマーはより保守的な立場をとった。例えば、1974年以降、 1960年代に家族計画の取り組みに同意するアル＝アズハル大学のウラマーの多くは、人口抑制のための政府の取り組みを公然と批判した。ウラマーはまた、イスラムの教えに合致するように国の法典を改革する動きを支持した。しかしながら、彼らは比較的穏健な立場を維持した。彼らは概して政府に忠実であり、過激派イスラム主義グループの暴力を非難した。国営モスクの他に、エジプト全土には4万以上の独立系モスクが存在する。[ 18 ]
エジプトのイスラム教徒は、イスラム教が神、他のイスラム教徒、非イスラム教徒との関係を規定すると考えている。敬虔なイスラム教徒の中には、神聖なものと世俗的なものの間に二分法はあり得ないと考える者もいる。多くのイスラム教徒は、エジプト政府は1920年代初頭から世俗主義的であり、反宗教的であったと述べている。[ 19 ]国から世俗的な政策を排除しようとする政治的に組織されたイスラム教徒は「イスラム主義者」と呼ばれている。
エジプトの都市部と農村部の下層階級は、教育水準が低いにもかかわらずイスラム教に深く傾倒しているが、宗教に関する十分な知識は持ち合わせていないことが多い。村の宗教指導者でさえ、イスラム教に関する基本的な知識しか持っていないのが一般的である。典型的な村のイマーム（礼拝指導者）は、せいぜい数年の学校教育しか受けておらず、学問的な活動は、他人が用意した祈りや説教を読んだり、コーランの一節を覚えたりすることに限られていた。民衆宗教には、聖人の崇敬、お守りや護符の使用、悪霊の影響への信仰など、さまざまな非正統的な慣習が含まれている。[ 19 ]
民衆イスラムは主に口伝に基づいている。正式な教育をほとんど受けていないイマームは、一般的にコーラン全体を暗記し、宗教的な機会に適切な節を朗誦する。また、村の祭りや個人の通過儀礼を記念する行事で宗教的な物語を語る。予定説は民衆イスラムにおいて重要な役割を果たしている。[ 19 ]この概念には、人生で起こるすべてのことは神の意志であるという信念と、不幸を避けようとすることは無益であり、より大きな苦難を招くという信念が含まれる。コーランにおける神からの啓示は、天使、ジン、アファリット（精霊）への信仰と融合した一神教の基礎を形成している。[ 20 ]
民衆イスラムは、非公式な祈りの集会やコーランの研究から、組織化されたカルトや教団まで多岐にわたる。エジプトのイスラム社会では男女の分離が蔓延しているため、男性と女性はしばしば異なる方法で宗教を実践する。特に女性の宗教的慣習としてザールがあり、これは女性に取り憑いたとされる霊を鎮めるための儀式である。ザールの伝承について母親や他の女性から特別に訓練を受けた女性が儀式を組織する。ザールの主催者は毎週集会を開き、音楽や踊りを用いて取り憑かれた女性を恍惚状態に導く。裕福な女性は、自宅で私的なザールを行うために費用を支払うことがある。これらのザールは公のザールよりも凝ったもので、数日間続き、時には霊を祓う努力も伴う。しかし、かつては一般的であったザールは、今日ではほとんど行われておらず、宗教的異端と見なされているため批判にさらされている。[ 19 ]
35歳以下の市民は4500万人以上いる。デジタル/若者文化の影響は、非常に人気のあるアムル・ハーリドのような説教者に見られる。彼は「上流中産階級の生活、問題、悩みに規律正しく焦点を当てている」。「快適な生活を送る」ことを提唱し、ライフスタイルを変えずに「神に近づく」ことについて若者に語り、 「デートや浮気について冗談を言いながら」ヒジャブを推奨している。[ 18 ]若い「シェイク」たちは、アル＝アズハルや国家の統制から離れて、インターネット、民間の衛星チャンネル、スポーツクラブで説教を行っている。[ 18 ]
イスラム教の精神的表現として主に男性に見られるのがスーフィズムであり、これはイスラム教の神秘主義的伝統である。エジプトでは、スーフィズムはイスラム教徒の宗教生活の「デフォルト設定」と呼ばれている[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]が、多くのスーフィー教徒はムスリム同胞団自由公正党に投票したと考えられている[ 24 ]。
スーフィズムには多くの形態があり、そのほとんどは、霊感を受けた創始者、すなわちシェイクによって発展した本来のタリカ（「道」）を表しています。これらのシェイクは徐々にムリド、すなわち弟子たちを集め、彼らをタリカに入門させました。徐々にムリドたちは、シェイクまたはその後継者（これもシェイクと呼ばれる）に忠誠を誓うトゥルクとしても知られる教団を形成しました。エジプトには74のスーフィー教団（タリカ）があり、それぞれが独自のシェイクによって率いられています。スーフィー教団最高評議会がそれらを監督し、エジプト大統領がスーフィーの事柄を直接担当しています。[ 25 ]
多くのスーフィー教団の信仰は、さまざまな形式のズィクル（音楽、身体の動き、詠唱によって信者が恍惚としたトランス状態になる儀式）を中心としている。1970年代初頭からスーフィズムへの関心が復活している。エジプトの現代のスーフィーは、専門職に就いている若い大卒男性が多い。[ 19 ]
エジプトのスーフィー教徒の数の推定では、エジプトの成人男性イスラム教徒の少なくとも3分の1がスーフィー教団のメンバーであり、同国の約8000万人の国民のうち1500万人がスーフィズムを「実践」として「主張」している[ 21 ]。また、1500万人がスーフィー教徒として登録されている一方で、「実際の数はもっと多い可能性が高い」と言う人もいる[ 24 ] 。スーフィー教団が主催する祭り（ムーリド）への参加者はその2倍ほどで（女性や子供も含まれる） [ 26 ] 。ムーリドはエジプトにおけるスーフィー・イスラムの主要な表現であり、聖人男性と女性を称えるために開催される（エジプトでは、ムーリドという用語はイスラム教の祭りに限定されず、キリスト教の聖人、そして最近までユダヤ教の聖人を称えるためにも使われることがある）。スーフィー・ムスリムのムーリドは、預言者ムハンマドとその子孫（例えば、第4代カリフ・アリーの次男で、カイロでのムーリドには100万人以上が集まるフセインなど）だけでなく、スーフィー教団の創始者、遠く離れた農村地域で主に祝われる数十人のあまり知られていないシェイクまでをも崇拝する。エジプト最大のムーリドはタンタで行われ、メッカのハッジよりも多くの巡礼者が集まる。毎年10月には、300万人ものエジプト人や他のアラブ人がタンタに集まり、13世紀のスーフィー指導者サイイド・アフマド・アル＝バダウィの生涯を祝う。 [ 26 ]エジプトのアウカフ省（イスラム慈善事業省）によると、公式には40以上の年間記念行事があり、エジプトのスーフィー評議会は、あまり知られていないスーフィー教団の創始者のための80の祭典を挙げている。[ 26 ]
カーネギー国際平和財団が発表した報告書によると、
エジプトのイスラム教の宗教機関は、スーフィズムの性格が強い。スーフィズム教団への所属は、アル＝アズハル大学のモスクと大学制度における教授と学生の両方にとって、長らく標準的な慣習となっている。アル＝アズハル大学は一枚岩ではないものの、そのアイデンティティはスーフィズムと強く結びついている。現在のアル＝アズハル大学の学長であるアフメド・エル＝タイエブは、上エジプト出身の世襲制スーフィズムのシャイフであり、最近、世界スーフィズム連盟の結成を支持すると表明した。現在のエジプト大ムフティーであり、アル＝アズハル大学の上級学者であるアリ・ゴマアもまた、非常に尊敬されているスーフィズムの師である。[ 23 ]
推定500万～600万人のエジプト人がサラフィー派である。[ 27 ]学者タレク・オスマンは、2011年の革命以前のサラフィー派を「国内で最も重要かつ普及しているイスラム勢力」であり、「組織化された政治的イスラムの何倍もの影響力」を持っていたと述べている。彼らは「暴力の歴史もなく、組織構造もなく、マニフェストもなく、明白な政治的野心もない」ため、ムバラク政権によって容認され、報道機関によって無視されていた。[ 28 ]サラフィー運動は、1990年代に政府の支援を受けて恩恵を受けた。当時、政府は非政治的なサラフィー派の説教によって、ジハード主義サラフィー派アル・ガマア・アル・イスラミヤの暴力を「打ち負かし、弱体化させる」ことを望んでいた。 [ 24 ]また、サウジアラビアがモスク、学校、書籍を通じて世界中で「ワッハーブ派」のイデオロギーを広めるために費やした700億ドルの一部からも恩恵を受けており、それはサラフィー派の信仰と類似しているか、あるいは「事実上同一であり、スーフィー派はこれに対抗するのが困難であった」。[ 24 ]
ムバラク政権時代には、ほとんどのサラフィー派は政治への参加を「宗教的に禁じられている」と考えていたが、それ以降、サラフィー派は政治参加に寛容であるだけでなく、非常に有能であることを示してきた。2011年から2012年にかけてのエジプト議会選挙では、サラフィー派のアル・ヌール党が率いるイスラム主義ブロックが、投票総数の27.8％、つまり争われた498議席のうち127議席を獲得し、ムスリム同胞団の自由と正義党に次ぐ2位となった[ 29 ]。アル・ヌール党自身は127議席のうち111議席を獲得した。
スーフィー・イスラムはサラフィー派イスラム教徒にとって厄介な問題である。サラフィー派や他のイスラム主義者はスーフィーの墓は非イスラム的であると信じており[ 30 ]、時には墓やマウリドを破壊したり荒らしたりしてきた[ 31 ] [ 32 ] 。
ハディースの権威を否定する非宗派のイスラム教徒、すなわちクルアーン主義者、クルアーン主義者、またはアフル・アル・クルアーンと呼ばれる人々もエジプトに存在します。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] 20世紀初頭、ムハンマド・タウフィク・シドキ（1881-1920）のようなエジプトのクルアーン主義者の思想は、サラフィズム、特にタクリードの否定から生まれたと考えられています。 [ 36 ]著名なエジプトのクルアーン主義者には、シドキ、ラシャド・ハリファ、アフメド・スブヒ・マンスール、タウフィク・ハミドなどがいます。[ 37 ] [ 38 ]
エジプトのイスラム教徒のほぼ全員がスンニ派である一方、[ 39 ]シーア派は少数である。（その数は80万人[ 40 ]から「せいぜい」300万人[ 41 ] [ 42 ]までと推定されている。 ）シリア内戦は、スンニ派による反シーア派の言説の増加[ 43 ] [ 44 ] 、嫌がらせや逮捕[ 45 ] 、そして少なくとも1件の流血事件を引き起こした。2013年6月、ムスリム同胞団のメンバーを含む数百人の暴徒がカイロ近郊のアブ・ムサリム村の家を襲撃し、4人のシーア派信者を路上に引きずり回した後、リンチした[ 44 ] 。他の8人のシーア派信者が負傷した[ 43 ] 。
エジプトのアフマディーヤ運動は、国内で最大5万人の信者を擁し[ 46 ] 、 1922年に設立された[ 47 ]が、21世紀に入ってから敵意と政府による弾圧が増大している。アル＝アズハル大学はアフマディーヤを非難し[ 48 ]、アフマディーヤはエジプトの名誉毀損法の下で逸脱しているとみなされた他のイスラム教徒グループとともに警察に追われている[ 49 ] [ 50 ] 。 2010年3月15日、9人のアフマディーヤが運動への参加を理由に拘束された[ 51 ] [ 52 ] 。
エジプトには無宗派のイスラム教徒が相当数いる。エジプト人の約12％は、宗教的所属について尋ねられた際に「ただのイスラム教徒」または「ただのイスラム教徒」と答えた。特定の宗派に属していないことは注目に値する。[ 53 ]コソボを除けば、エジプトは無宗派のイスラム教徒と自認するイスラム教徒の純増が最も大きい国である。別の宗派で育ったエジプトのイスラム教徒の約5％が、成人してから無宗派のイスラム教徒と自認するようになった。[ 54 ]
エジプトのモスクは、アウカフ省（宗教基金省）が管轄している。 [ 14 ]エジプトには、国に登録されているモスクが11万以上ある。[ 55 ]同省は登録されたモスクにウラマー（イスラム法学者）を割り当てるが、批判者たちは、この割り当てには必然的にえこひいきや政治的なつながりが伴うと不満を述べている。[ 14 ]
2013年のクーデター後、政府はモスクに対する統制を強化した。宗教財産省は、礼拝時間外はモスクを施錠し、寄付箱を管理するよう命じた。[ 14 ] 2013年9月、アル・アズハル大学を卒業したイマーム（推定5万8000人）のみが金曜礼拝の説教を行うことが許可されると宣言した。[ 55 ]これにより、推定5万3000人のイマームがモスクで説教することが事実上禁止されたが、[ 55 ]この布告が施行できるかどうかは不明である。[ 14 ] 2015年、エジプト宗教財産省は、エジプトのすべてのモスクからサラフィー派の学者によって書かれた書籍をすべて撤去するキャンペーンを開始した。[ 56 ]
批評家たちは、アウカフの行動は、それを統制する政府の意向を反映していると不満を述べている。 1995年から2011年のエジプト革命までアウカフ大臣を務めたマフムード・ザクズークは、ムバラクによって任命され、彼の失脚とともに解任された。モハメド・モルシ政権下では、批評家たちはムスリム同胞団が「同盟者を要職に就かせた」と主張した。[ 57 ]そしてクーデター後の政権下では、新しいアウカフ大臣が「同胞団が任命した者を静かに粛清している」と報じられている。[ 58 ]
20世紀初頭、英国当局がヒジャブの着用を推奨しなかったことや、女性が現代的な権力のある地位を獲得しようとしたことから、敬虔なイスラム教徒を含む教育を受けた女性の間でヒジャブの人気は低下した。1970年代にはヒジャブの人気が高まり、女性たちは自らヒジャブを着用するようになった。[ 59 ]
2012年、ミスル・インターナショナル・フィルムズは、ソナラ・イブラヒムの小説『ザート』を原作としたテレビシリーズを制作していた。アイン・シャムス大学を舞台にしたシーンの撮影はその年に予定されていたが、同大学のムスリム同胞団の学生メンバーと一部の教師が抗議し、女優たちが着ている1970年代風の衣装は不適切であり、衣装を変えない限り撮影を許可しないと主張した。映画会社の代表であるガビー・クーリーは、工学部長のシェリフ・ハマドが「撮影を中止し、費用を払い戻すべきだと主張した…彼は、素材や出演者の保護を保証できないと説明した」と述べた。[ 60 ]
エジプトではイスラム政治活動の歴史が長い。第一次世界大戦終結後まもなく、いくつかのイスラム政治団体が発足した。最も有名なイスラム政治団体は、1928年にハッサン・アル・バンナによって設立されたムスリム同胞団（アル・イクワーン・アル・ムスリムーン、同胞団とも呼ばれる）である。第二次世界大戦後、ムスリム同胞団は、宗教的目的を達成するために暴力を行使する用意のある過激派グループとして悪名を馳せた。このグループは、首相の暗殺を含むいくつかの暗殺に関与したとされている。同胞団は1952年の革命以前に自由将校団と接触があり、彼らの初期の政策のほとんどを支持していた。しかし、同胞団はすぐにガマル・アブデル・ナセルと対立するようになった。[ 61 ]政府は、1954年の大統領暗殺計画への同胞団の関与を非難し、同胞団の指導者の多くを投獄した。 1970年代、アンワル・サダトは指導者たちに恩赦を与え、活動の一部を再開することを許可した。しかしその頃には、ムスリム同胞団は少なくとも3つの派閥に分裂していた。より過激な派閥は政府に対する政治的反対の政策に固執していた。2番目の派閥は社会からの平和的な撤退と、可能な限りイスラムの価値観と法に基づく独立した並行社会の創設を主張した。支配的な穏健派は政権との協力を主張した。[ 62 ]
ムスリム同胞団が政治勢力として再び台頭した時期は、イスラム系グループが急増した時期と重なる。これらのグループの中には、政府の暴力的な転覆を主張するものもあれば、宗教的慣習を厳格に遵守する敬虔な生活を送ることを主張するものもあった。1970年代後半に出現したイスラム系グループをすべて列挙することは不可能である。なぜなら、その多くは構造が分散しており、より過激なグループの中には地下に潜伏していたものもあったからである。1967年6月の六日間戦争におけるエジプトの敗北と領土喪失が、宗教に触発された政治活動の拡大の主な原因であった。[ 63 ]ムスリムは、この屈辱的な経験を、150年にわたる外国の侵略の極みであり、真のイスラム共同体という彼らのビジョンに対する侮辱と見なす傾向があった。イスラムの伝統は、非ムスリムがムスリム社会を支配するという考えを拒否した。このような状況は、それを容認したムスリムの支配者の信用を失墜させた。したがって、信者たちは支配を終わらせ、イスラムの真の優位性を回復する義務を負っていた。スンニ派の教義の一部として、最も過激な活動家たちはジハードを採用し、不信心者や不敬虔なイスラム教徒と戦うことを決意した。1970年代と1980年代には、イスラム主義者たちは1981年10月のアンワル・サダト暗殺を含む数々の暴力行為を行った。[ 62 ]
社会の激変とサダト大統領の政党に対する比較的寛容な姿勢が、1970年代のイスラム系団体の急速な成長に寄与した。例えば、大学キャンパスにおいて、サダト大統領は当初、イスラム系団体（ガマアト・イスラミヤ）の台頭を、学生の間で左翼勢力が及ぼす影響への対抗勢力と見ていた。ガマアト・イスラミヤはキャンパス内で急速に勢力を拡大し、学生自治会選挙の3分の1近くで勝利を収めた。これらの勝利は、イスラムの服装、女性のベール着用、男女別学級制などを訴える運動の基盤となった。世俗的な大学当局はこれらの目標に反対した。1979年、サダト大統領は学生自治会の権限の大部分を教授や管理職に移譲する法律を制定することで、これらの団体の影響力を軽減しようとした。しかし、1980年代には、イスラム主義者が徐々に大学教員に浸透していった。イスラム主義者と反対派（治安部隊、世俗主義者、コプト教徒など）との間で最も激しい衝突が起きた場所の一つであるアシュート大学では、イスラム主義者である学長やその他の幹部が、男女混合授業の廃止と女子学生の総数削減を求めるガマアト・イスラミヤの要求を支持した。[ 62 ]エジプトの世論はある程度政治的イスラムを支持しており、1980年代半ばのある世論調査では、エジプトのイスラム教徒の96%がシャリーアの適用を支持していることがわかった。[ 64 ]
1989年現在イスラム主義者たちは、イスラム社会秩序という彼らのビジョンに基づき、エジプトを信仰者の共同体にしようとした。彼らは、エジプトの社会経済問題に関する従来の世俗主義的な社会分析を拒否した。例えば、貧困の原因は人口過剰や高額な国防費ではなく、国民の精神的な失敗、すなわち怠惰、世俗主義、腐敗にあると主張した。解決策は、初期のイスラム教徒の生活における簡素さ、勤勉さ、自立心への回帰であった。イスラム主義者たちは、イスラム的な環境の中で、メンバーが働き、学び、医療を受けることができる独自の社会経済制度のネットワークを構築した。[ 62 ]
イスラム主義者はマルクス主義と西洋資本主義を拒絶した。実際、彼らは無神論的共産主義、ユダヤ・シオニズム、そして西洋の「十字軍精神」キリスト教を主な敵とみなし、これらが外国支配とシオニストによる敗北につながった退廃の原因であると考えていた。彼らは自分たちの世界観を共有しない人々を容認しなかった。イスラム主義者は正統派ウラマー、特にイスラム主義者の極端な宗教解釈を頻繁に批判したアル・アズハルの学者に対して敵意を抱く傾向があった。イスラム主義者は、既存の社会政治秩序がウラマーを汚染し、ウラマーが新しいイスラム秩序の障害となっていると信じていた。さらに、イスラム主義者は正統派を、イスラムの形式主義的な実践には忠実だがその精神には忠実ではない「説教壇のオウム」として非難した。[ 62 ]
イスラム主義者の社会的起源は、1952年の革命後に変化した。1940年代から1950年代初頭にかけて、ムスリム同胞団は主に都市部の公務員やホワイトカラー、ブルーカラーの労働者に支持されていた。1970年代初頭以降、イスラム復興運動は幅広い社会階層から支持者を引きつけた。活動家のほとんどは大学生か最近卒業したばかりの若者で、農村から都市への移住者や、父親が中堅政府職員や専門職である都市部の中流階級の若者も含まれていた。彼らの専攻分野である医学、工学、軍事科学、薬学は、大学制度の中で最も競争が激しく、権威のある分野であった。イスラム主義グループの一般構成員は、中流階級、下層中流階級、都市部の労働者階級出身であった。[ 62 ]
様々なイスラム主義グループは、それぞれの政治的目標を達成するために異なる手段を主張した。しかし、すべてのイスラム主義者は、20世紀後半の複雑で変化の激しいエジプト社会におけるイスラム教の役割に関心を寄せていた。彼らの政治活動の共通の焦点は、シャリーアを国の法典に組み込むことであった。影響力の増大に配慮し、司法省は1977年に、イスラム教徒の背教を死刑に処する法律案を発表し、姦通に対する石打ち刑や窃盗に対する手の切断刑など、イスラム教の伝統的な刑罰を提案した。1980年、エジプトはシャリーアを「唯一の法源」とする憲法改正案を提案する国民投票を支持した。1981年のサダト大統領暗殺後、イスラム主義者の影響力は一時的に衰えたが、1984年にムスリム同胞団から9人が人民議会に選出されたことで、イスラム主義者の展望は再び明るくなった。 1985年、人民議会は、国民を法改正に備えさせるための無期限の教育期間から始まるシャリーアの段階的適用手続きを開始することを決議した。次の段階は、シャリーアと矛盾する条項を排除するために既存のすべての法律を改正することであった。法典の改革の動きは、社会を浄化し、19世紀と20世紀にエジプトに押し付けられた西洋の法典を拒否したいと願う多くのイスラム教徒から支持された。[ 62 ] 2009年現在、大ムフティーは司法省の一部であるダル・アル・イフターという別の肩書きも持っている。彼の裁定は拘束力はないが、「影響力がある」。彼の事務所は週に5,000件のファトワを発行している。 [ 65 ]
21世紀初頭までに、サダト暗殺後に投獄されていたガマアト・イスラミヤの指導者たちだけが、彼らが書いた数冊の本やインタビューで、彼らの見解が修正され、演説の過激なトーンが変わったことが明らかになった後、釈放された。[ 62 ]
憲法は信仰の自由と宗教の実践を保障しているが、政府はこの権利に制限を設けている。憲法によれば、イスラム教は国教であり、シャリーアは立法の主要な源泉である。シャリーアの公式解釈と矛盾する宗教的実践は禁止されている。しかし、政府はキリスト教やユダヤ教の実践がシャリーアと矛盾するとは考えていないため、非イスラム教徒の少数派は概して法的嫌がらせを受けることなく礼拝を行い、他国の同胞とのつながりを維持することができる。バハイ教など、政府に認められていない他の宗教の信者は、個人的および集団的な困難を経験する可能性がある。[ 66 ]
1856年に発布され、現在も有効なオスマン帝国の法令では、非イスラム教徒が礼拝所を建設するには大統領令の取得が義務付けられている。さらに、1934年に内務省が発布した規則では、教会建設を許可する大統領令を発布する前に政府が考慮しなければならない10項目の条件が規定されている。これらの条件には、建設予定地の場所、周辺地域の宗教構成、他の教会との近接性などが含まれる。オスマン帝国の法令では、教会施設の修繕許可についても大統領の承認が必要であると定められている。
1999年12月、オスマン帝国の法令に対する強い批判を受け、ムバラク大統領は、すべての礼拝所の修繕を1976年の建築基準法に準拠させる法令を発布した。この法令は、教会を法の下でモスクとほぼ同等の立場に置くという点で、象徴的に重要な意味を持つ。法令の実質的な影響としては、教会の修繕が大幅に容易になったことが挙げられる。しかし、キリスト教徒によると、地元の許可は依然として治安当局の承認を必要とするという。教会建設の承認手続きは依然として時間がかかり、キリスト教徒コミュニティの要望に十分に応えられていない。こうした制約の結果、一部のコミュニティは宗教儀式に私有の建物やアパートを使用している。
1995年の法律によれば、結婚、離婚、扶養料、親権、相続、埋葬を含む家族法の適用は、個人の宗教に基づいて行われる。家族法の運用において、国家はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教の3つの「天上の宗教」のみを認めている。イスラム教徒の家族は、シャリーア（イスラム法）に基づく身分法（個人法）の適用を受ける。キリスト教徒の家族は教会法の適用を受け、ユダヤ教徒の家族はユダヤ法の適用を受ける。キリスト教徒の女性とイスラム教徒の男性の結婚に関する家族法上の紛争の場合、裁判所は身分法を適用する。
イスラム法では、非イスラム教徒の男性はイスラム教徒の女性と結婚するためにイスラム教に改宗しなければならない。キリスト教徒とユダヤ教徒の女性はイスラム教徒の男性と結婚するために改宗する必要はない。イスラム教徒の女性はキリスト教徒の男性と結婚することは禁じられている。イスラム教徒の女性相続人は男性相続人の相続額の半分を受け取るが、イスラム教徒のキリスト教徒の未亡人には相続権がない。唯一の女性相続人は両親の財産の半分を受け取り、残りは指定された男性親族に渡る。唯一の男性相続人は両親の財産すべてを相続する。イスラム教徒の男性相続人は、援助を必要とする家族全員を養うという強い社会的圧力に直面するが、必ずしも援助が提供されるとは限らない。2000年1月、議会は、イスラム教徒の女性が慰謝料と持参金の返還を放棄する意思があれば、夫の同意なしに離婚しやすくする新しい個人身分法を可決した。しかし、女性が夫の同意なしに旅行しやすくする法案の以前の条項は却下された。しかしその後、2000年に裁判所の判決により、エジプト人女性は夫の同意なしにパスポートを申請し、旅行する権利を与えられた。
…ムスリム同胞団が国営メディアを支配していたとき、同胞団は単に同盟者を要職に就かせただけだった。多くのイマームが、モルシによる宗教基金省の運営について同様の説明をしていた。
。…新しい[ワクフ]大臣、モハメド・ムフタール・ゴマアが、ムスリム同胞団の任命者を密かに粛清しているという報告がある。
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