アングロ・カトリック

英国国教会の初期の歴史において、様々な聖職者が、英国国教会で行われる精緻な典礼を文書化し、それを英国国教会に導入しようとした。英国国教会の聖職者トーマス・ロジャーズは、『主の晩餐で聖餐のパンとぶどう酒を受ける際にひざまずくことに関する2つの対話、または会議』の中で、改革者トーマス・クランマーによって編纂された『共通祈祷書』の典礼を擁護するために、ルーテル教会のミサに言及している。「バーゼル、ザクセン、デンマークのすべての教会、そしてドイツの多くの教会は、聖餐の際にそれぞれの教会の命令により、英国国教会の私たちと同様にひざまずく。」^{[ 23 ] [ 24 ]}

スチュアート朝復古期、英国国教会の聖職者ジョン・デュレルは、英国国教会に儀式を取り入れるために、ルター派の典礼に訴えた。

公の礼拝に関しては、彼らは例外なく、すべて定められた祈りの形式を持っており、私たちのものと異なるものもあれば、同じものもあります。彼らは聖日を守り、断食の時期を定め、教会のために非常に壮麗で荘厳な建物を豪華に装飾しています。彼らは詩篇だけでなく、多くの賛美歌や霊歌を歌い、その中には古くから教会で用いられてきたものもあれば、ルター自身が作ったものもあります。そして、オルガンやその他の楽器で歌います。彼らは私たちと同じように聖歌を歌います。多くの場所で、彼らは聖餐服やその他の教会の装飾品を着用しています。彼らは洗礼で十字架を用い、ひざまずいて聖餐を受けます。要するに、彼らはすべての礼拝儀式において私たちと一致していますが、フランス改革派教会の判断によれば、これらすべてにおいて偶像崇拝や迷信はありません（第1章3節）。^{[ 25 ]}

1715年、第3代準男爵サー・ウィリアム・ドーズは、「ルター派の宗教は…はるかに進んでおり、儀式が豊富なだけでなく、聖人や聖職者の像や絵画が公衆の目に晒され、聖地を訪れる人々が彼らの模範に倣うよう促す教会の荘厳さと壮麗さにおいても優れている」と述べている。^{[ 26 ]}

カロライン神学者は、17 世紀に活躍した影響力のある英国国教会の神学者グループで、カルヴァン主義、ルター主義、ピューリタニズムに反対し^{[ 27 ]} 、使徒継承、司教制、聖礼典の重要性を強調した^{[ 28 ] [ 29 ]}。カロライン神学者はまた、精緻な典礼（場合によっては宗教改革以前の教会の典礼を好んだ）^{[ 30 ]}と美学を支持した。彼らの影響により、教会における聖像や彫像の使用が復活した^{[ 31 ]} 。19世紀のアングロ・カトリック復興運動の指導者たちは、カロライン神学者の著作から多大な影響を受けた^{[ 32 ] 。}

現代のアングロ・カトリック運動は、ヴィクトリア朝時代のオックスフォード運動（「トラクタリアニズム」とも呼ばれる）に端を発する。19世紀初頭、教会生活の衰退やイングランド国教会における非伝統的な慣習の蔓延など、様々な要因がイングランドの教会関係者の間で不安を引き起こした。1833年に英国政府がアイルランド国教会の司教区と大司教区の数を削減し始めたことがきっかけとなり、ジョン・キーブルはオックスフォード大学教会で「国家の背教」をテーマにした説教を行った。この説教が、後にオックスフォード運動として知られるようになる運動の始まりとなった。

オックスフォード運動の主な目的は、イングランド国教会を神によって設立された機関として、使徒継承の教義として、そして共通祈祷書を「信仰の規範」として擁護することであった。重要な考え方は、英国国教会はプロテスタントの宗派ではなく、ローマ・カトリック教会や東方正教会と同様に、歴史的なキリスト教会の支流であるという点であった。^{[ 33 ]}英国国教会は、司祭や司教の歴史的な使徒継承、ひいてはカトリックの秘跡を保存してきたと主張された。これらの考えは、90 冊の「時代のための小冊子」で宣伝されたが、ローマ・カトリック教会と東方正教会の両方から拒否された。

オックスフォード運動の主な指導者は、ジョン・キーブル、ジョン・ヘンリー・ニューマン、エドワード・ブーヴェリー・ピューゼイであった。この運動は影響力のある支持を得たが、教会の司教やオックスフォード大学内の自由主義者たちからも攻撃を受けた。自由主義者たちはイングランド国教会の公式な慣習に従うべきだと考えていたが、教義、典礼の慣習、教会組織の問題は比較的重要ではないと考えていた。オックスフォード運動内部では、ローマ・カトリック教会の至上権に服従する傾向のある、はるかに小さなグループが徐々に現れた。^{[ 34 ]}

1845年、大学は「キリスト教会の理想」という小冊子と、その著者である親ローマ・カトリック神学者WGワードを非難し、そのことから「理想のワード」というあだ名が付けられた。1850年、福音派聖職者ジョージ・コーネリアス・ゴーラムは、教会当局に対する有名な訴訟で勝利した。その結果、アングロ・カトリック教会主義の聖公会信徒の中にはローマ・カトリック教会に受け入れられた者もいれば、マーク・パティソンのように寛容主義の聖公会主義を受け入れた者もおり、ジェームズ・アンソニー・フロウドのように懐疑的になった者もいた。^{[ 34 ]}

この運動の支持者の大多数はイングランド国教会に留まり、報道機関や政府からの敵意にもかかわらず、運動は広まっていった。その典礼様式は影響力があり、スラム街の居住地建設などの社会的な成果や、英国国教会における男女修道制の復活も同様に影響力があった。

少なくとも1970年代以降、アングロ・カトリックは二つの明確な陣営に分裂しており、その分裂の根源は、おそらく19世紀のチャールズ・ゴア司教の活動に遡ることができるだろう。

オックスフォード運動は、そもそも自由主義や寛容主義を拒否し、教父たちの教えや東西キリスト教の歴史的伝統における共通の教義によって定義される「カトリック教会」の伝統的な信仰を支持することから始まった。

伝統の維持を重視する傾向から、1970年代まで、ほとんどのアングロ・カトリック教徒は、女性への聖職叙任といった自由化の動きを拒否していた。現代の「伝統主義的」アングロ・カトリック教徒は、伝統を維持し、英国国教会の教義をローマ・カトリック教会や東方正教会の教義と一致させようとしている。彼らはしばしば、保守的な福音派の英国国教会信徒と連携し、性道徳や教会における女性の役割に関する伝統的な教えを擁護している。英国国教会で女性の聖職叙任に反対する主要組織である「フォワード・イン・フェイス」は、主にアングロ・カトリック教徒で構成されている。

しかし、ゴアの著作は、自由主義プロテスタント高等批評の影響を受けており、自由主義神学の影響を受けたアングロ・カトリックの新たな形態への道を開いた。そのため近年、多くのアングロ・カトリック教徒は、女性の聖職叙任、聖書翻訳や典礼における包括的な言葉遣い、同性愛に対する進歩的な態度、同性婚の祝福などを受け入れている。こうした聖公会信徒はしばしば自らを「リベラル・カトリック」と呼ぶ。このより「進歩的」なスタイルのアングロ・カトリックは、アファーミング・カトリシズムやカトリック司祭協会によって代表されるが、フォワード・イン・フェイスとは異なり、この組織は信徒の間ではそれほど目立たない。

アングリカン・カトリックの第三の流れは、自由主義と保守主義の両方の要素を批判し、20世紀のカトリック新神学、特にアンリ・ド・リュバックの思想に依拠している。この運動は、カトリック神学におけるトマス主義と新スコラ主義の支配を否定し、キリスト教信仰の「源泉」――聖書と教父たちの著作――への回帰を提唱する一方で、神学上の問題について現代世界との対話にも開かれている。ジョン・ミルバンクをはじめとするこの流れに属する人々は、急進的正統主義として知られるエキュメニカル運動（ただし、主にアングリカン教会とローマ・カトリック教会による）の創設に重要な役割を果たした。

1970年代以降、一部の伝統主義的なアングロ・カトリック教徒は公式の英国国教会を離れ、「継続する英国国教会」を形成したが、一方で、英国国教会における自由主義的な教義変更が行き過ぎていると考え、英国国教会を完全に離れてローマ・カトリック教会や東方正教会に改宗した者もいる。

2009年後半、聖公会内の自由化運動に不満を抱く世界中の様々な聖公会信徒グループからの要請に応え、教皇ベネディクト16世は使徒憲章『アングリカノルム・コエティブス』を発布した。この文書は、伝統主義的な聖公会信徒グループに対し、ローマ・カトリック教会の聖座の教会管轄下で「個人教区」と呼ばれる組織を設立し、同時に聖公会の伝統である典礼、音楽、神学などの要素を保持することを呼びかけている。

これらの条件に基づき、聖公会カトリック信徒の地域グループは、ローマによって任命された「教区長」（すなわち司教または司祭^{[注2 ]} ）の管轄下で、聖座への受け入れを申請することができる。これらの教区長は、ローマ・カトリック教会のラテン教会に属する国または地域に所在しながらも、既婚司祭や伝統的な英国の合唱音楽および典礼など、聖公会の伝統の一部を保持する。使徒憲章は教皇法の最高位であり、期限が定められていないため、この招待は無期限に継続される。

最初の個人教区であるウォルシンガムの聖母個人教区は、2011年1月15日に英国で設立されました。^{[ 35 ]} 2番目の英国国教会の教区である聖ペトロの座個人教区は、2012年1月1日に米国で設立されました。^{[ 36 ]} 1980年代から存在していた米国の既存の英国国教会教区は、最初の米国個人教区の一部を形成しました。 ^{[ 37 ]}

これらの教区は既にローマと交わりを持っており、聖座によって承認された修正された英国国教会の典礼を使用している。他の聖公会のグループや教区、および一部の他の英国国教会信徒もこれに加わった。3番目の英国国教会の教区である「南十字星の聖母個人教区」は、2012年6月15日にオーストラリアに設立された。^{[ 38 ]}「カトリック教会のカテキズムは、個人教区の信徒によって公言されるカトリック信仰の権威ある表現である」^{[ 39 ] 。}

歴史的に、アングロ・カトリック教徒は「初期の分裂していない教会の伝統を高く評価し、その権威を聖書と同等とみなした。彼らは教会の制度的歴史と形式を再強調した。アングロ・カトリック主義は感情的に激しいものであったが、宗教改革以前の教会の側面、例えば修道会の復活、聖餐の犠牲の言葉と象徴の再導入、そして「私的告解の復活」などに惹かれた。その霊性は福音主義的であったが、内容と形式はハイ・チャーチ的であった。」^{[ 40 ]}

同時に、アングロ・カトリック教徒は「ローマ・カトリック教会は本来の儀式主義を堕落させており、アングリカン教会は、自らが提示する儀式主義はカトリック教会の本来の儀式主義の純粋な復活であると主張している」と主張した。^{[ 41 ]}アングロ・カトリック教徒の霊性は、カロライン神学に加えて、初期教会の教えから大きく引き出されている。^{[ 42 ]}

1572年、カンタベリー大主教マシュー・パーカーは、英国国教会の起源をたどった『De Antiquitate Britannicæ Ecclesiæ』を出版し、「初期の英国教会は重要な点でローマ・カトリック教会と異なり、教父キリスト教の代替モデルを提供した」と主張した^{[ 43 ]。}この見解は、フォンド・デュ・ラック教区の司教チャールズ・チャップマン・グラフトンなど、多くのアングロ・カトリック教徒によって繰り返された^{[ 44 ]}。さらに、アングロ・カトリック教徒は、英国国教会は「普遍性と使徒継承性」を維持してきたと主張している^{[ 45 ]。}同様に、アングロ・カトリック教徒は、使徒継承と三位一体の教義を強調し、これらは英国宗教改革を経た後も英国国教会によって保持されたと主張している^{[ 46 ] [ 47 ]}。

東方正教会および東方諸教会と合意して、アングロ・カトリック教徒は、古カトリック教徒やルーテル派教徒とともに、一般的にレランの聖ヴィンセントの「規範」（または規則）、「あらゆる場所で、常に、そしてすべての人によって信じられてきたことこそが、真に正しくカトリックである」に依拠している。

英国国教会の三十九箇条は、英国国教会とカトリック教会の教義の理解を区別している。アングロ・カトリック教徒の目には、三十九箇条はカトリックであり、初期教会の普遍的な信仰を表明する記述が含まれている。^{[ 48 ]}条項は意図的に様々な解釈が可能なように書かれているため、^{[ 49 ]}アングロ・カトリック教徒は、例えば1841年のニューマンの小冊子90号のように、自分たちの慣習や信仰が三十九箇条と一致していると主張してきた。 ^{[ 2 ]} 20世紀後半以降、三十九箇条に関連するアングロ・カトリックの思想には、パウロに関する新視点が含まれるようになった。

アングロ・カトリックの司祭は、しばしば個人的な告解を聞き、病人に塗油する。これらの行為は秘跡とみなされている。アングロ・カトリックはまた、死者のための祈りや聖人の執り成しを祈る。神学的感性においてアングロ・カトリックとみなされることが多いC・S・ルイスは次のように書いている。

もちろん、私は死者のために祈ります。それはあまりにも自然な行為であり、ほとんど必然的なことなので、よほど強烈な神学的反論でもない限り、私を思いとどまらせることはできないでしょう。それに、もし死者のための祈りが禁じられたとしたら、私の他の祈りはどうなるのか、想像もつきません。私たちの年齢になると、最も愛する人の大半は既に亡くなっています。もし私が最も愛する人のことを神に口にすることが許されないとしたら、私は神とどのような交わりを持つことができるでしょうか。

アングロ・カトリック教会の信徒もまた、聖餐式におけるキリストの真の客観的臨在を信じ、聖餐式におけるキリストの顕現の仕方を信仰の神秘であると理解している。^{[ 50 ] [ 51 ]}東方正教会やルター派と同様に、アングロ・カトリック教会は、少数派の教皇主義者を除いて、教皇至上権と教皇不可謬性のカトリック教義を拒否しており、アングロ・カトリックの聖職者であるウォルター・ハーバート・ストウは、これらの問題に関するアングロ・カトリック教会の立場を次のように説明している。^{[ 52 ]}

アングロ・カトリック教会は、首位権以外のすべての主張を以下の理由で拒否します。(1) 聖書にも他のどこにも、キリストが聖ペトロにこれらの権限を与えたという証拠はありません。(2) 聖ペトロが自分自身や後継者のためにこれらの権限を主張したという証拠はありません。(3) 聖ペトロがアンティオキアで信仰上の重要な問題、すなわちユダヤ人と異邦人のキリスト教徒が共に食事をし、社会的交流を持つことで教会とキリスト教の将来全体に影響を与え、この過ちは非常に深刻であったため、聖パウロが彼に面と向かって反対したという強い反証があります。(4) 彼はエルサレムでの最初の教会会議で議長を務めておらず、会議の決定を伝えていません。(5) 彼は他のどこよりも先にアンティオキアの司教であり、教皇の主張が何らかの形で真実であるならば、アンティオキアの司教の方がそれらを保持する権利があります。 （６）聖ペテロがローマにいたかどうかは議論の余地があり、せいぜい興味深い歴史的問題であると言える程度である。（７）彼がローマ教皇座の後継者にそのような権限を与えたという証拠は全くない。（８）そのような主張は原始的に受け入れられたことはなく、後世においても普遍的に受け入れられたことは一度もない。^{[ 53 ]}

しかし、アングロ・カトリック教徒は、カトリック教徒と同様に、聖職の秘跡的性質とミサの犠牲的性格を信じている。アングロ・カトリック教徒の少数派は、司祭の独身制も奨励している。ほとんどのアングロ・カトリック教徒は、この問題に関して三十九箇条が沈黙しているため、聖母マリアへの崇敬を奨励しているが、すべてのアングロ・カトリック教徒がマリア論の高度な教義を遵守しているわけではない。イングランドでは、ウォルシンガムの聖母という称号が人気である。^{[ 54 ]}

アングロ・カトリック教徒は、典礼の慣習や装飾によってしばしば識別される。これらは伝統的に、後期カトリック復興運動における聖体拝領の慣習の「6つの要点」によって特徴づけられてきた。

• 聖体拝領用の祭服
• 祭壇における司祭の向きは、北側ではなく東側を向くという、伝統的な福音派英国国教会の慣習である。
• 聖餐式用の種なしパン
• 聖餐用のワインに水を混ぜる
• お香
• 照明（祭壇のろうそく）

アングロ・カトリック教会では、聖体礼拝をはじめとする多くの伝統的なカトリックの慣習が守られている。これらのアングロ・カトリック教会の「革新」の中には、福音派や低教会派の聖公会信徒には受け入れられていないものの、広教会派の聖公会信徒には受け入れられているものもある。

アングロ・カトリックの中には、さまざまな典礼の流れが存在する。

• オックスフォード運動の初期メンバーなど、一部の人々は『共通祈祷書』のような英国国教会の公式典礼文書を使用している。
• 現代のカトリックのミサの儀式を用いる者もいる。
• 中には、英語またはラテン語による、より古い「トリエント」カトリックのミサ典礼を用いる者もいれば、それを基にした典礼、例えば英語ミサ典書や英国国教会ミサ典書を用いる者もいる。
• 時折、中世イングランドのソールズベリー典礼を用いる者もいる。これは、英語またはラテン語で行われるトリエント典礼と概ね類似している。

エリザベス朝英語と現代英語のテキストに対する好みは、この運動の中でも様々である。

米国では、ペンシルベニア州ローズモントのグッド・シェパード聖公会教会に所属するアングロ・カトリック教徒のグループが、1979年版共通祈祷書の規定に基づき、 「1979年版共通祈祷書を伝統的な言語で翻案し、詩篇またはダビデの詩篇と追加の祈祷文を加えたもの」として、アングリカン・サービス・ブックを出版した。この本は1979年版共通祈祷書に基づいているが、1979年版には含まれていない1928年版祈祷書の伝統的な言語による礼拝と祈祷文も含まれている。また、この本はアングリカン・ミサ典書などの資料も参考にしている。

多くのアングロ・カトリック教会では、聖職者は「父」と呼ばれ、女性の司祭職が認められている場所では「母」と呼ばれる。