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『第一弁明』は、ユスティノス殉教者がローマ皇帝アントニヌス・ピウスに宛てたキリスト教弁明の初期作品である。ユスティノスは、キリスト教徒であるという理由だけで個人が迫害されることに反対するだけでなく、キリスト教の哲学を擁護し、当時のキリスト教の慣習や儀式について詳細に説明した。この作品は、『第二弁明』とともに、キリスト教弁明の最も初期の例の一つとして挙げられており、多くの学者は、この作品が典型的なローマの行政手続きから弁明という新しいジャンルを生み出したと考えている。[ 1 ]
ユスティノス殉教者は、ローマ帝国領サマリア地方のギリシャ語を話す町、フラウィア・ネアポリス（現在のナブルス）で生まれた。 [ 1 ]『トリュフォンとの対話』の中で、ユスティノスは、ストア派、逍遥学派、ピタゴラス派の学派を経て、どのようにキリスト教に至ったかを説明している。[ 2 ]プラトン主義に興味を持った後、ユスティノスは老人との出会いをきっかけにキリスト教に改宗した。ユスティノスは『トリュフォンとの対話』の中で、その出会いを「預言者たちとキリストの友である人々への愛が私を捉えた」と表現している。[ 2 ]キリスト教と哲学を同一視することはユスティノスにとって重要であり、それは『弁明』が哲学的な観点からキリスト教を擁護する上で重要であることを説明する。
第一弁明は、ルキウス・ムナティウス・フェリックスが最近エジプトの長官であったという記述に基づき、西暦155年から157年の間に書かれたとされている。 [ 3 ]神学者ロバート・グラントは、この弁明は、弁明が書かれたのとほぼ同時期に起こったポリュカルポスの殉教に対する応答として書かれたと主張している。 [ 3 ] この関連性は、弁明が火刑に重点を置いている理由を説明するものであり、ポリュカルポスの火刑への言及である。[ 3 ]また、第二弁明はもともとより大きな第一弁明の一部であったと一般的に考えられているが、この点については学者の間で不確実性がある。[ 3 ]
『第一弁明』の冒頭の章で、ユスティノスは当時のキリスト教徒に対する主な批判、すなわち無神論、不道徳、帝国への不忠について論じている。[ 4 ]彼はまず、キリスト教の「名」だけでは罰したり迫害したりする十分な理由にはならないと主張し、帝国に対しては悪行のみを罰するよう促し、「名から、善行や悪行が示されない限り、正当な承認も罰も得られない」と書いている。[ 5 ] その後、彼はより直接的に非難に取り組み、キリスト教徒はローマの神々に対しては「無神論者」だが、「最も真の神」に対してはそうではないと主張している。[ 6 ]彼は一部のキリスト教徒が不道徳な行為を行ったことを認めているが、役人に対しては、これらの個人をキリスト教徒としてではなく悪人として罰するよう促している。[ 7 ] この主張によって、ユスティノスは、特定の個人が行う悪行からキリスト教の名を切り離したいという願望を示し、犯罪者がキリスト教の名を汚し、真の「キリスト教徒」ではないことを嘆いている。最後に、彼は帝国への不忠の疑いについて論じ、キリスト教徒は別の王国の一員になろうとしているが、この王国は「人間の王国」ではなく「神の王国」であると述べている。[ 8 ]
ユスティノスは『第一弁明』の中で、キリスト教を合理的な哲学として擁護するために多大な努力を払っている。彼は、キリスト教が信者に道徳的な教えを提供できること[ 9 ] 、そしてキリスト教の教えの多くが異教の神話の類似した物語と並行していること[ 10 ]を指摘し、現代の異教徒がキリスト教徒を迫害するのは非合理的であると主張している[ 11 ] 。
ユスティノスの最も重要なテーマの1つは、理性と知識の秩序に関する哲学的概念であるロゴスについての記述である。第一弁明の中で、ユスティノスはイエス・キリストがロゴスの受肉であると主張し、それによって、キリスト以前に生きていた人々も含め、理性をもって語った人は誰でもキリストの形でロゴスと結びついており、したがって実際にはキリスト教徒であるという証明に至る。[ 12 ]
このテーマはユスティノスのキリスト教擁護を理解する上で極めて重要であり、キリスト教弁証論の著作における画期的な主張であった。 「ロゴス」という用語の使用は、ユスティノスが以前の哲学的教えを参考にしていたことを示唆しているが、[ 13 ] [ 14 ]ユスティノスは、これらの教えは全体的なロゴスの一部しか持たず、またそれとしか結びついていないため、部分的な真理しか表していないと主張する。ユスティノスにとって、キリスト教は完全な真理（ロゴス）を表しており、キリスト教は有意義な哲学であるだけでなく、以前の思考を完成させ、修正して、最高のレベルの知識と理性を達成するものである。[ 14 ]
『第一弁明』は、当時のキリスト教の慣習について最も詳細な記述の一つを提供している。洗礼を受けた人々は「我々によって水のある所に連れて行かれ」、そこで「我々自身が生まれ変わったのと同じ方法で生まれ変わる」のである。[ 15 ]洗礼についての議論の後、ユスティノスは聖餐の慣習について述べている。メタボレの教えによって、「我々は、彼からの祈りの言葉によって感謝が捧げられ、我々の血と肉が変容によって養われる食物は、受肉したイエスの肉と血であると教えられてきた」。 [ 16 ]最後に、彼は会衆の毎週日曜日の集会について情報を提供している。それは、ユダヤの預言者と「使徒の回想録」の朗読、祈り、貧しい人々のための献金[ 17 ]、そして食事[ 18 ]から成り立っている。
ユスティノスの弁明がそれ以前およびそれ以降の弁明言とどの程度異なっていたかについては、学術的に大きな議論がなされてきた。[ 19 ] エディンバラ大学の著名なユスティノス研究者であるポール・パーヴィスは、第一弁明はそれ以前のどの弁明とも異なっていると指摘している。それは、法的請願書、つまり法的先例を変更しようとする標準的なローマ行政の形式として提示されている（この場合、キリスト教徒であること自体ではなく、悪行に基づいてキリスト教徒を告発するよう求めている）。しかし、パーヴィスは、キリスト教の慣習と信仰の説明を含めることで、「ユスティノスが行ったことは、この通常のローマ行政手続きを乗っ取り、福音のメッセージを明確にし広めるための手段に変えたことだった」と主張している。[ 1 ]エディンバラ出身のサラ・パーヴィスはさらに、学者はキリスト教弁証論を「キリスト教を何らかの形で擁護する漠然とした著作群」という古典的な概念から脱却し、代わりに、このカテゴリーは実際にはユスティノス殉教者によって発明され、その後テルトゥリアヌスのような後世の著述家によって洗練されたものと考えるべきだと主張している。[ 20 ]
学者たちはまた、キリスト教の慣習を説明することが共同体全体を守る上で重要であると指摘している。ロバート・グラントは、ユスティノスが初期教会の慣習の背後にある神学的根拠についてあまり詳細に説明していないことを指摘している。その代わりに、ユスティノスは「キリスト教生活の真の性質を提示する」とともに、異教徒の批判者の誹謗中傷的な主張を反駁するためにこの情報を提供することを目指していたとグラントは主張している。[ 3 ]
ユスティノス殉教者の最初の弁明のパブリックドメインオーディオブック（LibriVoxで入手可能）