英国国教会における聖餐

英国国教会の聖餐神学は、思想と実践において多様である。その出典には、祈祷書の ルーブリック、英国国教会の神学者による聖礼典神学に関する著作、教会管区の規則と指針などがある。主要な出典資料は『祈祷書』（BCP）、具体的には聖餐の祈りと三十九箇条の第 28 条である。第 28 条は聖餐に関する英国国教会の基本的な教義を成すものであるが、その解釈は英国国教会の各教会間、また英国カトリックや福音主義英国国教会などの異なる教会主義の伝統によって異なる。

英国国教会の聖体神学は、聖体におけるキリストの真の臨在を普遍的に肯定しているが、福音派英国国教会はこれを霊的な臨在であると信じ、英国国教会カトリック教会の信者はこれを肉体的な臨在であると信じています。^[1]前者の解釈では、信仰において体と血（パンとワイン）の形やしるしを受ける者は、キリストの霊的な体と血も受け取ります。信仰を持たずに形やしるしを受ける者、あるいは邪悪な者にとっては、キリストは霊的に存在せず、彼らはこの聖なる臨在の物理的なしるしのみを摂取し、それがさらに彼らの邪悪さを増すことになります － これは第 29 条に準じています。^[2]後者の解釈では、聖体にはキリストの肉体的な臨在が存在するが、その臨在がどのように現れるかという正確な方法は信仰の神秘です。^[3]しかし、キリストの存在の仕方を説明するために、一部の高教会派英国国教会は共存の哲学的説明を説き、^[4]英国のロラード派、そして後に誤ってマルティン・ルターと関連付けたが、ルターやルター派教会は共存の教義を明確に否定し、実際には聖礼典の結合という教義を広めた。^[5]英国カトリックのオックスフォード運動の主要な指導者であるエドワード・ピュージーは、共存の見解を擁護した。^[6]

聖餐に関しては、他の神学の側面と同様、英国国教会は主に「祈りの法は信仰の法である」という意味の「 lex orandi, lex credendi」の原則に従っています。言い換えれば、聖餐に関する聖礼典の神学は、特定の管轄区域の祈祷書によって十分に、そして完全に表現されています。16世紀の英国国教会の神学者リチャード・フッカーの定義によると、聖礼典は「目に見えない恵みの目に見えるしるし」と言われています。^[7]同様に、1662年版のカテキズムでは、聖礼典は「キリスト自身によって定められた、私たちに与えられた内なる霊的な恵みの外的で目に見えるしるしであり、私たちがそれを受け取る手段であり、それを保証する約束である」と述べられています。したがって、聖礼典には、聖餐に参加する個人に聖化を伝える効果があります。これによれば、聖餐における外面的かつ目に見えるしるしは「パンとワイン」であり、その「象徴するもの」は「キリストの体と血」であり、これらは主の晩餐において信者によって実際に受け取られるものである。

聖礼典には形式と内容の両方がある。形式とは言葉と物理的な典礼行為であり、内容とは使用される物質（パンとワイン）を指す。英国国教会の聖体拝領では、形式は儀式とそのルーブリックに含まれており、教会管区の公認祈祷書に明記されている。儀式の中心となるのは、聖体拝領の祈り、または「奉献の祈り」であり、これは共同祈祷書で呼ばれている。^[要出典]

大多数の英国国教会信者にとって、聖餐式（「聖体拝領」、「ミサ」、「聖体典礼」、「主の晩餐」、または大感謝祭とも呼ばれる）は、集合礼拝の中心的な行為であり、キリストが教会に臨在するために定められた手段です。大多数の英国国教会信者にとって、この行事は、キリストの体である聖体、つまりキリストの霊的な体と血を聖体として受け取ることを通じて、教会としてのキリストの体の更新を構成します。この聖体拝領において、キリストと出会い、キリストと一体化します（彼らはキリストを「受ける」）。このように、聖餐式は、キリストの犠牲の記念として過去を振り返り、天国の宴会の前触れとして未来を振り返り、そしてコミュニティと個々の信者の生活におけるキリストの受肉 として現在を振り返ります。

聖餐に関する英国国教会の教義は、三十九箇条の第 28 条「主の晩餐について」および第 29 条「キリストの遺体を食べない悪人について」に記されている。英国国教会の創設教会である英国国教会のカテキズムは祈祷書に載っており、他の秘跡と同様に、聖餐は「キリスト自身によって定められた、私たちに与えられた内なる霊的な恵みの外的な目に見えるしるしであり、私たちがそれを受け取る手段であり、それを保証する保証である」と述べている。^[8]この場合、外的なしるしはパンとワインであり、意味されているのはキリストの遺体と血である。

歴史を通じて英国国教会に影響を与えてきた様々な神学運動のため、すべての英国国教会信者が受け入れている単一の聖礼典理論は存在しない。トーマス・クランマーやリチャード・フッカーなどの初期の英国国教会の神学者は、ジャン・カルヴァンに似た聖礼典神学を奉じた。クランマーの信念は、1965年にピーター・ブルックスが示したように、実質的にはカルヴァン主義、受容主義、仮想主義であった。^[9]フッカーの信念は、受容主義と実在のより微妙な組み合わせであったが、要素自体が何であるかについては不可知論であったが、「聖礼典はキリストの真に現実の参加であり、それによってキリストは神秘的な頭としてのその全人格においてさえも自らを授ける」と主張した。^[10]彼は実体変化と実体共存を無視し、人々に沈黙の中で瞑想するよう促し、「どのように」というやり方について議論することのないように促した。^[11]この見解は、何世紀にもわたって大多数の英国国教会信者に受け入れられてきました。^[12] 19世紀のオックスフォード運動は、聖餐にもっと重要な位置を与えようとし、聖餐におけるキリストの真の存在への信仰を支持しました。^[13]現在、英国国教会信者は、他のキリスト教の伝統に見られるさまざまな理論を代表する、さまざまな聖餐神学を支持しています。

英国国教会のアングロカトリック教会と一部の高教会福音派は、聖餐式におけるキリストの肉体的存在を信じているが^[1]、キリストがどのようにして現存するかの詳細は信仰の神秘のままであると主張している^[3] 。この見解は、正教会、ルーテル教会、メソジスト教会も支持している。^[14]この見解を支持する「トラクト派は、聖餐式の重要性を高めることに関心があった」が、「一般に全質変化の教義には敵対的だった」^{[15] 。「全質変化は、聖書によって証明できないが、聖書の明白な言葉に反し、聖餐式の本質を覆し、多くの迷信を生む原因となっている」と}三十九箇条の第 28 条は宣言している。グロスター司教で、英国国教会派のカトリック信者であったエドガー・ギブソンは、第 28 条の「聖書によって証明することはできない」という文言を擁護し、次のように述べた。

明らかに聖体変化のような哲学的理論が、どのようにして「聖書によって証明」されるのかは、理解しがたい。ローマ教会は、制定の文言、Τοῦτο ἐστι τό σῶμά μουを指摘する。しかし、それらは確かに真の現存に有利に働くと主張できるが、そこに「実体」が変化する一方で「偶然」が残るという理論を持ち込むことは、テキストに確実に含まれていないものを読み取っているのと同じであり、私たちが否定するものは、テキストから合理的に参照できるものである。^[16]

低教会派の聖公会信者は、聖体拝領におけるキリストの肉体的存在の信仰を否定し、したがって、聖餐の留保と礼拝の信仰も通常は否定する。留保は、1662 年の聖餐式の終わりの典礼文によって、祝福の直後に聖別されたパンとワインを敬虔に摂取することを命じ、礼拝は「ひざまずくことに関する宣言」によって廃止された。^{[17]その代わりに、彼らは、}長老派教会などの改革派プロテスタント宗派が抱く見解に似た、聖体拝領の「霊的実在」の見解を堅持している。低教会派の教区と牧師は、聖体拝領をあまり頻繁に行わず (たとえば、毎月)、「聖餐」または「主の晩餐」という用語を好む傾向がある。この見解には歴史的前例がある。イングランド宗教改革の重要な時期に、トーマス・クランマーは大陸の多くの宗教改革者と文通していた。そのうちの何人かは彼の要請でイングランドに渡り、そこでの改革を支援した。彼らには、マルティン・ブツァー、パウル・ファギウス、ピーター・マーティル・ヴェルミグリ、ベルナルディーノ・オチーノ、ヤン・ラスキなどが含まれていた。これらの人々の見解は、改革派の聖餐の教義と一致していた。^[要出典]

クランマーは、聖餐に関する論文『聖餐の真実かつカトリック的な教義について』の中で、キリスト教徒は聖餐においてキリストの「同一の」体と血を真に受け取るが、それはカルヴァン主義の教義に近い「天国的で霊的な方法」で受け取ると書いている。^[18]

これは、第二ヘルヴェティア信仰告白第21章に記載されている大陸改革派の見解と一致しています。

キリストの体を霊的に食べるということもあります。それは、それによって食物自体が霊に変わると考えるようなものではなく、それによって主の体と血が、その本質と特性を保ったまま、聖霊によって霊的に私たちに伝えられるのです。もちろん、肉体的にではなく霊的にです。聖霊は、主の体と血の犠牲によって私たちのために用意されたもの、すなわち、罪の赦し、解放、永遠の命を私たちに適用し、授けてくださいます。こうして、キリストは私たちの中に生き、私たちはキリストの中に生き、キリストは私たちが真の信仰によってキリストを受け入れるようにし、キリストが私たちにとってそのような霊的な食物と飲み物、つまり私たちの命となるようにしてくださるのです。しかし、信仰を持たずに主の聖餐に来る人は、聖餐においてのみ交わり、命と救いがもたらされる聖餐の本質を受けません。そして、そのような人は主の食卓をふさわしくなく食べるのです。ふさわしくない態度で主のパンを食べたり、主の杯を飲む者は、主の体と血に対して罪を犯し、自分自身に裁きを食ったり飲んだりすることになります（コリント人への第一の手紙 11:26–29）。真の信仰をもって近づかない人は、キリストの死を侮辱し、自分自身に罪の宣告を食したり飲んだりするのです。

大陸改革派教会と英国国教会の両方に共通する、聖餐の要素ではなく、受ける側の信仰を重視する考え方は、「受容主義」とも呼ばれています。しかし、聖餐におけるキリストの存在は客観的なものであり、信仰によってそれを認識する受ける側の態度にはまったく左右されません。^{[引用が必要]}

共存の教義は、イングランドの宗教改革以前のロラード運動に端を発し、一部の英国国教会信者が共感する教義である。^[4] 19世紀の英国カトリックの神学者エドワード・ブーヴェリー・ピュージー（オックスフォード運動の指導者）は、共存の考えを強く主張した。^[6]ピュージーの見解について論じたトーマス・S・L・ヴォーガンは次のように書いている。

「真のパンとワインにはキリストの真の肉と真の血がある」と教える教義に共存の名を当てはめるのは不公平だとは思えない。つまり、「パン」とワインが持つ「動きや作用」は「キリストの体と血にも」同じものがあり、「両者の実体は」「混ざり合って、一つのものを構成している」のである。^[19]

この教義では、聖別の際にパンとワインは消えませんが、聖体と聖血は減少することなく存在するようになります。^[要出典]

共存説はロラード派に由来するが、マルティン・ルターやルター派教会の教義であると誤って言われているが、ルター派教会は実際には共存説を否定し、代わりに聖礼典による結合の教義を説いている。^[20]

キリストの存在に関する英国国教会の格言は、「それは実質の変化ではないかもしれないが、実質的な変化である」というものである。^[21]実質的とは、聖餐自体の精神的な性質を意味するとすれば、これは改革派の見解である。なぜなら、奉献後、聖餐の要素は神聖な用途にのみ適しており、もはや一般的なパンやワインとして使用できないからである。^[20]

この見解は、共存と聖餐の結合という、関連はあるものの形而上学的には異なる教義で表現されている。どちらの見解も、キリストは聖餐の要素の中に霊的に存在しているとしている。そのような霊的存在は、特定の教義上の立場に応じて、肉体的な形で存在すると信じられる場合とそうでない場合がある。 ^{[要出典]実際には、一部の英国国教会信者[誰? ]}が信じているように、神秘的でありながらも物理的なキリストの体である可能性があり、あるいはパンとワインの中に、パンとワインと共に、パンとワインの下に「重ね合わされた」超物理的な現実である可能性がある。これは共存に似ているが、明らかに神秘主義的な強調がある点で異なる。^[要出典]

16 世紀と 17 世紀の英国国教会の神学者の間で広く見られた、あいまいな定義の見解は「受容主義」として知られているが、この用語は 1867 年以前には見られなかった。この見解によれば、パンとワインは変わらないが、聖餐をふさわしく受けることによって、聖体拝領者はキリストの体と血を受け取る。^[22]これは「19 世紀初頭のオックスフォード運動まで、イングランド国教会における支配的な神学的立場であり、強調の度合いはさまざまであった」。これは「真の臨在の教義」ではあるが、「臨在をパンとワインの要素ではなく、主にふさわしい受取り手に関連付ける」ものであることを覚えておくことが重要である。^[23]

上で述べたように、聖体礼儀は、lex orandi, lex credendiの原則のため、英国国教会の聖体神学において重要です。この礼儀は、さまざまな国教会やコミュニオンの教会管区の公認祈祷書で定義されています。聖体礼儀は、1549 年の最初の英語祈祷書または 1552 年の第 2 の祈祷書のいずれかの 2 つの主要な出典に従います。第 2 の祈祷書は、若干の修正を加えて 1662 年の BCP 書となり、現在でも英国国教会の公式かつ法的基準となっています。^{[24] [全文引用要]}両典礼の作者はトーマス・クランマーで、彼は両者の間に神学的な違いはないと主張したが、^[25]英国の宗教改革に敵対する保守派聖職者が1549年の祈祷書の抜け穴を利用して、聖体拝領の昇格など、新しい典礼を古いラテン語のミサにできるだけ似せようとしたため、改革派神学をより明確にせざるを得なくなった。^[26]

以下の要素の一部または全部は、管区または国教会が使用する儀式に応じて変更、転置、または省略される場合があります。現代の典礼では、秘跡の出典（1549年または1552年）に関係なく、言葉の典礼は、バリエーションはあるものの、かなり標準的なパターンを持っています。^[27]

• 言葉の典礼
  • 共同体の集会：主の祈りから始まり、清浄のための集会、十戒または律法の要約が続き、その日の集会が続きます。
  • 御言葉の宣言: 通常、聖書を 2 ～ 3 回朗読します。そのうち 1 回は必ず福音書から読みます。その後に説教または説教法、使徒信条またはニカイア信条の朗読が続きます。
  • 人々の祈り:形式は非常に多様です。平和の宣言はここに入れられるかもしれません。
• 聖餐の典礼（1549年、スコットランド聖典、最近の祈祷書）
  • 聖餐の儀式: パンとワインの贈り物が、他の贈り物 (フードバンクへのお金や食料など) とともに受け取られ、献金の祈りが唱えられます。その後、聖餐の祈り(「大感謝祭」と呼ばれる) が唱えられます。この祈りは、対話 ( Sursum Corda )、序文、サンクトゥスとベネディクトゥス、制定の言葉、アナムネーシス、賛美と感謝の犠牲として神に贈り物を捧げること、贈り物に聖霊が降りてきてイエスの体と血となるように聖別するようにというエピクレシス (願い)、終末についての終末論的な声明、頌栄と会衆の同意、アーメンから構成されます。祈り全体が奉献式です。続いて主の祈り、パン割り、謙虚な祈り（任意）、アニュス・デイ、聖なる要素（パンとワイン）の分配が続きます。聖体拝領後の祈りがあります。頌栄または感謝の一般的な祈りが続く場合もあります。礼拝は三位一体の祝福と解散で終了します。
• 聖餐の典礼（1552-1662 スタイル）：
  • 司祭が食卓を準備する。自己を省みる招き、告解、赦免、「慰めの言葉」。^[28]スルスム・コルダ、序文、サンクトゥス、謙虚な入信の祈り、制定の言葉。その後、祭具の分配、主の祈り、感謝の結びの祈り、グローリア・イン・エクセルシス・デオ、祝福が続く。

これらの儀式の神学は過去 200 年間で大幅に変更され、キリストとの一体化において神に捧げられる客観的で物質的な犠牲に関する奉納の言葉が再導入されました。1552 年、1559 年、1604 年、1662 年の祈祷書では、犠牲の言葉が聖餐の祈りの文脈から切り離されるよう、聖体拝領後の祈りの中に入れられました。これらの変更の代表的な例は、最初のアメリカ聖公会司教サミュエル・シーベリーが導入し、1789年にプロテスタント聖公会総会で採択されたアメリカ祈祷書に見ることができる。彼は、1552年に始まった以前の英国式典の短縮版に代えて、非陪審スコットランド聖公会式典の完全な聖餐祈祷を採用することを主張した。採用された祈祷書には、「これらのあなたの聖なる贈り物を、私たちは今あなたに捧げます」という言葉が含まれていた。これは、1549年の式典の「私たち、あなたの謙虚な僕たちは、あなたの神聖なる威厳の前で祝い、捧げます」という言葉の後に挿入され、「あなたの息子が私たちに命じた記念」という言葉の前に挿入された（サミュエル・シーベリーの記事のこれらの変更を参照）。エピクレシスも復活した。これらの10語の挿入は、キリストの犠牲は神の子の犠牲であるというクランマーの神学を事実上覆した。賛美と感謝は祈りの中での言葉と感情に限定されていました。

20 世紀を通じて、英国国教会の聖餐式は多くの重要な変化を遂げ、ほとんどの教会では BCP はもはや多くの礼拝で使用されていません。1965 年の祈祷書 (代替およびその他の礼拝) 法は、「合法的な権限」がどこにあるかを再定義しました。

• 祈祷書 1662
• 最長 7 年間認可される可能性がある代替サービスの新しい概念。総会によってさらに 7 年間の認可が与えられる可能性があります。
• 家族礼拝など、祈祷書の範囲外のその他の礼拝を合法化するための規定。

新しい措置により、1928年に寄託された祈祷書に基づいて約40年間個々の司教の判断で使用されてきたすべての儀式は、すべての法的権限を失いました。その後、それらは代替の儀式として認可される必要がありました。典礼委員会はこのプロセスに協力しなかったため、1928年からの一連の儀式を編集して発行することは司教院に委ねられました。これらは1965年12月に発行され、後にシリーズ1として知られるようになりました。同時に、典礼委員会は新しい措置の発効に備えてテキストを作成し、発行しました。これらはシリーズ2として知られるようになりました。このシリーズの聖餐は、聖餐の祈りにおけるパンとワインに関連して「捧げ物」を使用することと、死者のための祈りを提供することという2つの重要な点で反対に遭いました。総会が儀式の形に同意するまで、1967年までかかりました。しかし、1969年に葬儀をめぐる信徒院と聖職者院の論争の後、シリーズ2全体が忘れ去られることになった。シリーズ1と2が総会で審議されていたのと同時期に、英語圏では礼拝でテューダー朝の言語を使用しない傾向が強まっていた。現代英語の使用、そして神を「あなた」と呼びかけることによって、シリーズ3と呼ばれる聖餐の新たなバージョンが生まれた。国際英語テキスト協議会（ICET）は、英語圏のキリスト教徒向けに推奨される共通テキストをいくつか作成した。BCPに基づいた形式だったシリーズ1と2とは異なり、シリーズ3の聖餐式は、今日多くの人が認識している形式に従ったものだった。1971年に総会で初めて提示された際は厳しい批判を浴びたが、いくつかの小さな改訂を経て翌年に承認された。BCPは多くの教区で標準のままであったが、多くの教区が、最初から最後まで神を「あなた」と呼びかける新しい一連の礼拝の準備を進めていた。

1966 年に導入された時間制限は、新しい礼拝の有用性を妨げました。多くは章立ての小冊子の形で作成されました。しかし、1974 年の英国国教会 (礼拝と教義) 法案により、総会は代替礼拝の無制限の使用を教会法で規定できるようになりました。1976 年には、聖餐の小冊子を含むさまざまなシリーズの 3 つの小冊子をすべて 1 冊のリーズナブルな本にまとめるための作業班が組織されました。この作業は 1979 年末に完了し、翌年総会で承認されました。当初は 10 年間の期限でしたが、1990 年にはさらに 10 年間延長されました。1980 年の代替礼拝書 (ASB) には、儀式 A と儀式 B の 2 つの聖餐式が含まれていました。儀式 B は、BCP の礼拝の形に基づいており、伝統的な言語で書かれていた点でシリーズ 1 に基づいていました。儀式 A はシリーズ 3 の聖餐式に基づいており、BCP が発行されてから数世紀の間に英語の意味と使用法が変化してきたことを認識して、その巻の大部分は現代の言語で書かれています。儀式 A の順序は次のとおりです。

• 準備：挨拶、清浄の祈り、そして悔悛の儀式。
• 季節に応じて、Kyrie Elesion または Gloria in Excelsis になります。
• 言葉の奉仕: 聖書の朗読、詩篇（あまり使われない）、説教、信条。
• 執り成しの祈りと、必要であれば悔悛の儀式のための代替の場所。
• 平和の共有
• 聖餐の奉仕には、献金と、パンとワインを聖別するための 4 つの聖餐の祈りのうちの 1 つを使用することが含まれます。その形式は、現代英語の BCP の祈りのバージョンである祈り 4 を含め、上記で概説したとおりです。
• 賛美歌やその他の宗教音楽の使用に関する規定

また、現代英語で礼拝をしたいが、BCP にある形式は維持したいという教区のために、礼拝の順序もありました。この祈祷書は成功を収め、大多数の教区で採用され、儀式 A が 2 つの中で最も人気のあるものとなりました。しかし、作業はここで終わりませんでした。「女性の可視化 (1988)」という報告書で概説されているように、包括的な言語の使用を含む明確な言語の変化がありましたが、これはCommon Worshipの改訂版テキストが編集されたときに初めて採用されました。季節ごとの資料が作成されました。最初は 1986 年に四旬節、聖週間、イースターがあり、1992 年には「The Promise of His Glory」が続き、これには諸聖人と聖燭節の間に使用する一連の資料が含まれていました。

Common Worship は、1980 年の Alternative Service Book に代わる一連の書籍に付けられた名前です。1994 年に典礼委員会は、すべてを 1 冊に詰め込むよりも、一連の別々のテキストを作成する方がよいと総会に提案しました。これは、 1985 年に発行されたFaith in the Cityレポートの調査結果を反映しており、1300 ページもの書籍を人々に提供することは、教会と一般の人々の間にある溝の兆候であると特定されました。新しい礼拝資料を作成する目的は、扱いやすさでした。これは、個別の小冊子、会衆カード、ダウンロード可能なファイル、および Visual Liturgy Service 作成プログラムの一部として提供されました。聖体拝領の主な書籍は次のとおりです。

• 共通礼拝：イングランド国教会の礼拝と祈り：会衆の礼拝の根拠となる主要または中核となる書物
• 共通礼拝：礼拝が導かれる場所で使用される大統領版
• Common Worship: 季節ごとの素材をまとめた「Times and Seasons」。

教区は、中核となる資料を利用して、季節や地域の状況に合わせた使いやすい小冊子を作成することができました。ASB と同様に、共通礼拝には、第 1 順序と第 2 順序の 2 つの礼拝順序があります。第 1 順序は、ASB にある儀式 A を少し改訂したものです。礼拝の形は全体的に変更されていませんが、共通礼拝の編集者は、ASB 後の季節の資料の経験や、他の宗派で起こっている礼拝の変更を活用することができました。包括的な言語が使用されるようにし、テキストの選択肢を大幅に広げるために、テキストに大きな変更が加えられました。儀式は、第 2 順序と同様に、現代語と伝統的言語の両方で利用できました。

順序 1 の形状は次のようになります。

導入

• 人々と司祭は主の名において互いに挨拶する
• 罪を告白する。今それができるのはここだけだ
• グロリアは悔い改めの季節を除いて
• 今日のコレクション

言葉

• 福音書を含む少なくとも2つの朗読
• 説教
• 信条またはその他の信仰告白

執り成しの祈り

食事

• 平和の共有
• 供物の受け取り
• パンとワインの奉献
• 聖体拝領

神の祝福を受けて旅立ちを終える

オーダー 2 では、礼拝に祈祷書のような雰囲気が加わります。

導入

• 人々と司祭は戒律を聞いてそれに応じることで礼拝の準備をします
• 集会で祈る

言葉

• 少なくとも2回の読み取り
• 説教
• 信仰告白

祈り

• テーブルを準備する
• 教会と世界のために祈る
• 罪を告白する

食事

神の善良さを讃えましょう

• パンとワインを聖別する
• 聖体拝領を受ける
• 感謝の気持ちで応える

神の祝福を受けて旅立つ

各修道会は8つの聖餐の祈りのうちの1つを唱えることができる。

祈りAからCは、ASBの儀式Aにあった祈りからいくつかの修正を加えて引用されました。祈りDは応答式で、あらゆる年齢の礼拝に適しています。祈りEは最も短く、祈りAの雰囲気が少しあります。祈りFは応答式で、東方キリスト教の伝統に起源があります。祈りGは、ローマカトリック教会によって作成された祈りの再草案です。祈りHは、司祭と人々との対話で、賛美の捧げ物としてサンクトゥスで終わります。

しかし、聖体拝領に使用できる資料は膨大であるため、共通礼拝はそれだけでは終わりません。

• 法律の要約の2つのバージョン
• 戒律の2つのバージョン
• 祝福の言葉
• 心地よい言葉の2つのバージョン
• 告解への4つの招待
• 6つの告白
• 二つの赦免
• 福音書の七つの賛美
• 聖体拝領後の4つの祈り
• ニカイア信条と使徒信条に加え、7つの公認信仰告白
• 季節の食料15セット

これにより、教会は礼拝にもっと多様性を持たせることができ、また意味のある方法で季節を祝えるようになります。資料を提供する最も一般的な方法は、全巻を提供するのではなく、ユーザーフレンドリーにするために礼拝小冊子を使用することです。

特定の祈祷書の典礼書目録には、儀式、祭服、装飾品、聖餐の分配方法と手段に関して、許容される慣行の範囲が概説されています。特定の教区または司教区の共同体の信心深さによって、これらの典礼書目録の表現と暗黙の聖餐神学が決まります。

19 世紀後半まで、1662 年の祈祷書のいわゆる「装飾規則」は、当時の英国国教会が当然視している儀式の多くを禁じるものと解釈されていました。司祭は聖餐台の北側または北端に立つよう指示され、聖餐台にろうそくを置くことは禁じられていました。また、カズラやマニプルの着用も禁じられていました。19世紀後半の儀式主義者の論争により、英国および英国国教会の他の多くの地域でオックスフォード運動が優勢となり、より多様な慣習が再導入されました。

低教会派の教区では、歴史的な英国国教会の祈祷書の規則に従って、儀式は一般的に最小限に抑えられています。礼拝は「聖餐」よりも「聖体拝領」と呼ばれることが多いです。司祭は通常、カソック、サープリス、黒いスカーフ（ティペットと呼ばれる）を身に着けています。これは、言葉の礼拝で着用される司祭の「聖歌隊服」ですが、以前一般的に行われていたように、聖餐の祭服として着用されることもあります。一部の州では、境界が曖昧になるにつれて、祭服だけで低教会派の伝統を識別することが難しくなっています。よりカリスマ的な雰囲気を持つ多くの教区では、一般的にほとんどの礼拝で僧衣の使用をやめており、その礼拝はペンテコステ派の教会の礼拝に似ています。しかし、これも普遍的なものではなく、教区の伝統によって決まります。特別な機会や、あまり頻繁に行われない聖体拝領、または堅信礼の一部である場合に着用されるものもあります。一部の小規模な教区では、牧師が説教用の黒いスカーフの代わりに季節の色を反映したストールを巻くことがあります。

手作業は、祈祷書にあるルーブリックの基準に則って行われます(多くの場合、制定の言葉の間に手を置くことに限られます)。祭壇は「主のテーブル」、「聖なるテーブル」、または単に「テーブル」と呼ばれます。ろうそくはないか、2 本です。テーブル上の物は、聖杯と聖盤、布の覆い、場合によっては祈祷書に限られます。聖体拝領は毎週または毎月行われます。この頻度は、20 世紀以前に主流だった英国国教会の慣習と一致しています。礼拝の後、歴史的なルーブリックに従って、食べ残したパンとワインは司祭と他の聖職者によって敬虔に食べられます。聖職者が食べきれない量がある場合は、一般の人が残りの部分を食べるのを手伝うよう求められます。宗教条項に従って、残ったパンとワインは聖櫃や聖体納骨堂に保管されません。いくつかの教区では、1662 年の祈祷書の典礼文の解釈に従って、司祭が聖卓の北側に立って礼拝を読み上げます。

大半の広域教会の教区では、もう少し手の込んだものになっています。英国国教会の大半の教区では、聖餐は毎週日曜日に執り行われ、朝の祈りに代わって主要な礼拝となっています。広域教会の英国国教会信者は、典型的には毎週日曜日、または少なくともほとんどの日曜日に聖餐を執り行います。儀式は、週の他の時間に 1 回または 2 回執り行うこともあります。聖餐は、聖体容器に保管されるか、消費されることがよくあります。広域教会の英国国教会信者は、聖餐そのものを敬わないかもしれませんが、祭壇の前を通るときは頻繁にお辞儀をします。今日、広域教会の教区で聖餐に出席することは、多くの点で現代のローマ カトリックのミサに似ていると思われます。司祭は一般にアルバとストールを着用し、多くの場合、カズラも着用します。祭儀の準備には洗面所が使用されることがあり、聖杯と聖盤は最初は祭壇と装飾用のベールで隠されることがあります。祭壇にはほぼ常にろうそくが置かれます。

聖餐の儀式は、英国国教会のさまざまな祈祷書に記されています。ワインと無酵母の薄焼きパンまたは無酵母のパンが使われます。多くの大聖堂では毎日聖餐式が執り行われるのが一般的で、教区教会では週に 1 回以上の聖餐式が行われることもあります。典礼の性質は、司祭、教区、司教区、地方教会の神学的な伝統によって異なります。

聖体拝領は、英国国教会および他の英国国教会管轄区域で、州によって異なります。以前は、聖体拝領の前提条件として堅信礼が一般的に必要でしたが、現在では多くの州で、教会との良好な関係を保ち、以前に初聖体拝領を受けている限り、洗礼を受けたすべての人が聖体拝領を受けることが許可されています。

アングロカトリックの礼拝には、さらに細かい点が伴います。司祭には、助祭と朗読者が加わることがよくあります(助祭は聖職に就いています)。朗読者は、礼拝を導き、説教する権限を与えられた一般信徒で、低教会派や広教会派の伝統にも見られます。前者は、それぞれの職務に特有の歴史的な聖衣 (それぞれ、カズラ、ダルマティカ、チュニクル) を身に付けます。マニプルや装飾のあるアミスを着用することもあります。朗読者は、教会法で定められているように、常にカソック、サープリス、青いスカーフを着用します。多くの教会では、祭壇は「東の壁」に固定され、聖職者は祭壇の上にある聖櫃(多くの場合、十字架が乗っている) に向かってミサを執り行います。つまり、聖職 者と会衆はすべて同じ方向を向いています。聖櫃（聖餐が収められている）のほかに、祭壇には 6 本のろうそくが飾られることが多い。典礼中には香や聖鐘がよく使用され、聖餐自体には司祭、聖職者、奉仕者、そして時には信徒によって唱えられた以前の典礼からのいくつかの祈りが付け加えられることが多い。

アングロ・カトリックの聖餐神学では、頻繁な聖餐、理想的には毎日の聖餐を強調しています。消費されなかった聖餐は、通常、固定された祭壇に取り付けられているか、独立型の祭壇の後ろか片側に配置された聖櫃または聖体容器に保存されます。保存された聖餐は、病人や外出できない人を訪問するとき、また死にゆく人への奉仕でよく使用されます。聖餐がある場合、アングロ・カトリック教徒は、その前を通るときにしばしばひざまずきます。聖餐がないときは、祭壇に向かって頭を下げます。聖体容器も同様に尊厳を与えられることがよくあります。多くのアングロ・カトリック教徒は、非公式に、または集団の典礼儀式を通じて、 聖体礼拝と聖体祝福を実践しています。

人々は聖体の前でひざまずいたり頭を下げたりしますが、聖体は祭壇の上、後ろ、または近くの聖櫃や聖体納骨堂に保管されています。 ^[29]聖体があることは、聖櫃や聖体納骨堂の上または近くにランプが吊るされていることで示されます。英国カトリック教徒を除いて、聖体顕示台の使用はまれです。これは、「聖体は、眺めたり持ち歩いたりするためにキリストによって定められたのではなく、私たちがそれを適切に使用するために定められた」という三十九箇条の第 25 条と一致しています。それでも、多くの教区では聖体容器を聖櫃や聖体納骨堂から取り出し、賛美歌、祈り、詩篇、信心の文章を歌ったり読んだりする儀式を行っています。いくつかの教区では、聖体が聖櫃から（例えば、主祭壇から礼拝堂の祭壇へ）移されるとき、聖鐘が鳴らされ、その場にいる全員がひざまずきます。^[要出典]

パンとワインが常にテーマですが、多少のバリエーションがあります。パンは個々のウェーハの形であったり、実際にパンをちぎって配ったりする形であったりします。ワインは一般的に赤ですが、白の場合もあります。シェリー酒やポートワインなどの酒精強化ワインが使用される場合もあります。また、アルコール依存症の可能性のある受信者を考慮して、ジュースのオプションが提供される場合もあります (ただし、 1662 年の祈祷書のルーブリック に従って、パンのみで聖餐を受けることは受け入れられ、有効であると考えられています) 。

聖餐のやり方は様々です。多くの英国国教会の教区では祭壇の周囲を教会の残りの部分から隔てる祭壇柵の使用が残っています。この慣習は祭壇に関連する神聖さを伝えるためのものです。そのような教会では、聖餐を受けたい人は前に進み出て祭壇柵の前にひざまずき、時には十字を切って両手をカップ状にして（右手を左の上に重ねて）パンを受け取り、次に再び十字を切って聖杯を受け取ります。英国国教会の信者はパンを噛んだり（そのためこれらの教区では圧倒的にウェファーが使用されています）、聖杯に触れたりしないように注意することがよくあります。パンを直接舌の上に置くことを好む人もいます。他の教区では、受領者は聖餐を受けるために執事の前に立ちますが、他の教区では参加者が祭壇の周りに輪になって立ち、聖餐を次から次へと回します。個別のカップを使用し、会衆全体で同時に消費される個別のウェーハまたはパンを配布する習慣は、英国国教会では非常に珍しいものですが、聞いたことがないわけではありません。

聖公会の慣習では、聖餐を執行する者は教区司教から免許を受けなければならない。伝統的に、聖職者と助祭のみが聖餐を執行する権限を持っていたが、現在では多くの州で信徒の聖餐執行者の免許を認めている。

聖体拝領を受けることができるのは誰かという問題も、同様にさまざまである。歴史的に英国国教会の慣習では、生活様式が悔い改めのない罪深い とみなされる人々から祭壇は「隔離」されていた。教区が拡大し、個人の私生活が一般に知られることが少なくなると、この慣習は廃れていった。ただし、司祭は、犯罪行為など悪名高い罪深い行為に積極的に関与していると知っている人々の聖体拝領を拒否することもある。ほとんどの英国国教会の管区は「オープンテーブル」を維持しており、これは洗礼を受けたすべてのキリスト教徒が聖体拝領を受けることを歓迎することを意味する。他の多くの管区では、聖餐を受ける権利は、英国国教会または他の伝統のいずれかで洗礼と堅信の両方を受けた人々だけに留保されている。資格がない人や受けることを望まない人は、祝福を受けたいことを示すために前に出て腕を組んで十字架の印を作るように頻繁に勧められる。

1662 年の『祈祷書』の聖餐式の順序に続く規則では、礼拝が終わったらすぐに残ったパンとワインを消費するようにと指示されています。

そして、パンとワインが聖別されていないまま残っている場合、教区牧師はそれを自分の使用のために使用しなければならない。しかし、聖別されたものが残っている場合、それを教会の外に持ち出してはならず、司祭と、司祭がその時呼ぶ他の聖体拝領者は、祝福の直後にそれを敬虔に食べたり飲んだりしなければならない。

アメリカの祈祷書（1979 年まで）の目次には次のように書かれていました。

聖餐式の後、聖別されたパンとワインが残っている場合、それを教会の外に持ち出してはなりません。しかし、司祭と他の聖体拝領者は、祝福の直後にそれを敬虔に食べたり飲んだりしなければなりません。

宗教条項第 28 条は、「聖餐の聖礼典は、キリストの定めにより留保されたり、持ち運ばれたり、持ち上げられたり、崇拝されたりしたものではない」と述べている。グロスター司教エドガー・ギブソンはこの条項について、「この条項の文言は、細心の注意を払って、熟慮された節度をもって述べられている。この条項によって、いずれかの慣行が非難または禁止されているとは言えない。要するに、それらのいずれも、本来の神の制度の一部であると主張することはできないということである」と書いている。 ^[30]英国国教会の司祭ジョナサン・A・ミッチカンはこの見解を再度取り上げ、第 28 条は留保の慣行を禁じているわけではないが、聖書に起源がないことを指摘している。^[31]

そのため、今日では、聖餐を礼拝の合間に取っておくことを個々の教会に許可していない英国国教会の教区はごく少数です。これらの教会では、敬虔な気持ちで聖餐を消費または処分することがよく行われています。処分する際、聖餐の要素は細かく砕いて地面に流したり、聖具室の「ピシーナ」、つまり地下の穴や地面に通じるパイプが付いた流し台に置いたりします。残った要素をどうするかは、教会の考え方を反映していることが多いです。^[32]

留保が認められている教区では、聖餐（聖油とともに）を聖体納骨所（内陣の壁に取り付けられた戸棚）に納めます。前述のように、聖餐の物質的存在を信じる英国カトリックの教区では、聖櫃または吊り下げ式の聖体容器を使用しており、これらにはさまざまな崇敬と崇拝の行為が伴います。

1910年、東方正教会の司教であるブルックリンのラファエルは、「どちらかの教会の信者が独自の聖職者を持たない場所で、聖公会との聖職の交換を認可した」。 ^[33]ラファエルは、「常駐の正教会司祭がいない」場所では、聖公会司祭が正教会の信徒に結婚式、聖なる洗礼、聖体拝領を執り行うことができると述べた。^[34]しかし、1912年、ラファエルは、聖公会の中に高教会派、福音派など、異なる教会主義が含まれているという事実に不快感を覚え、聖公会間の聖職交換を終わらせた。^[33]

聖公会とローマカトリック教会の代表は、聖公会・ローマカトリック国際委員会が作成した聖体教義に関するウィンザー声明^[35]と、同委員会のARCICウィンザー声明の解説^[36]において、「聖体教義に関する実質的な合意」に達したと宣言している。1994年、アメリカ合衆国の聖公会・ローマカトリック協議会は、犠牲としての聖体に関する5つの断言を発表し、次のように述べている 。

パンとワインの形態の下で、これらの地上の現実がキリストの体と血の現実に変わるとき、聖餐におけるキリストは秘蹟的に、そして真実にご自身を現存させる。英語では、substance、substances 、 substantiallyという語は、非常に物理的で物質的な意味合いを持つため、私たちは最終報告書に従い、 substantially という語をtruthy という語に置き換えた... ... これら 5 つの断言に照らして、[アメリカ合衆国の英国国教会とローマカトリック教会の協議会] は、犠牲としての聖餐は両教会を分裂させる問題ではないという結論を記録している。^[37]

これは、英語話者によってその単語が誤解されるため、英語でその教義の名前を使用することに留保を表明した上で、その教義を受け入れることに相当します。

しかし、カトリック教会は、教皇レオ13世の『Apostolicae curae』および教皇ヨハネ・パウロ2世の『 Ad tuendam fidem』で述べられているように、英国国教会の秘跡は無効であると考えています。

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• 英国国教会の聖体神学のウェブサイト 2013-12-02 にWayback Machineでアーカイブ
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