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クォルトデシマニズム（レビ記23:5のラテン語クォルタ ・デシマ[1]に由来、 14番目を意味する）は、キリストの死を過ぎ越しの日に、聖書の日付によるとニサンの14日、週のどの曜日であっても祝う慣習に付けられた名前である。教会におけるクォルトデシマニズム論争は、イースターを日曜日（週の最初の日）に祝うか、過ぎ越しの祭り（過ぎ越しの子羊を犠牲にする日）に祝うかという問題であった。 [ 2]
歴史
初期キリスト教
どの伝統が元来のものかは学者の間でも意見が分かれている。日曜の遵守はクォルトデシマニズム以前に始まったと考える学者もいれば、クォルトデシマニズムが元来のものだったと主張する学者もいる。 [5 ]クォルトデシマニズム派は、自分たちの伝統は使徒ヨハネとフィリポから受け継がれたものだと主張したが、西方教会はイースターに対する自分たちの見解はパウロとペテロから受け継がれたものだと主張した。[6]クォルトデシマニズムは小アジア、エルサレム、シリアで人気があったが、[7] [8] [9]他の地域の教会では拒絶された。[10] ポリュカルポスは他のアジア人と同様、ニサンの月の14日にイースターを祝った。エウセビオスによれば、ポリュカルポスは自分の慣習は使徒ヨハネから受け継がれたものだと主張した。[3] [4]モンタヌス派の中にもクォルトデシマニズム派の信者がいた。[11]モンタヌス主義はクワトデシマンの慣習を西洋に持ち込みました。例えば、ブラストゥスはローマのモンタヌス主義者であり、クワトデシマンでもありました。[12]エビオン派がクワトデシマンであったかどうかは不明ですが、彼らはおそらく他のユダヤ教の祭りに加えて過越祭を守っていたでしょう。[8]
サルデスのメリト、ラオデキアのサガール、スミルナのパピリウス、おそらくラオデキアのアポリナリス、エフェソスのポリュクラテスはクォルトデシマン派の見解を持っていた。[13] [14] [15] [16] [17] [18]ディダスカリア派はクォルトデシマン派の情報源から得たものと思われる。[7]東方に広がったノヴァティア人の中にはクォルトデシマン派のものもいた。 [19]
4世紀までにクワトデシマンの影響力は衰え、後に迫害を受けることさえありました。[20]
クワトデシマニズムの反対者は、それがユダヤ化の一形態であると主張した。[13]
ローマ教会分裂
モンタノス主義者のブラストゥスは、復活祭の日付をめぐってローマで分裂を引き起こし、キリスト教徒は出エジプト記で命じられている通り、過ぎ越しの祭りと同じ日に復活祭を祝わなければならないと主張してローマで支持者を獲得したが、その後教会からユダヤ化していると非難された。このローマでの分裂は、おそらく教皇ヴィクトル1世のクワトデシマニズムに対する敵意に影響を与えたと思われる。[11] [21] [22] [23] [24] [25]
クォートデシマン論争
クワトデシマン論争は、エルサレムと小アジアのキリスト教徒が、過越祭を週の曜日に関係なく最初の月（ニサン）の14日に祝ったのに対し、ローマとその周辺の教会は、春分の日の後の最初の満月の次の日曜日にイースターを祝い、「救世主の復活の日」と呼んだことから起こった。この違いは、司教会議によってその慣習が非難されたときに教会の論争になった。[9]
背景
聖餐（聖体拝領）をいつ行うべきかという論争、いわゆる復活祭論争の中で、クォートデシマンが最初に記録されたものである。
2世紀半ば、小アジアでは、過越祭前の断食は、ユダヤ暦のニサン月（何曜日であっても）に近い新月後に大麦が熟すニサン月14日に行われる祝宴で終わるのが慣例だった。この日は、第二神殿が建てられていた時代に過越祭の犠牲が捧げられた日であり、「人々がパン種を取り除いた日」でもあった。[26]この慣習を守る人々は、ニサン月14日に祝宴を催したことから、ラテン語で「14人目」を意味するクアルトデシマニと呼ばれた。
この慣習は、使徒ヨハネの弟子でアジアの七つの教会の一つであるスミルナの司教（紀元前69年頃-155年頃）であったポリュカルポスや、サルデスのメリト（紀元後180年頃）にも踏襲されていた。[26]イレネオスによれば、ポリュカルポスはアニケトスがローマの司教だった頃（紀元前68年-153年）にローマを訪れ、話し合われた話題の中に、ローマでは復活祭を常に日曜日に祝うというこの慣習の相違があったという。イレネオスは次のように記している。
アニケトスも、ポリュカルポスが主の弟子ヨハネや、彼と親交のあった他の使徒たちに対して常に守ってきたことを守らないように説得することはできなかったし、ポリュカルポスも、アニケトスが彼より前の長老たちの慣習に従うべきだと言って、それを守るように説得することはできなかった。
— エウセビオス 1890年、第5巻第24章
しかし、両者とも、意見の相違により聖体拝領を断ち切り、分裂を起こす必要があるとは考えていなかった。実際、「アニケトゥスは、明らかに敬意の印として、教会における聖体の管理をポリカルポスに譲った。そして、彼らは、聖体拝領を守る者も守らない者も、教会全体の平和を保ちながら、平和のうちに別れた。」[26]
ソゾメンはまたこう書いている。
西方司教たちは、ペトロとパウロから受け継がれたと信じられている伝統を軽視する必要はないと考え、一方、アジアの司教たちは福音伝道者ヨハネが定めた規則を守り続けたため、互いの交わりを断つことなく、それぞれの慣習に従って祭りを守り続けることに全員一致で同意した。彼らは、礼拝の基本原則が一致する者は、慣習を理由に互いに離れるべきではないと、忠実かつ正当に考えていた。
— Sozomen 1890、第 7 巻第 19 章
現代の資料によれば、ローマにおけるポリカルポスとアニケトゥスの間の議論は、シノドスの枠組みの中で行われたという。[27]
そのため、アジアの教会は自分たちの慣習を支持するために使徒ヨハネに訴えたが、ソゾメンはローマの慣習（イレネウスによれば、少なくとも115年から125年のクシストゥス司教の時代から守られていた）[26]は使徒ペテロとパウロによって伝えられたと信じられていると書き、[28]エウセビオスはユダヤとエジプトで日曜日の遵守も使徒たちから始まったと信じられていると述べている[29] 。
非難の会議
エウセビオスによれば、2 世紀最後の 10 年間に、この論争に対処するために数多くの教会会議が招集され、イースターの祝典は日曜日のみに行われるべきであると全会一致で決定されました。
司教会議と会議が招集され、世界中のキリスト教徒に宛てた手紙の形で教会の法令が作成され、主の日以外の日に主の死からの復活の神秘を祝うことは決してせず、その日のみに復活祭の断食の終了を守るべきであるとされた。
— エウセビオス 1890年、第5巻第23章
これらの会議は、東ではパレスチナ、ポントゥス、オスロエネ、西ではローマとガリアで開催された。 [9]ローマの会議は、司教ウィクトルが議長を務め、193年に開催され、エフェソスのポリクラテスとローマ属州アジア地域の教会にこの件に関する手紙を送った。 [27]同年、ポリクラテスはエフェソスで会議を主宰し、同属州中の司教数名が出席した。会議はウィクトルの権威を拒否し、属州の復活祭の伝統を守った。[27]
ポリュクラテスは、自分は受け継がれた伝統に従っていると強調して述べた。
私たちは、日を厳密に守ります。加えたり、減らしたりはしません。アジアでも、大いなる光が眠りにつきました。それらは主の再臨の日に再び輝きます。... これらの中には、ヒエラポリスで眠りについた十二使徒のひとりフィリポ、彼の二人の年老いた処女の娘、そして聖霊の中に生き、今はエフェソスで眠っているもう一人の娘、さらに、主の胸に寄りかかり、祭司として祭司帽をかぶった証人と教師であったヨハネがいます。これらの人々はみな、福音書に従って過越の祭りの十四日目を守り、少しも逸脱することなく、信仰の掟に従いました。そして、あなたたちのうちで最も小さいポリュクラテスである私も、親族の言い伝えに従っています。私はその親族の何人かに忠実に従ってきました。私の親族のうち七人は司教であり、私は八番目です。そして、私の親族は、人々がパン種を取り除く日を常に守っていました。ですから、兄弟たちよ、私は65年間主にあって生き、世界中の兄弟たちと会い、聖書を隅々まで読んできましたが、恐ろしい言葉にも怯えません。私よりも偉大な人たちが、「私たちは人に従うよりも神に従うべきだ」と言ったからです。
— エウセビオス 1890年、第5巻第24章
破門
ポリュクラテスの否定的な返答を受けて、ウィクトルはポリュクラテスと、この立場を取った他の人々を共通の団結から切り離そうとしたが、ガリアのルグドゥヌムの司教イレナエウスを含む司教たちが仲裁に入り、ウィクトルが前任者たちのより平和的な態度に従うよう勧めたことで、その決定を撤回した。
そこでローマの教会を統括していたヴィクトルは、直ちにアジア全土の教区と、それに賛同する教会を異端として共通の統一から切り離そうとし、手紙を書いて、そこの兄弟たち全員を破門すると宣言した。しかし、これはすべての司教の気に入らなかった。そして彼らはヴィクトルに平和と隣人同士の統一と愛について考えるように懇願した。ヴィクトルを厳しく非難する彼らの言葉が現存している。その中にはイレナエウスがいた。彼は自分が統括していたガリアの兄弟たちの名前で手紙を送り、主の復活の神秘は「主の日」、すなわちイースターにのみ守られるべきだと主張した。彼はヴィクトルに、古代の慣習の伝統を守っている神の教会全体を切り離すべきではないと適切に忠告している。
— エウセビオス 1890、第 5 巻第 24 章、カンタラメッサ 1993、33～37 ページを参照
解決
エウセビオスの記述の次の短い章、「いかにして皆が過越祭に関して合意に達したか」という章では、パレスチナの司教ナルキッソスとテオフィロスが、ティルスとプトレマイスの司教とともに、日曜日にイースターを祝う伝統について長いレビューを書き、その伝統が「使徒たちから代々受け継がれてきた」と信じ、次のように結論づけていることが述べられています。
簡単に心を欺く人々に機会を与えないように、私たちの手紙のコピーをすべての教会に送るよう努めてください。アレクサンドリアでも、私たちと同じ日に聖日を守っていることを私たちはあなたに示します。私たちから彼らへ、彼らから私たちへ手紙が届けられるので、私たちも同じように、同じ時間に聖日を守っています。
— エウセビオス 1890年、第5巻第25章
歴史的に、四十進法がいつ消滅したか、特に325年の第1回公会議（ニカイア第1回）の前後どちらで消滅したかについて議論があった。マーク・デルコグリアノによれば、「古い意見は存続している」が、デュシェーヌの意見は「広く受け入れられている」。[30]デルコグリアノによれば、「4世紀初頭までに、すべてのキリスト教徒は日曜日にイースターを祝っていた。したがって、コンスタンティヌスが排除しようとしたのは四十進法の慣習ではなく、むしろユリウス太陽暦ではなくユダヤ太陰暦に従って復活祭の満月を計算する、いわゆる「プロトパスキテ」の慣習であった」。[30]
例えば、サルディカの過ぎ越し表に示されているように、出エジプト記 12:2 と申命記 16:1 によれば、ユダヤ暦の年が春分前と秋分後に始まることは当時は非常に一般的でした。前年が春分後に始まっていた場合、同じ太陽年に 2 回の過ぎ越しが祝われます (太陽の新年は 3 月 21 日に始まります)。注: (月という言葉はヘブライ語のChodeshで、文字通り新月を意味し、申命記 16:1 で言及されています)。3 世紀以来、当時のユダヤ暦のこの無秩序は多くのキリスト教著述家によって嘆かれ、ユダヤ人がしばしば間違った朔望月をニサン月として使用していると考え、キリスト教徒による 独立したコンピュトゥスの導入を提唱しました。
出席していなかった司教たちへの手紙の中で、コンスタンティヌス1世皇帝は、イエスを十字架につけたユダヤ人の慣習を拒否し、統一された日付を採用することを決定したと述べた。ユダヤ人の慣習では、同じ太陽年に2回の過越祭が祝われることが多かった。（民数記9:10-12には、最初の過越祭を守れない場合は、2回目の過越祭を守るようにという戒めがあるにもかかわらず）
出席者全員の一致した判断により、この祭りは、すべての人が、あらゆる場所で、同じ日に祝うべきであると決議されました。なぜなら、不死の希望が始まったこの祭りが、すべての人々が、定められた規則と取り決めに従って、確実に祝われること以上に、私たちにとってふさわしい、あるいは名誉あることなどあるでしょうか。まず第一に、この最も神聖な祭りを祝うにあたり、ユダヤ人の習慣に従うのは、不敬虔にも、大きな罪で手を汚し、当然のことながら魂の盲目に悩まされているユダヤ人の習慣に従うのは、不相応なことのように思われました。なぜなら、もし彼らの習慣を捨てるなら、私たちは、受難の日から現在まで私たちが守ってきたより真実な規則によって、この儀式の正当な遵守を未来の時代まで延長する力を持っているからです。ですから、忌まわしいユダヤ人の群衆とは何の共通点も持ちません。私たちは、救世主から別の道を授かったのですから。正当かつ名誉ある道が、私たちの最も神聖な宗教に開かれています。愛する兄弟たちよ、私たちは一致してこの道を採用し、彼らの卑劣な行為に一切関与しないようにしよう...彼らはこの問題の真の調整を全く知らないため、同じ年に2度パスハ（過ぎ越しの祭り）を祝うことがあります。では、なぜ私たちは、明らかに重大な誤りを犯している人々に従わなければならないのでしょうか。私たちは、同じ年に2度この祭りを祝うことに同意することは決してありません...そして、聖下の賢明さが、同じ日に断食をする者と祝祭を楽しむ者がいること、またパスハ（復活祭）の数日後に、ある者は宴会や娯楽に出席し、別の者は定められた断食を遵守していることがいかに悲惨で不道徳なことかを反映しているはずです。ですから、明らかに神の摂理の意志は（皆さんもはっきりとおわかりだと思いますが）、この慣習が適切に修正され、1つの統一された規則に減らされるべきであるということです。
— [31]
遺産
ニサン14日の慣習がどのくらい続いたかは不明である。教会史家コンスタンティノープルのソクラテスは、ヨハネス・クリュソストムス[32] [33]によって教会を奪われ、コンスタンティノープルの司教ネストリウス[34]によって不明な方法で嫌がらせを受けたクォートデシマンについて知っていた。これは、ニサン14日の慣習、または同じ名前で呼ばれていた慣習が4世紀まで続いたことを示している。
これは記録に残る最初の復活祭/復活祭論争であったため、後世の人々の心に強い影響を与えた。7世紀、ノーサンブリアのヨーク司教ウィルフリッドは、当時の復活祭/復活祭論争の反対者を「クォートデシマン」と呼んだが[35] 、彼らは復活祭を日曜日に祝っていた。19世紀と20世紀の多くの学者は、ニカイアで議論された復活祭(イースター)をめぐる論争は、ニサン14日の慣習と日曜日の遵守との間であったと考えていた。 [36]ある報告によると、「論争の最終的な解決は、コンスタンティヌスが325年にニカイア公会議を召集した理由の1つでした。当時、シリア人とアンティオキア人は、14日目の遵守の唯一の擁護者でした。公会議の決定は、パスカ（復活祭）は日曜日に、そして世界中で同じ日曜日に祝われ、「今後誰もユダヤ人の盲目さに倣ってはならない」という満場一致でした。」[37] 1999年に出版されたエウセビオスのコンスタンティヌス生涯の新しい翻訳は、この見解がもはや広く受け入れられていないことを示唆しています。[38]その見解では、ニカイアでの論争は、日曜日の遵守に関する2つの流派、すなわち、ユダヤ人の情報提供者に頼ってニサンの太陰月を過ぎ越しの祭りに当たる月を決定するという伝統的な慣習に従う流派と、太陽暦の春分点を使用してキリスト教の計算で過ぎ越しの祭りを定めようとする流派の間の論争でした。ローラン・クリネワークは、東西の分裂は、ヴィクトルがアジアの教会を破門しようとしたことから始まったとも言えると示唆している。[39]ヴィクトルがアジアの教会を破門するという意図を実行できなかったにもかかわらず、多くのカトリック神学者は、このエピソードを初期教会における教皇の首位権と権威の証拠として指摘し、どの司教も彼の破門の権利に異議を唱えず、むしろそうすることの賢明さと慈悲を疑問視したという事実を挙げている。[39]正教会の観点からは、ヴィクトルは最終的に折れざるを得ず、東方教会はヴィクトル自身の教会、彼自身のシノド以外の何に対しても彼に議長職を与えなかったことがわかる。[要出典]クリネワークは、カイサリアのエウセビオスがヴィクトルを単に「教会の支配者」の一人と呼んでいるだけで、まだ知られていない、あるいは形成されていない「普遍教会」の支配者とは呼んでいないと指摘している。[39]キリストの復活を祝う日を、毎月14日ではなく日曜日とすることは教皇の権威によって決定されなかったため、最終的にはエキュメニカル会議によってのみ決定されました。[40] サラミスのエピファニオスは、クワトデシマニズムを異端とさえ呼びました。[41]
ポリュカルポスによるアニケトゥス司教の四十六進法に関する立場の拒否、および後にポリュクラテスが教皇ウィクトル1世に送った手紙は、小アジアの教会がローマ司教の首位権と教皇至上主義の教えを受け入れたという主張に対する反証として正教神学者によって用いられてきた。[42]
エホバの証人と聖書研究者はニサン14日にキリストの死の記念式を祝います。 [43 ]一方、生ける神の教会はニサン14日の夕方に四十日祭の過越祭を祝います。[44 ] [45]
参照
注記
- ^ ユダヤ教の過越祭は暦のニサン15日です。過越祭は指定された日付の前の日没時に始まります（一部の伝統ではイースターも同様です）。
- ^天文学的なイースターは、この WCC の提案によれば、エルサレムの子午線で測定された天文学的な3 月の春分後の天文学的な満月の後の最初の日曜日です。
参考文献
引用
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復活祭論争の第一段階に関して私たちが知っていることのほとんどすべてを教えてくれます。先ほど言及した抜粋の中には聖イレナイオスの手紙があり、これはイースターに関する慣習の多様性が少なくとも教皇シクストゥス（120年頃）の時代から存在していたことを示しています。さらに、イレナイオスは、他のアジア人と同様に、使徒聖ヨハネから得たと主張する伝統に従って、週のどの日であっても月の14日目にイースターを祝った聖ポリュカルポスは、まさにこの問題について150年頃にローマに来たが、教皇アニケトゥスに説得されてクワトデシマンの遵守を放棄することはできなかったと述べています。したがって、議論された問題は、イースターを日曜日に祝うべきか、それともキリスト教徒は週のどの日でも起こり得るユダヤ教の聖日、ニサンの 14 日を祝うべきか、ということであった。ユダヤ教徒とともにイースターを祝う人々は、クワトデシマンまたはテロウンテス (遵守者) と呼ばれたが、教皇ヴィクトルの時代でさえ、この慣習は小アジアの教会以外にはほとんど広まらなかった。教皇の強力な措置の後、クワトデシマンは徐々に減少したようである。オリゲネスは「哲学者」(VIII, xviii) の中で、彼らを少数の誤った考えを持つ非国教徒とみなしているようである。
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- ファロー、トーマス・マッコール (1911)。。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典第 8 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
- サーストン、ハーバート (1909)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 5 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
外部リンク
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- Melito、「過越祭の説教、別名 Peri Pascha」、Kerux: The Journal of Northwest Theological Seminary、2007 年 3 月 12 日にオリジナルからアーカイブ、2005 年 9 月 24 日に取得。
- サミュエル、E、「6. 日曜日とクォートデシマン」、安息日と日曜日、アンドリュース、2005-10-30 にオリジナルからアーカイブ。