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長老主義（プレスビテリアン主義）は、歴史的に改革派プロテスタントの伝統であり、長老（長老）の代表集会による教会統治の形態にちなんで名付けられています。 [ 2 ]他の改革派教会も構造的には似ていますが、長老派という言葉は、スコットランド教会や、1642年から1651年のイングランド内戦中に形成されたイングランドの非国教徒グループにルーツを持つ教会に適用されます。[ 3 ]
長老派の神学は、一般的に神の主権、聖書の権威、キリストへの信仰による恵みの必要性を強調します。長老派教会の歴史的教義は、ウェストミンスター基準で説明されています。[ 4 ]スコットランドは、1707年の合同法[ 5 ]で長老派教会の統治を保証し、これによりグレートブリテン王国が創設されました。実際、イングランドの長老派教徒のほとんどはスコットランドとつながりがあります。長老派教派は、主にスコットランド人やスコットランド系アイルランド人の移民によって、アメリカ合衆国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカにももたらされました。 [ 6 ]スコットランドの長老派教派は、ジョン・カルヴァンとその直系の後継者の改革派神学を堅持していますが、現代の長老派の中にはさまざまな神学的見解があります。長老制を採用している教会の地域会衆は、会衆の代表者（長老）で構成される会衆会議によって統治されており、他の意思決定レベル（長老会、総会、総会）と同様に公会議的なアプローチが取られています。世界には約 7500 万人の長老派教徒がいます。 [ 7 ]
長老派教会の起源は、16 世紀の教会改革にあります。特に影響力があったのは、ジョン・カルヴァンのジュネーブ共和国と、カルヴァンの弟子でスコットランドの改革者ジョン・ノックスです。ノックスは、スコットランドの行政官と協力して長老派教会を設立し、共通秩序の書、そして最終的にはスコットランド信仰告白を執筆しました。[ 8 ]スコットランドに起源を持つ改革派教会のほとんどは、長老派または会衆派の統治形態をとっています。20 世紀には、一部の長老派教会が世界教会協議会を含むエキュメニカル運動で重要な役割を果たしました。多くの長老派教派は、特に世界改革派教会連盟において、他の改革派教派や他の伝統のキリスト教徒と協力する方法を見出しています。長老派教会の中には、大陸改革派や会衆派などの他の改革派教会、さらにはルーテル派、英国国教会、メソジスト派などの非改革派教派と合同やエキュメニカル対話を行っている教会もある。米国の長老派教徒の多くはスコットランド人、スコットランド系アイルランド人の移民、そして元々は会衆派であったが、 1801年の辺境地域に関する合意された合同計画によって変更されたニューイングランドのコミュニティ出身である。[ 9 ]
長老派の伝統、特にスコットランド教会の伝統は、その初期のルーツをスコットランドのカトリック教会に遡ります。それは、6 世紀のアイルランド・スコットランド宣教を通して聖コルンバによって設立されました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]使徒的起源を聖ヨハネに遡るカルディー派は、この地域のケルト系キリスト教の重要な特徴であるキリスト教の修道制を実践し、長老が「組織内で権威を行使する一方、さまざまな修道院は互いに独立していた」[ 15 ] [ 10 ] [ 16 ]スコットランド教会は、ローマ教皇庁とは異なる日にキリスト教の復活祭を祝い、その修道士は独特の剃髪様式を使用していました。[ 17 ]しかし、664年のウィットビー教会会議は、「復活祭はケルトの日付ではなくローマの日付に従って祝われる」と裁定し、これらの区別を終わらせた。[ 18 ]ローマの影響がスコットランドの教会を支配するようになったが、[ 18 ]スコットランド教会には特定のケルトの影響が残っており、[ 19 ]例えば「韻律詩篇の歌唱、その多くは古いケルトキリスト教のスコットランドの伝統的な民謡に付けられており」、これは後に「スコットランド長老派教会の礼拝の独特な部分」となった。[ 20 ] [ 21 ]
長老派教会の歴史はキリスト教の歴史の一部ですが、長老派が独立した運動として始まったのは16世紀のプロテスタント宗教改革の時代です。カトリック教会が改革派に抵抗する中で、いくつかの異なる神学的運動が教会から分裂し、それぞれ異なる宗派を形成しました。長老派教会（スコットランド教会）は、英国国教会やルーテル教会と同様に、ローマ・カトリック教会から直接分離した教会です。
長老派教会は、改革派神学の発展に貢献したとされるフランスの神学者ジョン・カルヴァンと、ジュネーブでカルヴァンと共に学び、改革派の教えをスコットランドに持ち帰ったスコットランドのカトリック司祭ジョン・ノックスの業績に特に影響を受けた。イギリスにおける長老派教会の形成に重要な影響を与えたのは、ジュネーブのモデルに基づいてロンドンに外国人教会を設立したポーランドの改革者ジョン・ラスコでもある。 [ 22 ]
長老派教会は、その起源を主にスコットランドに遡ります。1560年8月、スコットランド議会はスコットランド信仰告白をスコットランド王国の信条として採択しました。1560年12月には、重要な教義上の問題を概説するとともに、教会統治に関する規則を確立した「第一規律書」が出版されました。これには、後に長老会として知られるようになる、任命された監督者を持つ10の教会管区の創設が含まれます。[ 23 ]
やがて、スコットランド信仰告白は、 1643年から1649年にかけてウェストミンスター会議によって策定された、より大規模で簡潔な教理問答集とともに、ウェストミンスター信仰告白に取って代わられることになる。
長老派教会は、教義、組織（または「教会秩序」）、礼拝において他の宗派と区別され、多くの場合、「秩序の書」を用いて慣習や秩序を規定しています。長老派教会の起源は、カルヴァン主義とも呼ばれる改革派キリスト教にあります。長老派教会の多くの分派は、より大きなグループからの以前の分裂の名残です。分裂の中には教義上の論争によるものもあれば、教会の役職に任命された者がウェストミンスター信仰告白にどの程度同意する必要があるかについての意見の相違によるものもあります。ウェストミンスター信仰告白は、歴史的に長老派教会において聖書に次ぐ重要な信仰告白文書として機能し、聖書の標準化と翻訳の具体的な内容を規定しています。
長老派教会は教育と生涯学習を重視するが、同時に人間のいかなる行為も救済に影響を与えることはできないという信念も持っている。
聖書や神学書を継続的に研究し、教会の教義を理解し解釈することは、教会の様々な宗派によって正式に採択されたいくつかの信仰告白や教理問答に具体化されており、これらはしばしば「下位基準」と呼ばれている。
長老派教会の統治は、長老による評議会（国によっては裁判所、他の国では委員会とも呼ばれる）によって行われます。教導長老と統治長老は按手を受け、地方教会の規律、育成、宣教を担当する最下位の評議会であるセッションまたはコンシストリーに集まります。教導長老（牧師または聖職者）は、教え、礼拝、聖礼典の執行を担当します。牧師または聖職者は、個々の教会によって召されます。教会は牧師または聖職者の奉仕を要請しますが、この要請は地方の長老会によって承認されなければなりません。牧師または聖職者は教導長老であり、セッションの議長ですが、通常は教会の会員ではなく、その教会が所属する長老会の会員です。
統治長老は会衆によって選出され、教導長老と共に奉仕するために按手を受け、会衆の育成と指導の責任を担います。多くの場合、特に規模の大きな会衆では、長老は建物、財政、会衆内の困窮者への世俗的な奉仕といった実務を、特定の役員グループ（一部の教派では按手を受ける執事と呼ばれることもあります）に委任します。このグループは、「執事会」、「執事評議会」、「執事職」、「執事裁判所」などと呼ばれることがあります。会衆全体からは「長老」と呼ばれることもあります。20世紀以降、ほとんどの教派では女性が教導長老または統治長老になることを認めています。
セッションの上には、地域責任を持つ長老会が存在する。これらは、各構成教会の教導長老と統治長老で構成されている。長老会は、より広範な地域または全国的な総会（一般に総会と呼ばれる）に代表者を送るが、中間レベルのシノドスが存在することもある。この教会／長老会／シノドス／総会のスキームは、スコットランド教会や米国長老教会などの大規模な長老派教会の歴史的な構造に基づいている。米国長老教会やアイルランド長老教会などの一部の団体は、教会と総会の間のステップの1つを省略しており、通常省略されるステップはシノドスである。スコットランド教会は1993年にシノドスを廃止した。 [ 24 ]
長老派教会は歴史的に信仰告白の伝統である。信仰告白教会は「信仰告白」という形で信仰を表明し、それはある程度の権威を持つ。信仰告白教会では、神学は個人だけの問題ではない。個人は聖書を理解するよう奨励され、現在の制度的理解に異議を唱えることもあるが、神学は共同体全体によって行われる。信仰告白に表現されているのは、この共同体の神学理解である。[ 27 ]
信仰告白主義には様々なアプローチが存在する。信仰告白への署名方法、すなわち公式基準が教会の実際の教義をどの程度確立しているかは、実際的な問題であり、叙任式や教会裁判所で下される決定に大きく影響し、教会が教義基準を遵守することによって全体を代表する意味合いを大きく左右する。
長老派教会の中には、ウェストミンスター信仰告白のみを教義上の基準として採用し、長老がこれに従うことを義務付けているところもある。これに対し、大教理問答と小教理問答は、教育での使用が認められている。北米の長老派教会の多くでは、ウェストミンスター信仰基準全体を、聖書に次ぐ教義上の基準として採用している。これらの文書は、教義的にはカルヴァン主義的である。カナダ長老派教会は、ウェストミンスター信仰告白を原文のまま保持しているが、読む際にはそれが書かれた歴史的背景を理解すべきであると認めている。
ウェストミンスター信仰告白は「スコットランド教会の主要な従属基準」であるが、「信仰の本質に関わらない点については意見の自由を十分に尊重する」(V)。[ 28 ]この表現は、信仰告白が神の言葉をどの程度反映しているかをめぐる長年の闘争と、それが完全に反映していないと信じるようになった人々の良心の葛藤(例えばウィリアム・ロバートソン・スミス)を表している。スコットランド自由教会のような一部の長老派教会には、このような「良心条項」はない。
米国長老派教会は、ウェストミンスター信仰基準に加えて他の改革派信仰告白も含む「信仰告白書」を採用しています。これらの他の文書には、古代の信条（ニカイア信条、使徒信条）、16世紀の改革派信仰告白（スコットランド信仰告白、ハイデルベルク信仰問答、第二ヘルヴェティア信仰告白）、そして20世紀の文書（バルメン神学宣言、1967年の信仰告白、簡潔な信仰告白）が含まれます。
カナダ長老派教会は、信仰告白文書「生きた信仰」（1984年）を作成し、これを教団の従属的な基準として保持している。形式的には信仰告白であるが、ウェストミンスター信仰告白と同様に、聖書の原典に重点を置いている。
カルヴァン主義とウェストミンスター信仰告白を拒否したアイルランドの長老派教徒は、非加盟長老派教会アイルランドを設立した。
1906年から1929年までプリンストン神学校で新約聖書学教授を務めた著名な長老派神学者ジョン・グレシャム・マチェンは、著書『キリスト教と自由主義』（1923年）の中で、近代主義の教義に対する反乱を主導し、神学的近代主義を批判した。彼は、近代主義と自由主義神学は偽りの宗教であり、キリスト教の言葉をまとった偽善者、すなわち「自由主義」であると主張した。そして、この宗教は自然主義、ヒューマニズム、世俗主義、感傷主義が一つに融合したものであると断言した。
英国諸島に起源を持つ長老派教会は、通常、1640年代にウェストミンスター会議によって作成された『公の礼拝指針』の原則に基づいて礼拝を組織している。この指針は、ジョン・カルヴァンとジョン・ノックスに導かれ、前世紀に英国のピューリタンによって採用・発展された改革派の礼拝慣習と神学を文書化したものである。スコットランド議会によって法律として制定され、他の地域における長老派教会の立法における基礎文書の一つとなった。
歴史的に、長老派教会の礼拝基準の発展における原動力となる原則は、礼拝の規制原則であり、それは（礼拝において）命じられていないことは禁じられていると規定している。[ 29 ]
その後数世紀にわたり、多くの長老派教会は賛美歌、楽器伴奏、儀式用の祭服を礼拝に取り入れることで、これらの規定を修正しました。しかし、決まった「長老派」の礼拝様式は存在しません。第一日安息日主義に沿った主日の決まった礼拝はありますが、[ 30 ]福音主義的で、場合によっては復興運動的な雰囲気の礼拝（特に保守的な教派において）、ルター派や英国国教会の慣習に近い典礼的な礼拝、あるいは賛美歌、説教、会衆の参加のバランスが取れた半形式的な礼拝（多くのアメリカの長老派教会で好まれている）などがあります。ほとんどの長老派教会は伝統的な典礼暦に従い、待降節、クリスマス、灰の水曜日、聖週間、イースター、ペンテコステなどの伝統的な祝日や聖なる季節を祝います。また、季節に応じた適切な典礼色なども用います。多くの教会は、聖餐式に古代の典礼祈祷と応答を取り入れ、日課、季節、祝祭日ごとの聖書朗読表に従います。しかし、改革派長老派教会のような他の長老派教会は、アカペラのみの詩篇歌唱を行い、聖なる日の祝祭を避けます。
プロテスタント教会や福音派教会における古正統派や新興教会運動（一部の長老派教会も参加している）では、聖職者たちは伝統的な黒いジュネーブガウンから、アルバやカズラといった祭服、さらにはカソックやサープリス（典礼様式の古いガリカ典礼の帯のないチュニックであるケルトのアルバに似た、丈の長い古英語様式のサープリス）へと移行しつつあり、特に典礼刷新運動に属する人々の中には、これらをより古く、よりエキュメニカルな過去を代表するものと考える者もいる。
長老派教会は伝統的に、聖礼典は二つしかないという礼拝上の立場をとってきた。
スコットランド自由長老教会や北米自由長老教会など、世界のほとんどの長老派教会は、男性と女性の間の結婚のみを支持している。 [ 31 ]
米国長老派教会、南アフリカ合同長老派教会、カナダ長老派教会など、一部の長老派教会は、地元の教会が同性婚の祝福について決定することを認めている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
ピューリタン運動の影響を受けた初期の長老派の中には、信徒を指す「教会」と、教会が集まる建物である「集会所」を明確に区別する者もいた。（クエーカー教徒は今でもこの区別を主張している。）19世紀後半まで、自分たちの建物を「教会」と呼ぶ長老派はほとんどいなかった。長老派は、集会所（現在は教会と呼ばれている）は神への礼拝を支える建物であると信じていた。礼拝の妨げにならないよう、装飾は簡素なものもあった。初期の長老派の集会所は極めて質素だった。ステンドグラスも、凝った調度品も、像も集会所にはなかった。階段でしかアクセスできないほど高い位置にあることが多い説教壇が、建物の中心だった。しかし、これらは主流派の長老派の標準的な特徴ではなかった。彼らはピューリタンの影響を受けた長老派教徒の波に属していた。
19世紀後半になると、徐々に変化が起こり始めた。裕福な教会は、シカゴの第四長老教会、ニューヨーク市のブリック長老教会、ペンシルベニア州のシャディサイド長老教会、テキサス州フォートワースのセント・スティーブン長老教会など、堂々とした教会を建設した。
長老派教会は歴史的に当時の建築様式を反映してきたが、20 世紀には、すっきりとした線、幾何学的な形状、開放的な間取りを特徴とするモダニズム運動をはじめとする近代建築様式がより広く受け入れられるようになった。 [ 35 ]代表的な例としては、フロリダ州フォートローダーデールのコーラルリッジ長老派教会があり、広々とした明るい聖堂と角張ったデザイン要素が特徴である。同様に、ワシントン DC のナショナル長老派教会は、石灰岩で覆われ、大きな窓と抽象的なステンドグラスの窓が特徴的な印象的なファサードを備えている。これらはどちらも、著名な建築家ハロルド E. ワゴナーによって設計された。
長老派教会には通常、聖人の像やカトリック教会によく見られるような装飾的な祭壇はありません。代わりに、「聖餐台」と呼ばれるものが置かれており、通常は会衆と同じ高さにありますが、祭壇のように一段高くなっている場合もあり、いずれも聖歌隊席に囲まれています。聖餐台と背後の聖歌隊席の間には手すりがあり、聖歌隊席にはより装飾的な祭壇型のテーブル、聖歌隊席、説教台、聖職者エリアなどが設けられています。長老派教会では、祭壇を聖餐台、祭壇のあるエリアを聖歌隊席と呼びます。長老派教会と改革派教会では、聖餐台の上、または聖歌隊席のテーブルの上に祭壇十字架が置かれている場合があります。長老派教会では、「空の」十字架、つまりウェストミンスター十字またはケルト十字を用いることで、キリストの復活と、キリストが絶えず死んでいるのではなく、一度死んで永遠に生きていることを強調しています。長老派教会の建物の多くは、中心に円がある十字架、つまりケルト十字で装飾されています。これは復活を強調するだけでなく、長老派教会の歴史的側面も認めています。洗礼盤は、入口または聖歌隊席の近くに設置されます。長老派教会の建築は一般的に象徴主義を多用しています。聖書の場面を描いた装飾的で華麗なステンドグラスの窓も見られます。長老派教会の中には、聖歌隊席の後ろにキリストの華麗な像や最後の晩餐の場面を彫った彫刻があるところもあります。スコットランドのセント・ジャイルズ大聖堂には、装飾的な高い聖餐台の横に十字架が吊るされています。キリストの像は、より現代的なデザインで、ややぼやけた像です。[ 36 ]
ジョン・ノックス（1505年 - 1572年）は、ジュネーブでカルヴァンの下で学んだスコットランド人で、スコットランドに戻り、同胞にカルヴァン主義の教義に従って教会を改革するよう促した。宗教的混乱と政治的対立の時期を経て、リース包囲戦でプロテスタント派が勝利し、1560年にスコットランド宗教改革議会の立法により、カトリック教会の権威は廃止され、宗教改革が優先された。教会は最終的にアンドリュー・メルヴィルによって長老派の路線に沿って組織され、スコットランド国教会となった。ジェームズ6世兼1世はスコットランド教会を監督制の統治形態へと移行させ、1637年にはジェームズの後継者であるチャールズ1世とカンタベリー大主教ウィリアム・ロードがスコットランド教会に共通祈祷書の使用を強制しようとした。その結果、武装蜂起が起こり、多くのスコットランド人が厳粛同盟と盟約に署名した。盟約派は10年近くスコットランドの政府を担い、イングランド内戦中は議会派に軍事支援も送った。1660年の王政復古後、チャールズ2世は盟約派から当初は支持を得ていたにもかかわらず、教会に監督制を復活させた。
しかし、 1688年の名誉革命により、スコットランド長老派教会が前述の革命を支持したことと、1707年のスコットランドとイングランドの合同法によってスコットランド教会の統治形態が保証されたことから、スコットランド教会は君主によって明確に長老派教会として認められました。しかし、英国議会による聖職者任命権を認める法律が、教会の分裂を招きました。1733年には、一群の牧師がスコットランド教会から離脱して合同長老会を結成し、1761年には別のグループが離脱して救済教会を結成し、1843年の分裂はスコットランド自由教会の結成につながりました。その後も、特に神学的な問題で分裂が続きましたが、1929年のスコットランド国教会と合同自由教会の合併により、スコットランドの長老派教会の大半は再び一つになりました。
現在、スコットランドには 10 の長老派教会があります。スコットランド国内の教会数順に並べると、スコットランド教会、スコットランド自由教会、スコットランド合同自由教会、スコットランド自由長老教会、スコットランド自由教会（継続）、ディダスコ長老会、[ 37 ]連合長老教会、スコットランド改革長老教会、国際長老教会、およびアルスター自由長老教会の 2 つの教会です。これらを合わせると、スコットランドには 1500 を超える教会があります。
スコットランドでは、「 kirk 」という用語は通常、地元の長老派教会を指すのに使われます。非公式には、「The Kirk」という用語はスコットランド教会を指します。スコットランドの長老派教派で支持されている価値観や理想の一部は、スコットランドにおける女王の従軍牧師であるノーマン・ドラモンドの著書にあるこの記述に反映されています。[ 38 ]
スコットランド長老派教会の分裂と合併の図表
イングランドでは、長老派教会は1592年に秘密裏に設立された。トーマス・カートライトはイングランド初の長老派教徒と考えられている。ケンブリッジ大学でのカートライトの物議を醸す講義は、エリザベス朝教会の監督制階層を非難し、ジョン・ウィットギフト大主教による職剥奪と国外への亡命につながった。1645年から1648年の間に、長期議会の一連の条例により、長老派教会がイングランド国教会の政体として確立された。長老派の統治はロンドンとランカシャー、およびイングランドの他のいくつかの場所に確立されたが、チャールズ1世の処刑と共和制イングランド連邦の設立に対する長老派の敵意により、議会はイングランドで長老派制度を強制することはなかった。 1660年の王政復古により、イングランド（および短期間スコットランド）で監督制教会統治が復活した。しかし、イングランドの長老派教会は、国教会から離れて非国教徒の立場を貫いた。1719年には、サルターズ・ホール論争という大きな分裂が起こり、大多数が三位一体説を否定する立場をとった。トーマス・ブラッドベリーはこの論争に関する説教をいくつか発表し、1719年には「永遠の三位一体説を信じる非国教徒の牧師たちに向けられた非難への回答」を著した。18世紀までには、多くのイングランドの長老派教会が教義上ユニテリアン派になっていた。
19 世紀以降、スコットランドからイングランドに移住してきた人々によって、多くの新しい長老派教会が設立されました。1843 年の「分裂」の後、スコットランド教会と関係のあった人々の多くは、最終的に 1876 年にイングランド長老派教会となった教会に加わりました。クラウン コート (ロンドン、コヴェント ガーデン)、セント アンドリュース (ロンドン、ステップニー)、スワロー ストリート(ロンドン) など、イングランドの宗派に加わらなかった教会もあり、そのため、クラウン コートやロンドンのセント コロンバ、ポント ストリート (ナイツブリッジ) など、イングランドにはスコットランド教会の会衆が存在します。また、ロンドンの金融街の中心部には、スコットランド自由教会に所属するロンドン シティ長老派教会という会衆もあります。[ 39 ]スコットランド自由長老派教会もロンドンに会衆を持ち、 [ 40 ]アルスター自由長老派教会もイングランドの 5 つの教会とともにロンドンに会衆を持っています。 [ 41 ]
1972年、イングランド長老派教会（PCofE）はイングランドおよびウェールズの会衆派教会と合併し、合同改革派教会（URC）を設立した。PCofEがURCに編入した教会の中には、タンリー（ランカシャー）、アストン・ティロルド（オックスフォードシャー）、ロンドンのステップニーにあるジョン・ノックス長老派教会（現在はステップニー・ミーティング・ハウスURCの一部）などがあり、これらは17世紀のイングランド長老派教会の中で今日まで残っている数少ない教会の一つである。URCはスコットランドにも存在し、そのほとんどはかつての会衆派教会である。かつて長老派教会であったケンブリッジのセント・コロンバ教会（1879年設立）とオックスフォードのセント・コロンバ教会（1908年にイングランド国教会とスコットランド教会によってチャプレンシーとして設立され、1929年にイングランド国教会の教会として設立）は、現在も合同改革派教会の教会およびスコットランド教会の大学チャプレンシーとして活動を続けている。
近年、イングランドでは長老派教会の統治形態を採用する小規模な教派が数多く組織されている。その一つが、 1970年代にラブリ・フェローシップの福音派神学者フランシス・シェーファーによって設立された国際長老派教会である。同教会は現在、イングランドに英語圏の教会を15、韓国語圏の教会を6つ擁している。また、1980年代後半にイングランド北部で設立されたイングランド・ウェールズ福音長老派教会もある。
ウェールズでは、長老派教会はウェールズ長老教会によって代表されており、元々はウェスレー派メソジストのアルミニウス主義ではなくカルヴァン主義神学を受け入れたカルヴァン主義メソジストが大部分を占めていました。彼らは1811年にイングランド国教会から分離し、独自の牧師を任命しました。当初はカルヴァン主義メソジスト派として知られていましたが、1920年代にはウェールズ長老教会とも呼ばれるようになりました。
長老派教会（アイルランド語: Preispitéireachas、アルスター・スコットランド語: Prisbytairinism ）は、北アイルランド最大のプロテスタント教派であり、アイルランド島では（アイルランド国教会に次いで） 2番目に大きい教派である[ 42 ]。スコットランド王ジェームズ6世（アイルランドとイングランドの王ジェームズ1世でもある）によって移住を強く奨励されたスコットランド人入植者によってアルスターにもたらされた。1606年にアルスターへの入植が始まってから、数千人のスコットランド人長老派教徒がアイルランド北部の郡に移住した[ 43 ] 。アイルランドで 最初の公式な長老派集会は1613年に開催された[ 44 ]。 アルスター長老会は、国教会とは別に1642年に設立され、1659年までに約80の長老会が設立された。[ 43 ] 1715年までに、北部のアルスター地方の人口は60万人となり、そのうち20万人以上がスコットランド出身であった。[ 45 ]
長老派教徒は、アルスター地方およびアイルランド全土のカトリック教徒と同様に、 19世紀初頭に廃止されるまで、差別的な刑罰法の下で苦しんだ。アイルランドにおける長老派教会は、アイルランド長老派教会、非加盟長老派教会、アルスター自由長老派教会、改革長老派教会、福音長老派教会によって代表されている。
パリ中心部にはスコットランド教会（長老派）の教会、スコッツ・カークがあり、英語を話し、多くの国籍の人々が集まっている。スコットランド本国のスコットランド教会、そしてフランス改革派教会とも密接な関係を保っている。
ワルド派福音教会（Chiesa Evangelica Valdese、CEV）は、イタリアのプロテスタント教派である。この教会は12世紀に創設された。宗教改革後、カルヴァン主義神学を堅持し、長老派教会のイタリア支部となった。そのため、世界改革派教会連盟の一員となっている。
長老派教会がスコットランドからの移民によって海外に広まる以前から、長老派教会自体にも分裂が生じていた。その後、一部は再統合したものの、再び分裂した。一部の長老派教徒は、これを悔恨の念から「分裂した長老派教会」と呼ぶことがある。
長老派教会が植民地時代のアメリカに正式に伝わったのは1644年、ニューアムステルダム（現在のニューヨーク）のヘームステッド（ヘムステッド）にキリスト第一長老派教会が設立された時である。この教会はリチャード・デントン牧師によって組織された。
1703年、フィラデルフィアに最初の長老会が設立されました。やがて、この長老会にさらに2つの長老会が加わり、総会（1717年）を形成し、 1789年にはアメリカ合衆国長老教会へと発展しました。国内最大の長老派教派であるアメリカ合衆国長老教会（ PC(USA)）は、その起源を最初のPCUSAに遡ることができます。同様に、アメリカ長老教会（PCA）、正統長老教会（OPC）、聖書長老教会（BPC）、カンバーランド長老教会（CPC）、アメリカ・カンバーランド長老教会、福音長老教会（EPC）、福音契約長老教会（ECO）も、その起源をPCUSAに遡ることができます。
アメリカ合衆国におけるその他の長老派教会には、北米改革長老教会（RPCNA）、準改革長老教会（ARP）、米国改革長老教会（RPCUS）、改革長老教会総会、改革長老教会ハノーバー長老会、コベナント長老教会、長老改革教会、米国ウェストミンスター長老教会、韓国系アメリカ人長老教会、北米自由長老教会などがある。
ノースカロライナ州シャーロットを中心とした半径約80キロの地域は、歴史的に見てアメリカ南部で最も長老派教会の信者が集中している地域であり、ペンシルベニア州ピッツバーグ周辺のほぼ同じ地理的範囲には、おそらく全米で最も多くの長老派教徒が住んでいる。
PC (USA) は、前身団体から始まり、他のいわゆる「主流派」プロテスタント教派と同様に、近年、会員数の著しい減少を経験している。一部の推計では、過去 40 年間でその減少はほぼ半数に達したとされている。[ 46 ]
長老派教会の影響、特にプリンストン神学の影響は、現代の福音主義にも見られる。ランドール・バルマーは次のように述べている。
福音主義そのものは、敬虔主義、長老派、そしてピューリタニズムの残滓が融合して生まれた、まさに北米特有の現象だと私は考えています。福音主義は、敬虔主義の温かい霊性（例えば）、長老派の教義的厳密さ、ピューリタンの個人主義的な内省など、それぞれの潮流から特有の特徴を取り入れてきました。同時に、北米の文脈自体が、福音主義の様々な形態、すなわちファンダメンタリズム、ネオ福音主義、ホーリネス運動、ペンテコステ派、カリスマ運動、そしてアフリカ系アメリカ人やヒスパニック系の福音主義の様々な形態を深く形作ってきました。[ 47 ]
—ランダル・バルマー著『福音主義百科事典』（2002年）
1800年代後半、長老派教会の宣教師たちが現在のニューメキシコ州北部に拠点を築きました。これは、スペインの征服者によってこの地域にもたらされ、その後も変わらずに続いていたカトリックに代わる選択肢となりました。この地域では、多くの人々が長老派教会に改宗し、迫害を受けるという「ミニ」宗教改革が起こりました。改宗者の中には、町や村を離れ、近隣に独自の村を築いた者もいました。アメリカ合衆国がこの地域に進出したことで、カトリック教会は近代化を図り、改宗者を取り戻そうと努力し、実際に多くの改宗者が戻ってきました。しかし、この地域には今もなお、熱心な長老派教徒と長老派教会が存在します。
歴史的に、ルーテル派、エピスコパル派、長老派は、米国の他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で[ 48 ] 、教育水準も高い（一人当たりの大学院卒および博士課程修了者が多い）傾向がある[ 49 ] [ 50 ] 。彼らは、アメリカのビジネス[ 51 ] 、法律、政治の上層部に不均衡に多く存在している[ 52 ] [ 53 ] 。彼らは、白人アングロサクソン系プロテスタント（WASP）として知られるグループの一員である。
カナダにおいて、最大の長老派教会、そして最大のプロテスタント教会は、1875年に4つの地域グループが合併して設立されたカナダ長老派教会であった。1925年、カナダ合同教会は、長老派教会の大多数がメソジスト教会およびカナダ会衆派教会と合併して設立された。カナダの長老派教会の相当数の少数派（主にオンタリオ州南部、そして全国各地）は、この教会から離脱し、非合意の継続長老派教会として再編成した。彼らは1939年に元の名称を再び使用するようになった。
長老派教会は19世紀にラテンアメリカに伝来した。
最大の長老派教会はメキシコ国立長老派教会（Iglesia Nacional Presbiteriana de México）で、約250万人の会員と準会員、3000の教会を擁するが、他にも北米合同改革派教会によって1875年に設立されたメキシコ合同改革派長老派教会のような小規模な教派が存在する。独立長老派教会、メキシコ長老派改革派教会、メキシコ国立保守長老派教会は、改革派の伝統を受け継ぐ現存する教会である。
ブラジルでは、ブラジル長老教会（Igreja Presbiteriana do Brasil）の会員数は約1,011,300人です。 [ 54 ]この国の他の長老教会（独立派、合同派、保守派、刷新派など）の会員数は約35万人です。ブラジル刷新長老教会はカリスマ運動の影響を受けており、2011年時点で約131,000人の会員がいます。[ 55 ]ブラジル保守長老教会は1940年に設立され、8つの長老会があります。[ 56 ]ブラジルの原理主義長老教会はカール・マッキンタイアと米国聖書長老教会の影響を受けており、約1,800人の会員がいます。ブラジルの独立長老教会は、 1903年にエドゥアルド・カルロス・ペレイラ牧師によって設立され、500の教会と75,000人の会員を擁しています。ブラジルの合同長老教会は約4,000人の会員を擁しています。また、ブラジルには韓国系長老教会もあります。ブラジルの福音改革派教会はオランダ起源です。ブラジルの改革派教会は、最近、カナダ改革派教会とオランダ（解放）改革派教会によって設立されました。
ラテンアメリカ全体では、長老派教会の会員は400万人以上いると推定される。ペルー、ボリビア、キューバ、トリニダード・トバゴ、ベネズエラ、コロンビア、チリ、パラグアイ、コスタリカ、ニカラグア、アルゼンチン、ホンジュラスなどにも長老派教会は存在するが、会員数は少ない。ベリーズの長老派教会は17の教会と教会開拓プロジェクトを有し、2004年に改革派神学校が設立された。北米在住のラテンアメリカ出身者の中には、長老派教会のクルシージョ運動に積極的に参加している者もいる。
長老派教会は19世紀にスコットランドの宣教師の働きによってアフリカに伝わり、マラウイのブランタイヤにある聖ミカエル・アンド・オール・エンジェルズ教会などの教会が設立されました。教会は大きく成長し、現在ではこの地域の少なくとも23か国に存在しています。[ 57 ]
アフリカの長老派教会は、社会奉仕、緊急救援、宣教病院の運営など、執事職を組み込むことが多い。アフリカの長老会と米国長老派教会（PC(USA)）の間には多くのパートナーシップが存在し、レソト、カメルーン、マラウイ、南アフリカ、ガーナ、ザンビアとの具体的なつながりがある。例えば、ペンシルベニア州北東部に位置するラッカワナ長老会は、ガーナの長老会と提携している。また、ピッツバーグ近郊のサウスミンスター長老派教会は、マラウイとケニアの教会と提携している。西アフリカのナイジェリア長老派教会も、主に同国南部諸州で活動しており、特に南東部諸州に多くの信徒がいる。19世紀半ばのホープ・ワデルの宣教遠征、そして後にメアリー・スレッサーが当時の英国植民地の沿岸地域で行った活動が、これらの地域に教会をもたらした。
カメルーン
カメルーンの長老派教会は、カメルーンの改革派教会の加盟団体である。
ケニアに拠点を置く東アフリカ長老派教会には、500人の聖職者と400 万人の信者がいる。[ 58 ]
マラウイ改革長老教会（RPCM）は150の教会と17,000人から20,000人の会員を擁しています。これはスコットランド自由長老教会の宣教活動でした。復興改革教会はRPCMと協力しています。マラウイ福音長老教会は既存の小規模教会です。マラウイとザンビアの長老教会の一部は、中央アフリカ長老教会（CCAP）として知られています。これらの教会は、多くの場合、1つの主要な教会と複数の祈祷所を有しています。教育、保健活動、礼拝、霊的成長が重要視されています。
南アフリカのバントゥー長老教会は、スコットランド自由教会がラブデール伝道所で先住民アフリカ人に対して行った宣教活動に続いて、1923年に設立されました。[ 59 ] 1992年に改革長老教会に改名されました。[ 60 ] 1999年に、南アフリカの（歴史的にヨーロッパ系の）長老教会と合併し、南部アフリカ合同長老教会となりました。[ 61 ] [ 62 ]
さらに、北アフリカには多くの長老派教会があり、最も有名なのはエジプトのナイル・シノドと、最近設立されたスーダンのシノドである。
中国キリスト教会香港協議会（HKCCCC）は、長老派と会衆派が合同で設立した教会であり、改革派の伝統を受け継いでいる。HKCCCCは香港で唯一の主流派改革派教会でもある。
カンバーランド長老派教会ヤオダオ中学校は、新界元朗にある長老派教会の学校です。カンバーランド長老派教会は長洲島にも教会を持っています。香港には長老派の韓国人キリスト教徒も住んでいます。 [ 64 ] [ 65 ]
長老派教会は韓国で最大かつ最も影響力のあるプロテスタント教派であり、国内最大の2つの長老派教派に所属する教会は2万近くあります。[ 66 ]韓国には900万人の長老派信者がおり、1500万人の韓国のプロテスタント信者の 大多数を占めています。韓国には100の異なる長老派教派があります。[ 67 ]
韓国の長老派教会のほとんどの教派は、韓国語で同じ名前、대한예수교장로회（文字通りには韓国長老派教会、PCK）を共有しており、その起源は合同長老派教会に遡る。長老派教会の分裂は、日本統治時代に強制された日本の神社の礼拝と、1952年に小規模な分派（高麗派、고려파、後に韓国高信長老教会、高信長老教会、高信長老教会）が設立されたことから始まった。1953年には、1947年に設立された朝鮮神学校（後の阪神大学）の神学的方向性がPCKで容認されず、別の小規模なグループ（大韓民国長老教会、基長、기장）が分離したことにより、2度目の分裂が起こった。最後の大きな分裂は、PCKがWCCに加盟すべきかどうかという問題に関するものでした。この論争により、PCKは1959年に韓国長老教会（東合、통합）と韓国長老教会総会（合同、합동）の2つの教派に分裂しました。それぞれの教派に属する主要な神学校はすべて、平陽神学校に起源を持つと主張しています。[ 68 ]
韓国の長老派教会は伝道活動に積極的で、多くの宣教師が海外に派遣されており、米国に次いで世界で2番目に多くの宣教師を派遣している。韓国長老教会合同総会の宣教団体であるGMSは、韓国最大の長老派宣教団体である。[ 69 ]さらに、米国には多くの韓国系長老派教徒がおり、独自の教会を所有している場合もあれば、オーストラリア、ニュージーランド、さらには韓国からの移民が多いサウジアラビアなどのイスラム教国のように、既存の教会のスペースを共有している場合もある。
韓国長老教会は、米国長老教会の宣教活動を通じて始まり、米国ではオーストラリア長老派の神学的伝統が中心的な役割を果たしている。しかし、独立後、「韓国長老教会（高柳派）」はオランダ改革派の立場を主張した。21世紀に入り、2012年に韓国正統長老教会（創立者：河承武）の新たな総会が、スコットランド長老派のジョン・ノックスの正統な後継者であることを宣言した。
台湾長老教会（ PCT）は、台湾で圧倒的に最大のプロテスタント教派であり、2009年時点で約238,372人の会員を擁している（島の先住民の大多数を含む）。イギリスの長老派宣教師ジェームズ・レイドロー・マックスウェルは、1865年に台南に最初の長老派教会を設立した。彼の同僚であるカナダ長老派宣教団のジョージ・レスリー・マッケイは、1872年から1901年にかけて淡水と台湾北部で活動し、島初の大学と病院を設立し、台湾閩南語の文字体系を作成した。イギリスとカナダの宣教師団は1912年にPCTとして合同した。PCTは、日本統治時代（1895年～1945年）を通じて台湾で活動を許可された数少ない教会の1つであり、民主主義、人権、台湾独立への支持もあって、国民党による戒厳令時代（1949年～1987年）に急速な成長を遂げた。中華民国元総統の李登輝（在任期間1988年～2000年）は長老派教会の信者であった。
キリスト教徒が大多数を占めるインドのミゾラム州では、長老派教会がキリスト教の宗派の中で最大規模です。長老派教会は1897年にウェールズから宣教師によってミゾラムにもたらされました。ミゾラムに先立ち、ウェールズの長老派教会はカーシ丘陵（現在のインドのメガラヤ州）を経由してインド北東部に進出し、1840年代以降、カーシ丘陵全域に長老派教会を設立しました。そのため、シロン（現在のメガラヤ州の州都）とその周辺地域には長老派教会が多数存在します。ウェールズの宣教師は1846年にソフラ（別名チェラプンジ）に最初の教会を建てました。インドの長老派教会は1970年に北インド合同教会（元々は1924年に設立）に統合されました。これはインド最大の長老派教会です。
オーストラリアでは、長老派教会はキリスト教の宗派の中で4番目に大きく、2006年の連邦国勢調査では約60万人のオーストラリア人が長老派であると回答している。長老派教会は各植民地で設立され、スコットランド教会とつながりのあるものもあれば、自由教会とつながりのあるものもあった。また、スコットランド合同長老派教会に由来する教会や、ジョン・ダンモア・ラングによって設立された教会もあった。これらの教会のほとんどは1859年から1870年の間に合併し、1901年にオーストラリア長老派教会という連邦連合を形成したが、各州の集会は維持された。スコットランド自由教会の伝統を代表する東オーストラリア長老派教会と、元々はアイルランドに由来する改革長老派教会のビクトリア州の教会は、植民地時代から存在する他の宗派である。
1977年、オーストラリア長老派教会の約70%が、オーストラリア会衆派連合の大部分とオーストララシア・メソジスト教会のすべてとともに合流し、オーストラリア合同教会を結成した。[ 70 ]合流しなかった30%には、文化的な愛着や保守的な神学的または社会的な見解など、さまざまな理由があった。1974年に与えられた女性の叙任許可は1991年に撤回された。[ 71 ]これは、当時存在していた2、3人の女性牧師には影響しなかった。1960年代に与えられた女性長老の承認は、ほとんどの州で撤回されている。[ 71 ]例外は、会員数が最も多いニューサウスウェールズ州である。教会の神学は現在、概して保守的で改革派である。1950年代以降、移住や分裂によって、いくつかの小規模な長老派教派が誕生した。
ニュージーランドでは、オタゴ地方とサウスランド地方では長老派教会が主流となっている。これは主に、この地域にスコットランド系、そして程度は低いもののアルスター・スコットランド系の豊かな文化遺産が根付いているためである。一方、カンタベリー地方のクライストチャーチ周辺地域は、英国国教会が思想的に優勢である。
ニュージーランドには元々、長老派教会には2つの派閥がありました。北島と南島のワイタキ川以北に存在した北部長老派教会と、南島南部に自由教会の入植者によって設立されたオタゴ・サウスランド教会です。この2つの教会は1901年に合併し、現在のニュージーランド長老派教会となりました。
ニュージーランド長老派教会（PCANZ）の他に、より保守的な長老派教会であるグレース長老派教会（Grace Presbyterian Church of New Zealand）も存在する。多くの信徒は、より保守的な教会を求めて、リベラル色の強いPCANZを離れた。グレース長老派教会はニュージーランド全土に17の教会を持つ。
バヌアツでは、バヌアツ長老派教会が国内最大の宗派であり、バヌアツ国民の約3分の1が同教会の信者です。バヌアツ長老派教会は、スコットランドからの宣教師によってバヌアツにもたらされました。バヌアツ長老派教会は、ポートビラに事務所を置く議長によって率いられています。バヌアツ長老派教会は、タフェア、シェファ、マランパの各州で特に強い勢力を持っています。サンマ州は主に長老派教会ですが、同州のフランス語圏にはカトリック教徒の少数派が存在します。ペナマとトルバには長老派教徒もいますが、組織化された長老派教会はなく、両州とも伝統的に英国国教会です。バヌアツは、南太平洋で長老派教会の伝統と信者数が非常に多い唯一の国です。バヌアツ長老派教会は、バヌアツキリスト教協議会（VCC）の創設メンバーです。バヌアツ長老派教会は、多くの小学校とオネスア中学校を運営しています。教会は農村部で強い影響力を持っている。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ウェストミンスター基準は、私たちの司法機関における憲法文書として機能し、長老派教会が自らを拘束し、役員が教義上の責任を負うべき教義基準として役立つべきである。
自由の恩恵を享受する長老派国家としてのスコットランドの真の性格を抑圧してきた異質な専制政治の拒絶を意味していた」。彼らが念頭に置いていたのは、コルンバがアイオナ島に設立した宣教団と、7世紀から11世紀にかけてのカルディー派によるキリスト教の普及であった。19世紀の長老派学者にとって、後の修道会とは組織や精神において異なるこれらの聖職者共同体は、アイルランドとスコットランドの初期キリスト教と後の長老派との類似性を示すさらなる証拠であった。ケルト教会の性格に関するこの解釈は、世界的な観点から見て長老派のアイデンティティの重要な側面であった。 1877年に開催された長老制を採用する改革派教会の同盟（後の世界改革派教会同盟）の最初の会合で、ロンドンの長老派教会の教授であったピーター・ロリマー（1812～79）は、「聖パトリック、コロンバ、コロンバヌスの初期の教会は、秩序と規律に関する基本原則において、現代の聖公会よりも長老派教会に遥かに近い関係にあった」と指摘した。
熱心な長老派教徒は、コロンバによって設立された教会は長老派のモデルに基づいて形成され、聖職者の平等という偉大な原則を認めていたと主張している。
コロンバは、ケルト文化全般の愛好家や、ローマで教育を受けたニニアン司教が好んだ司教制教会とは明らかに異なる、初期の長老派教会を設立したと見なす人々から支持を得ている。
聖ペテロの権威を主張するローマ・カトリック教会に対抗して、ウィットビーの教会会議で聖ヨハネからの使徒的系譜を主張したカルディー派はスコットランドに退却した。
聖ヨハネが東方に設立し、コルンバが我々の海岸に持ち込んだ原始使徒教会のため。こうしてカルディー教の時代は終わりを迎え、彼女は殉教者の運命を待つことになった。
1690年以降、長老派教会は「カルディー主義」をさらに重視するようになった。これは、「カルディー」（céli dé に由来）が、司教に汚染されていない土着の、大学制の、原始的な長老派教会の統治を支持していたという過去の解釈である。
7世紀（西暦400～1100年）にわたり、スコットランドには、明らかにギリシャ起源で、アイルランドとウェールズの両方と密接な関係にある真のケルト教会が存在した。このケルト教会では、教皇は認められておらず、教区司教の聖職制度も存在しなかった。彼らの司教は、新約聖書の原始的な様式、すなわち長老司教であった。復活祭はローマとは異なる時期に祝われた。修道士の剃髪は、ローマのように頭頂部ではなく、耳から耳まで額に行われた。ケルト教会の修道院制度は極めて簡素なもので、12人の男性からなる小規模な共同体を修道院長（ギリシャ正教の総主教に相当する称号）が統括し、その地位は身分の低い教区司教よりも上位にあった。
ケルト教会は主に修道院制で、修道院は修道院長によって管理されていました。ローマ教会ほど組織化されておらず、はるかに緩やかな組織でした。ケルト教会はローマ教会とは異なる日に復活祭を祝いました。ケルト教会内の生活は禁欲的でした。教育は重要な要素であり、福音を広める情熱、つまり伝道も同様でした。ケルトの兄弟たちは簡素な建物で質素な生活を送りました。教会や修道院の建物は通常、木と小枝でできており、茅葺き屋根でした。西暦597年に聖コルンバが亡くなった後、ケルト教会の自治は長くは続きませんでした。664年のウィットビー教会会議は、復活祭をケルトの日付ではなくローマの日付に従って祝うことを最終的に決定しました。これがケルト教会の終焉の始まりでした。
664年頃のウィットビー教会会議の後、ローマの伝統が教会全体に押し付けられたが、ケルトの伝統の名残は実践の中に残っていた。
韻律詩篇の歌唱であり、その多くは古代ケルトキリスト教やスコットランドの伝統的な民謡に乗せて歌われます。これらの詩篇は、長老派スコットランド人宣教師や移民が影響力を持ったアフリカ、北アメリカ、その他の地域に広まりました。
16世紀にスコットランドが主権国家であったため、スコットランドの宗教改革はヘンリー・チューダーではなくジョン・ノックスの影響下に置かれました。スコットランド教会の組織は、監督制ではなく、カルヴァン主義の影響を強く受けた長老制となりました。スコットランドは併合後も教会をそのまま維持することが許されました。これらの地域的な宗教の違いは、ウェールズ、スコットランド、アイルランドの言語の違いにある程度重なっていました。ケルト社会組織の遺産の一つは、周辺地域の一部の集団の間でケルト語であるゲール語とウェールズ語が存続したことです。
ウェストミンスター信仰告白の策定後、本格的な安息日遵守主義も急速に根付き、1661年の法律に明記され、1645年の独立戦争後にハイランド地方が開拓されるにつれて北と西へと広がっていったが、その間、ローランド地方ではその教義は本来の力と勢いを失っていった。
ウィキメディア・コモンズにある長老派教会関連のメディア