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| カルバリーチャペル | |
|---|---|
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| 分類 | プロテスタント |
| オリエンテーション | 福音派 カリスマ |
| 政治体制 | 会衆制政治（牧師が率いる自治教会の連合） |
| 創設者 | チャック・スミス（1927–2013） |
| 起源 | 1965 |
| 分離した | ペンテコステ派（フォースクエア教会） |
| から分岐 | イエスの運動 |
| 分離 | ヴィンヤード運動 |
| 会衆 | 1,800 |
| 公式サイト | カルバリーチャペル協会: calvarycca.org カルバリーチャペルグローバルネットワーク: calvaryglobalnetwork.com |
カルバリー チャペルは、ペンテコステ派に起源を持つカリスマ 福音派教会の国際協会です。世界中に多数のラジオ局を運営し、カルバリー チャペル バイブル カレッジのプログラムを数多く運営しています。
1965 年に南カリフォルニアで始まったこの教会の集まりは、チャック・スミスのカルバリー・チャペル・コスタメサから生まれました。
歴史
この協会は、1965年にフォースクエア福音国際教会のチャック・スミス牧師が25人とともにカルバリー・チャペル・コスタメサ（カリフォルニア州）を設立したことに起源を持つ。 [1] [2] [3] 1968年に彼らはフォースクエア教会から離脱した。スミス牧師の就任以前、コスタメサのメンバーは大規模な教会運動の一部となるという独自のビジョンを語っていた。[4]
1969年、スミスの娘がボーイフレンドのジョン・ヒギンズ・ジュニアを紹介したことで、カルバリー・チャペルは後にジーザス運動として知られるようになる運動の中心地となった。ヒギンズは元ヒッピーでキリスト教徒となり、歴史上最大のジーザス狂信者運動であるシロ・ユース・リバイバル・センター（1968-1989）の責任者となった。 [5]ジョン・ヒギンズはスミスを「ヒッピー伝道師」ロニー・フリスビーに紹介した。フリスビーはジーザス運動とカルバリー・チャペルの成長において重要人物となった。フリスビーはスミスの家に移り住み、ビーチで他のヒッピーやカウンターカルチャーの若者たちに説教した。夜になると彼は新しい改宗者を家に連れて帰り、すぐにスミスの家は満員になった。[6]フリスビーは着実に増えるクリスチャン・ヒッピーのための貸し家のリーダーとなり、その共同体を「奇跡の家」と名付けた。他の奇跡の家はカリフォルニア中やその外にも広がっていった。カルバリー・チャペルが「爆発的に」成長するにつれ、[7]新しい建物の建設中にテントが建てられました。[8]
改宗者の中には、賛美と礼拝のための音楽を書き始めたミュージシャンもいた。これがイエスの音楽とクリスチャンロックコンサートの起源となった。マラナタ！ミュージックは、最終的に音楽を出版し宣伝するために結成された。[7]フリスビーが率いる礼拝は、当時のどの礼拝よりもロックコンサートに似ていた。 [9] フリスビーは、太平洋で一度に何百人もの人々に洗礼を施す写真とともに、全国テレビニュースや雑誌に取り上げられた。[10]ハウス・オブ・ミラクルズの共同体/寄宿舎/コーヒーハウスのネットワークは、スミスまたはフリスビーが説教し、フリスビーが聖霊を呼び起こし、新しく結成されたバンドが音楽を演奏するアウトリーチコンサートを開始した。[6] 1970年代初頭までに、カルバリーチャペルは、イエスの民運動を代表する10以上の音楽グループの本拠地となった。[11]
1982年、カルバリー・チャペルの牧師ジョン・ウィンバーとカルバリー・チャペルの指導者は、袂を分かつことに同意した。ウィンバーの霊的顕現への重点をめぐって緊張が高まっていたため、ウィンバーはカルバリー・チャペルを脱退し、後にヴィンヤード教会協会となる教会のネットワークに加盟した。[12] [13]
2012年、チャック・スミス牧師は、世界中の運動の教会すべてを統合するためにカルバリー・チャペル協会（CCA）を設立しました。[14]
2013年10月3日、スミス牧師は肺がんとの長い闘病の末に亡くなりました。スミス牧師は闘病中もカルバリー・チャペル・コスタメサの主任牧師を務め、亡くなる前の日曜日には3回の礼拝で説教を続けました。[15]
統計
協会の2022年の国勢調査によると、協会には1,800の教会があった。[16]
信念
チャック・スミスの「カルバリー・チャペルの特徴」は、カルバリー・チャペルが支持する信条を要約している。カルバリー・チャペルは、聖書を「一節ずつ、一章ずつ、一冊ずつ」教える解説的教授法の実践を非常に重視している。 [17] [18] [19] 通常、カルバリー・チャペルは、主任牧師が率いる教会統治システムの下で運営されており、これは「モーセ」モデルとしても知られている。[20] [21]
それは宗派というよりも「教会の交わり」として自らを表現している。[22] [23]
カルバリー・チャペルの信者は、聖書の無謬性と三位一体を含む福音派キリスト教の教義を信じている。[24] [25]福音派キリスト教の中で、彼らは「現代プロテスタント神学における原理主義とペンテコステ派の中間地点」に立っていると述べている。彼らは聖書の無謬性を信じているが、カリスマ的な霊的賜物を受け入れている。[26]しかし、彼らはペンテコステ派が神の言葉を犠牲にして経験を重視すると感じている。[27]
カルヴァン主義とアルミニウス主義
カルバリー・チャペルの文献によると、協会は、カルヴァン主義とアルミニウス主義の救済に関する相反する見解など、物議を醸す神学的問題に関しては、「両極端の間でバランスをとる」よう努めています。カルバリー・チャペルは、カルヴァン主義の 5 つの点について、次の見解を持っています。
- 全的堕落に関して、カルバリー・チャペルは「神の恩寵なしには誰も救われない」と断言し、「人類は明らかに堕落し、罪の中に迷い込んでいる」としている。[28]
- 無条件の選びに関して、カルバリー・チャペルは、神は「予知に基づいて信者を運命づけている」と断言し、「神は明らかに選ぶが、人間も神の救済への招待を受け入れなければならない」と主張している。[29]
- 限定的贖罪に関して、カルバリー・チャペルは、イエスが「全世界のために」死んだこと、そして「イエス・キリストの贖罪の犠牲は明らかに全人類を救うのに十分であった」と断言している。[30]
- 不可抗力的な恩恵に関して、カルバリー・チャペルは「神の恩恵は人間の自由意志の行使によって抵抗することも受け取ることもできる」と断言している。[31]
- カルバリー・チャペルは「聖徒（真の信者）の忍耐を信じているが、自らを「キリスト教徒」と呼ぶ人々の罪深い生活様式や反抗的な心を深く懸念している。」[32]
霊的賜物
カルバリー・チャペルは異言の賜物の継続的な効力を信じているが、コリント人への手紙第一第14章の理解から、会衆の場で話される解釈されない異言が必ずしも聖霊によって啓示された（または少なくとも導かれた）ものであるとは認めない。カルバリー・チャペルは、聖書が解釈された異言と現代の預言を肯定していることを認めている。個人的に異言を実践することはより一般的に行われている。[33]カルバリー・チャペルは、すべてのクリスチャンの外見上の現れが異言を話すこととみなされるとは教えていない。
他のペンテコステ派やカリスマ派の運動と同様に、[34]カルバリー・チャペルは、聖霊の洗礼は回心中に起こるのではなく、第二の経験として得られると考えています。[35]彼らの理解では、聖霊との関係は3つの異なるものです。 1つ目は、回心前に経験される関係です。 この関係では、聖霊は人の罪を悟らせます。[36 ] 2つ目の関係では、聖霊は信者の改宗中に聖化を目的として信者に宿ります。[37] 3つ目の関係は、カルバリー・チャペルがキリスト教の証人となることを目的とした聖霊の洗礼です。
洗礼と聖餐
カルバリー チャペルでは、信者の洗礼は浸礼で行われます。カルバリー チャペルでは、洗礼は救いに必要であるとは考えていませんが、内面の変化の外面的なしるしであると考えています。そのため、チャペルでは幼児に洗礼は行いませんが、神に捧げることはあります。カルバリー チャペルでは、聖餐をコリント人への第一の手紙 11:23–26 を参考に象徴的な方法と見なしています。
終末論
カルバリー・チャペルは、終末論（終末時代の研究）において、患難前期説と千年王国前期説を強く支持している。彼らは、まず教会の携挙が起こり、続いて文字通り7年間の大患難期が続き、その後にイエス・キリストの再臨があり、最後にイエス・キリストが地上で千年王国と呼ばれる文字通り千年間統治すると考えている。カルバリー・チャペルは、死後天主位継承主義も否定し、ユダヤ人は神の選民であり続け、イスラエルは終末時代に重要な役割を果たすと信じている。[38]
患難時代の一つの出来事、エルサレムの第三 神殿の建設への関心が高まり、1980年代初頭にカルバリー・チャペルの一部の人々（チャック・スミスを含む）と神殿の再建に関心を持つユダヤ人グループとのつながりが生まれました。[39]
1981年のキリストの再臨
1970 年代後半から 1980 年代前半にかけて、チャック・スミスはキリストの再臨が間近に迫っていることを宣言する預言的なタイムラインを執筆し、出版しました。
1976 年に出版された著書「Snatched Away!」の中で、スミスは次のように書いています。
1948年5月に生きていた世代は、イエス・キリストの再臨が起こり、神の王国が地上に樹立されるまでは消滅しないであろう。[40] [41] [42]
1978年の本の中で、スミスはこう書いている。
私は1948年の世代が最後の世代だと信じています。裁きの世代は40年で、艱難時代は7年続くので、艱難時代が始まる前であればいつでも主が教会のために戻ってくることができると私は信じています。つまり、1981年より前のいつでもということです。[43] [44]
その理由は、イスラエル建国から40年後の1988年に7年間の苦難の時代が終わるという考えと関係していた。スミスは1978年の著書で、 1986年のハレー彗星が残された人々に問題をもたらすだろうと論じた。
主は、大艱難の終わりに近づくと、太陽が地球上に住む人々を焦がすだろうと言われました（黙示録16章）。1986年はまさにその通りです！私たちは大艱難とキリストの栄光の再臨に近づいています。パズルのピースがすべて組み合わさりつつあります。[43]
1981年に預言が実現しなかったことに対する失望から、一部の信者は教会を去った。[40] [45] [46] [47]
実践
カルバリー・チャペルの牧師は、テーマに沿った説教よりも解説的な説教を好む傾向があり、聖書の創世記から黙示録まで順番に説教することが多い。彼らは、テーマに沿った説教では説教者が特定の問題を他の問題よりも強調できると見ているのに対し、解説的な説教では、会衆は聖書のすべての部分がどのように問題に取り組んでいるかを学ぶことができると信じている。 [48]彼らによると、もう 1 つの利点は、会衆のメンバーが特別扱いされていると感じないため、難しい問題を扱いやすくなることである。[49]彼らは、解説的な教えは、一貫した教えを提供し、時間の経過とともに「聖徒の完成」をもたらすと考えている。これは、彼らの教会に対する一般的な哲学の一部である。[50]カルバリー・チャペルは、聖書を順番に解説的に教える際に、牧師ではなく神が議題を設定すると信じている。
カルバリー・チャペルは、ほとんどの教会は「依存的で、高度に組織化され、構造化された」環境であるが、ほとんどの人々は「独立した気楽な生活」を望んでいると信じている。カルバリー教会は、典型的には気楽でくつろいだ雰囲気がある。[51]この哲学の実際的な含意として、人々は教会にカジュアルな服装で行くことができる。[52] 賛美と礼拝は通常、明るい現代的なキリスト教音楽で構成されるが、多くの教会では賛美歌も歌う。礼拝のスタイルは、一般的に地域と会衆の特定の構成を反映している。
カルバリー チャペルには、教会の会員資格という正式な制度はありません。カルバリー チャペルを自分の教会と呼ぶということは、通常、定期的に教会の礼拝に出席し、教会の他の「会員」との交わりに参加することを意味します。
組織
カルバリー・チャペルが実践している教会統治の形態は、3つの歴史的形態のいずれにも従っていません。彼らは会衆政治を採用していません。神の民は旧約聖書の中で集団的に誤った決断を下したと信じており、出エジプト記16章2節を例として挙げています。[53]また、彼らは長老派政治を批判しています。なぜなら、「牧師が理事会によって雇われ、理事会によって解雇される」場合、「牧師が雇われ人になる」ことを恐れているからです。[53]カルバリー・チャペルの統治は、会衆が牧師に対して直接の権限を持たないという点で司教政治と類似していますが、司教政治の特徴である正式な階層構造はありません。
カルバリー・チャペルの大半は、旧約聖書で神が確立した神権政治の理解に基づいた統治モデルを採用しており、彼らはこれを「モーセ・モデル」と呼ぶこともある。このシステムでは、神が民の長であり、神の権威の下にモーセがいて、神の指示に従ってイスラエル人を導いた。モーセには聖職者と70人の長老がいて、モーセを支えていた。カルバリー・チャペルは、牧師がモーセのような役割を担い、長老会がサポート役を務めると信じて、この秩序を採用した。 [52] [53]
カルバリー チャペルは独立した自治教会です。加盟プログラムを通じて認定された牧師以外には教会の会員資格はありません。カルバリー チャペル協会は、カルバリー チャペルに教会を加盟させる責任を負っています。カルバリー チャペルに加盟する教会は、多くの場合 (常にではありませんが) 「カルバリー チャペル」という名前を使用します。加盟するには、次の 3 つの条件があります。
- 牧師は「カルバリー・チャペルの特徴」に記されているように、カルバリー・チャペル運動の特徴を受け入れなければならない。
- 教会は教会の特徴を持たなければならない（あまり発達していない家庭の交わりとは対照的である）
- 応募者は他のカルバリーチャペルとの交わりに時間を費やす意思を表明しなければならない[54]
要件には神学校の学位は含まれません。カルバリーの聖書の解釈と理解（1テモテ3:2および1テモテ3:12を参照）に従い、カルバリーチャペルは女性または性的に活発な同性愛者を牧師に任命しません。
地域の主任牧師は、一定の説明責任を果たします。[55] 各カルバリー・チャペルの間には法的または財政的なつながりがないため、懲戒手続きとしては 脱退のみが機能します。
カルバリー・チャペルの商標は、カルバリー・チャペル・グローバル・ネットワークの旗艦教会であるカルバリー・チャペル・コスタメサが所有しています。 [56]カルバリーの鳩のロゴも「カルバリー・チャペル・オブ・コスタメサの商標保護された財産」です。[57]
論争
この組織やその牧師の役割に対しては様々な批判がある。例えば、チャック・スミスは災害（地震、9月11日の同時多発テロなど）と同性愛や中絶に対する神の怒りを結び付けたとして批判されている。[47] [58]
スミスを含むカルバリー・チャペルの指導者たちは、アンソニー・イグレシアスという名の牧師をカリフォルニア州ダイアモンドバーからタイ、そしてアイダホ州ポストフォールズへと異動させた際、彼が性的虐待を受けやすいことを知っていた、あるいは知っているべきだったとして訴訟の対象となった。[59] [60]イグレシアスは2004年にカリフォルニア州で14歳の少年2人を性的虐待した罪で有罪判決を受けており、この訴訟はアイダホ州での出来事に端を発しているが、申し立てられた虐待はすべて2003年以前に起こったものである。 [59] 教会は訴訟の被告として却下された。
チャック・スミスは、教会の長老や役員を細かく管理していると考えた結果、カルバリー・チャペルの主任牧師に就任した際に「独立した長老会」を採用した。スミスはその後、「主任牧師は、教派の階級や長老会ではなく、神に対して責任を負うべきである」と書いた。クリスチャニティ・トゥデイは、主任牧師が権威に異議を唱えることを許さないスミスの「モーゼ・モデル」は、説明責任に抵抗する教会を生み出す可能性があると述べている。これに対してスミスは、イスラエルがモーゼの支配下にあったときに神が用いた権威構造に従っていると述べている。[61]
ある記事によると、「スミスの著書『カルバリー・チャペルの特徴』は、主任牧師は教派の階級制度や長老会ではなく、神に対して責任を負うべきだと教えている」とのこと。批評家は、この「モーセのモデル」は権威に異議を唱えることを許さない牧師を生み出すと述べている。カルバリー・チャペルは、一部の教会は長老会の運営によって道を踏み外しており、聖書的な長老会は教会の事柄を管理するのではなく、牧師を助け、賢明な助言を与えるべきだと示唆している。
2016年11月、カルバリー・チャペル・コスタメサはカルバリー・チャペル協会を脱退し、カルバリー・チャペル・グローバル・ネットワークを結成した。後者は脱退しない限り、協会の1,700の教会を会員としてカウントし続けている。[62]
省庁
聖書大学
カリフォルニア州ツインピークスのカルバリーチャペルバイブルカレッジ（CCBC）は、世界中に少なくとも50ある系列キャンパスの旗艦校です。この大学は最近、カリフォルニア州ムリータの約30年後に新しく改装された場所に戻りました。[63] 1975年に設立され、当初は「短期集中学習プログラム」を提供していましたが、[64]修了証書、神学準学士号（高校卒業生向け）、聖書学学士号（認可された大学で文学準学士号を取得した学生向け）を授与する大学になりました。[65] [66]大学全体として認定を目指しています。また、学生はCCBCの単位をアズサパシフィック大学、バイオラ大学、リバティ大学、ベリタス国際大学などの主要な認定大学に移行することができます。 [要出典]大学は当初、認定を求めることに消極的でした。 [ 67 ] これにより、カルバリーチャペルバイブルカレッジは授業料を低く抑え、修士号を持たない講師によるコースを提供できると述べています。しかし、CCBCは方針を転換し、現在認定を求めています。[68]
収穫の十字軍
ハーベスト・クルセードは、ハーベスト・クリスチャン・フェローシップ（カリフォルニア州リバーサイドの旧カルバリー・チャペル）の活動の一環として運営されている。ビリー・グラハムの活動に似た伝道活動を行っている。スタジアムで集会を開き、クリスチャン音楽バンドの演奏に続いてグレッグ・ローリーが福音のメッセージを語る。1990年の発足以来、300万人が参加したと推定されている。[69]
放送
カルバリー チャペル教会は、以下を含むいくつかのラジオ局を運営しています。
- ワシントン州ケネウィックのKBLD
- オレゴン州マクミンビルのKKJC
- ニューメキシコ州アルバカーキのKLYT [70]
- カリフォルニア州チコのKQIP-LP
- KWTH [71]カリフォルニア州バーストーの91.3
- カリフォルニア州ビショップのKWTW (パートナーのKWTDと共同)
- KWVE-FM [72] [71]カリフォルニア州コスタメサ（ロサンゼルス近郊）
- KXGR [73]コロラド州ラブランドのFM 89.7
- フロリダ州マイアミの WAYG-LP 104.7 FM
- メイン州ピッツフィールドのWJCX [74]
- イリノイ州レイクヴィラのWLGS-LP
- バージニア州フレデリックスバーグのWLMP-LP
- WRDR [75]ニュージャージー州フリーホールドタウンシップ（ニューヨーク市近郊）
- ペンシルベニア州ラッセルのWTWT / WYVL (ペンシルベニア州とニューヨーク州のツインティア)
- サウスカロライナ州マートルビーチのWXMB-LP 101.5 FM
- ニューヨーク州ファーミントンのWZXV
- KSGR 91.1 テキサス州コーパスクリスティ
- KDVW-LP 100.9モントローズ、コロラド州
さらに、アイダホ州ツインフォールズのカルバリー・チャペルは、CSNインターナショナル（当初は「カルバリー・サテライト・ネットワーク」として知られていた）とエフェクト・ラジオ・ネットワークを設立した。CSNは依然としていくつかのカルバリー・チャペルの番組を多数放送しているが、ネットワークと教会（後に「リバー・クリスチャン・フェローシップ」という名前で知られる）は、2007年の法的和解の一環としてカルバリー・チャペルとの公式な関係を断った。[76] 2010年、カルバリー・チャペル・コスタメサは、米国中西部の11の放送局と20人の翻訳者をカルバリー・ラジオ・ネットワークに売却した。[77]
著名人
牧師
- チャック・スミス（2013年10月3日死去）[15]は、 1960年代にカルバリー・チャペル運動を創始し、死去するまでカリフォルニア州サンタアナのカルバリー・チャペル・コスタメサの主任牧師を務めた。
- ボブ・コイ、カルバリー・チャペル・フォートローダーデールの創設者。2014年に不倫スキャンダルで辞任。[78] [79] [80] [81]
- ロニー・フリスビー（1993年死去）[82] [83] 1960年代のヒッピー伝道師、イエス運動の中心人物。「最初のイエス狂信者」[84] 1971年までカルバリー・チャペルの牧師。
- スキップ・ハイツィグ、1982年現在アルバカーキのカルバリー教会の主任牧師[85][アップデート]
- グレッグ・ローリー、1979年以来リバーサイドのハーベスト・クリスチャン・フェローシップの主任牧師。
- ジャック・ヒブス、主任牧師、カルバリー・チャペル・チノヒルズの創設者、そしてリアル・ライフ・ネットワークの創設者。聖書と終末の予言の教えの重要人物であり、アミール・ツァルファティとともに人気のハプニング・ナウ・プログラムを率いています。
- マイク・マッキントッシュ、2009年現在[アップデート]サンディエゴのホライゾン・クリスチャン・フェローシップの牧師。
- チャック・ミスラー（2018年5月1日死去）、作家、教師。
- ポール・ルブティリエは、1990 年からオンタリオ州カルバリー・チャペルの主任牧師を務めており、人気のオンライン教師です。
ミュージシャン
- ギネス世界記録に認定された世界最速のフラットピッカー、デニス・アガジャニアン
- アレハンドロ・アロンソ、現代キリスト教ラテン芸術家
- ジェレミー・キャンプ、現代キリスト教アーティスト
- ポール・クラーク、現代キリスト教芸術家
- ダニエル・エイモス、クリスチャンロックとオルタナティブロックバンド
- 現代キリスト教アーティストであり、フォスター・ザ・ピープルのツアーメンバーでもあるフィル・ダニュー
- リッチー・フューレイ、フォークロックアーティスト
- チャック・ジラード、フォークロックアーティスト
- ラブソング、イエスミュージックバンド
- マスタード・シード・フェイス、フォークロックバンド
- POD、オルタナティブロックバンド
- トニー・ストーン、クリスチャンヒップホッププロデューサー
- スイッチフット、オルタナティブロックバンド
- ブライアン・ヘッド・ウェルチ、オルタナティブ・クリスチャン・アーティスト
- フィル・ウィッカム、現代キリスト教アーティスト
- ケリー・ウィラード、現代キリスト教アーティスト
- クリスチャンメタルアーティスト、マイケル・ブラッドグッド
その他のメンバー
- リンダ・ギスト・カルビン、アメリカ革命の娘たちの第41代会長
参照
参考文献
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カルバリー チャペルの小さなグループが教会を閉鎖することについて祈り、何をすべきか分からなかったとき、聖霊が預言を通して彼らに語りました。聖霊は、チャック スミスに牧師として来るようにという重荷を心にかけると言いました。聖霊は、スミスは教会の建物に満足しないだろうと言いました。彼はすぐに、演壇部分もすべて、教会を改築したいと思うでしょう。神は教会を祝福し、ラジオで放送されるでしょう。教会は混雑するでしょう。彼らは湾を見下ろす崖の上に新しい場所に移らなければなりません。そして、教会は世界中に知られるようになるでしょう。
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ロックコンサートで聞くような現代的な楽器を使用して、これらのグループはイエスとの出会いの認識を表現する歌詞を書いています。この現代音楽はカルバリー運動にとって不可欠でした[...]。
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カルバリー チャペルの教育活動は、ほとんどの場合、解説的なスタイルです。
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主任牧師として、私たちはモーセのようにイエスとつながり、イエスの指示と導きを受ける必要があります。
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神があなたを教会の牧師として召し、任命したことを認識している敬虔な男性が必要です。あなたと共に働き、神が牧師としてあなたに教会内で実行するよう指示していることを支持する男性が必要です。
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私たちは宗派教会ではありませんし、宗派そのものに反対しているわけでもありません。ただ、キリストの体の分裂につながった教義上の違いを過度に強調することに反対しているだけです。
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スミスは宗派を作ろうとしていたのではなく、むしろ、志を同じくする人々のゆるやかな交わりが生まれたのである。… カルバリー・チャペルほどの規模の運動を阻んでいるのは何かと尋ねられると、スミスは力強く「私です」と答え、関係性に基づく運動が「徹底的に独立し、その独立性を彼ら（派生教会）に植え付け、それぞれが独立して法人化し、報告を求めず、教会の提携を非常にゆるやかな提携に留めることで」確保されたことを明確にする。彼は、カルバリー・チャペルの理念から大きく逸脱しない限り、本部からの要請も電話も手紙もないと述べる。その時点で「お父さん」から何が起こっているのかを尋ねる電話がかかってくるかもしれない。カルバリー・チャペルの教義は、そう呼べるのであれば、単純である。聖書の中心性、そしてキリストの神性やイエスの復活といったキリスト教の信仰が維持される限り、多くの点において意見の多様性があっても構いません。
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全国および世界中に300を超える会衆があり、緩やかな協会や親睦を維持しています。
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・スミス牧師は、他の多くのカルバリー・チャペルの会衆も生み出したが、それらはすべて、ややカリスマ的であり、完全に福音主義的である。
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私たちは、すべての人が罪人であり (ローマ3:23)、人間の行いによっては救いを獲得したり、それに値したり、救われる資格を得たりできないと信じています (テトス3:5)。私たちは、罪の報酬は死であり (ローマ6:23)、神の恵みなしには、誰も救われることはないと信じています (エペソ2:8–9)。私たちは、義人や善を行う能力のある人はいないと信じています (ローマ3:10–12)、聖霊の確信と再生なしには、誰も救われることはないと信じています (ヨハネ1:12–13; 16:8–11; ペテロ第一1:23–25)。人類は明らかに堕落し、罪の中に迷い込んでいます。
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私たちは、神が世界の基が置かれる前から信者を選び (エペソ1:4–6)、神の予知に基づいて、信者が御子のイメージに似たものとなるようにあらかじめ定めた (ローマ8:29–30) と信じています。私たちは、神が御名を呼ぶすべての人に救いを与えてくださると信じています。ローマ10:13には、「主の名を呼ぶ者はだれでも救われるからです」とあります。私たちはまた、神が御子イエス・キリストを信じる者を自らに招いておられると信じています (コリント第一1:9)。しかし、聖書はまた、招待 (または呼びかけ) はすべての人に与えられるが、それを受け入れるのは少数であると教えています。このバランスは聖書全体を通して見ることができます。黙示録 22:17 には、「いのちの水を欲する者は、価なしに受けなさい」とあります。ペテロの手紙一 1:2 には、「父なる神の予知により、聖霊による聖化によって、イエス・キリストの従順と血の注ぎかけとに選ばれている」とあります。マタイの福音書 22:14 には、「招かれる者は多いが、選ばれる（選ばれる）者は少ない」とあります。明らかに神は選びますが、人間も神の救いへの招待を受け入れなければなりません。
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私たちは、イエス・キリストが「全世界のために」なだめの供え物 (罪に対する神の正しい怒りの償い) として死んだ (ヨハネ第一 2:2; 4:9–10) と信じています。また、イエス・キリストの死と復活を罪、死、地獄からの唯一の救いの希望として信じるすべての人を、イエス・キリストが贖い、赦すと信じています (エペソ 1:7; ペテロ第一 1:18–19)。私たちは、永遠の命は神の賜物であり (ローマ 6:23)、「イエス・キリストを信じる者は」誰も滅びることなく、永遠の命を得ると信じています (ヨハネ 3:16–18)。テモテへの第一の手紙第4章10節には、「私たちは、すべての人、特に信じる人々の救い主である生ける神を信じています」とあります。ヘブル人への手紙第2章9節には、イエスは「死の苦しみのために、天使たちよりも少し低くされ、栄光と誉れの冠を授けられました。それは、神の恵みにより、すべての人のために死を味わうためです」とあります。イエス・キリストの贖いの犠牲は、明らかに全人類を救うのに十分でした。
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使徒行伝7:51のステファノのメッセージでは、彼は「あなた方は、かたくなで、心にも耳にも割礼を受けていない。あなた方はいつも聖霊に逆らっている。あなた方の先祖がそうしたように、あなた方もそうしているのだ」と結んでいます。ローマ10:21で、使徒パウロはイスラエルに対する神の言葉について語る際、イザヤ65:2を引用しています。「私は、一日中、不従順で反抗的な民に手を伸ばしている。」ヘブル書の 5 つの警告の節の 1 つ、ヘブル人への手紙 10 章 26 節には、「もし私たちが真理の知識を受けた後でも、故意に罪を犯しているなら、罪のためのいけにえはもはや残っていません」とあります。29 節には、「神の子を踏みつけ、自分を聖別した契約の血を汚れたものとみなし、恵みの霊を侮辱した者は、どれほど重い罰に値すると思うだろうか」とあります。明らかに、神の恵みは、人間の自由意志の行使によって抵抗することも、受け取ることもできます。
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私たちは、私たちの主であるイエス・キリストにある神の愛から私たちを引き離すものは何もないこと (ローマ人への手紙 8:38–39)、そしてイエス・キリストにある者には罪の宣告がないことを (ローマ人への手紙 8:1) 信じています。私たちは、ヨハネによる福音書 10:27–28 にあるイエスの約束が明確であると信じています。「わたしの羊はわたしの声を聞き分けます。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしについて来ます。そして、わたしは彼らに永遠の命を与えます。彼らは決して滅びることがなく、また、だれもわたしの手から彼らを奪い取ることはできません。」ヨハネによる福音書 6:37 でイエスはこう言っています。「わたしに来る者を、わたしは決して捨てません。」ピリピ1:6には「あなたがたのうちに良いわざを始められた方は、キリスト・イエスの日までそれを成し遂げてくださると確信しています」という保証があります。私たちは、聖霊が私たちを贖いの日まで封印してくださっていると信じています（エペソ1:13–14; 4:30）。しかし、私たちはマタイ7:21–23にあるイエスの言葉にも深く関心を持っています。
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私たちは、信者の生活の中で、改宗時に起こる聖霊の内在とは別個に、聖霊の力を受ける経験があると信じています。
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私たちは、改宗する前から聖霊が人とともに宿っていると信じています。聖霊は、その人の罪を悟らせ、イエス・キリストが唯一の答えであることを確信させるお方です。
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ですから、私たちはイエスを受け入れるときに私たちの中に聖霊の力強い力が現れるのを見るのです。聖霊は私たちの中で、私たちをイエス・キリストの姿に変えていく働きを始められます。
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神殿の丘の信徒
とそのキリスト教徒支持者とのつながりを確立した人物です
(
Kol HaIr
1995 年 10 月 13 日: 44–49)。 1980 年代初頭、カリフォルニア州コスタメサのカルバリー チャペル (アメリカで最大かつ最もダイナミックなカリスマ派教会の 1 つ) の著名な伝道師兼牧師であるチャック スミス (スミスについてはミラーを参照) は、スタンリー ゴールドフットを自分の教会での講演に招き、スミスの信奉者たちはゴールドフットの活動資金を援助しました。チャック スミスが神殿再建に関与したことは、神殿とその再建の見通しに関心を持つキリスト教徒の支持基盤の強さを物語っています。
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イチジクの木の芽吹き、つまりイスラエル国家の誕生を見る世代が、主の再臨を見る世代であると教えられました。私は 1948 年の世代が最後の世代であると信じています。裁きの世代は 40 年で、艱難時代は 7 年続くので、艱難時代が始まる前であればいつでも主が教会のために再臨できると私は信じています。つまり、1981 年より前のいつでもということです。(1948+40+7=1981)
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の説教は良いもので、独自の位置づけもありますが、話題について説教しているときは、自分の好きな話題だけを説教する傾向があります。話題について説教しているだけでは、物議を醸す話題や難しい話題を避ける傾向があり、人々は神の真理についてバランスの取れた見解を得ることができません。
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神の全勧告を教えるもう 1 つの利点は、個人の生活や教会組織内の問題を扱う難しい問題に直面すると、率直に対処できることです。人々が「ああ、彼は今日私を狙っている」と思うことを心配する必要はありません。会衆の人々は、その日に勉強されているのは単に聖書の一節であることを知っています。だから、「ああ、彼は本当に私を攻撃している」ということはあり得ません。なぜなら、彼らはあなたが聖書をまっすぐに読み進めていて、話題から話題へと飛び移っていないことを理解しているからです。私たちは神の言葉全体をまっすぐに読み進めているのです。彼らによると、もう一つの利点は、会衆のメンバーが特別扱いされていると感じないため、難しい話題を扱いやすくなるということです。
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牧師と信徒はどちらもカジュアルな服装を好みます...
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私たちは、外部からのコントロールから自由であり、聖霊の導きに開かれた状態を保つために、認定を受けておらず、また認定を求めることもありません。
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私たちは、主が CCBC に与えたビジョンや指示の完全性を損なわないように、独立した立場を維持したいと考えています。CCBC の信頼性は認定ではなく、参加した学生の実り豊かで献身的な生活にあると私たちは信じています。
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ロニーはカルバリーの非公式青年牧師として約 4 年間務めた後、シェパーディング運動に短期間参加した後、間もなくヨルバ・リンダのヴィンヤード教会となる教会にたどり着いた。
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スキップは、レニアと息子のネイサンとともに、2004年1月にカリフォルニアに戻り、サン・ファン・カピストラノのオーシャン・ヒルズ・コミュニティ教会で主任牧師として奉仕し続けた。スキップは、2006年7月までカリフォルニアでこの職務を務め、その後レニアとともにアルバカーキに戻り、再びアルバカーキのカルバリー教会で主任牧師として奉仕した。
外部リンク
- カルバリーチャペル協会