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最後の晩餐は、福音書によれば、イエスが十字架刑の前にエルサレムで使徒たちと分かち合った最後の食事である。[2]最後の晩餐は、特に聖木曜日にキリスト教徒によって記念される。[3]最後の晩餐は、「聖餐」または「主の晩餐」としても知られる聖餐の聖書的根拠となっている。[4]
コリントの信徒への第一の手紙には、最後の晩餐に関する最古の記述がある。正典の四福音書には、最後の晩餐は過ぎ越しの週、イエスのエルサレム入城の数日後、聖金曜日にイエスが十字架に架けられる前に行われたと記されている。[5] [6]食事中、イエスはその場にいた使徒の一人が自分を裏切ることを予言し、翌朝までにペテロが三度イエスを知らないと否定することを予言した。[5] [6]
共観福音書とコリントの信徒への第一の手紙には、聖餐の制定について記されており、イエスはパンを取り、それを裂いて、そこにいる人々に与え、「これはあなたがたに与えるわたしの体である」と言われた。[5] [6]ヨハネによる福音書には、イエスが使徒たちの足を洗ったことや、[7]「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」という新しい戒めを与えたことが記されている。 [8]また、イエスが自分の教えに従う使徒たちを「友人であって、しもべではない」と呼び、自分の旅立ちに備えるという、イエスの詳細な別れの説教も記されている。 [9] [10] [11]
学者の中には、最後の晩餐が初期キリスト教の聖餐の伝統の源泉であると考える者もいる。[12] [13] [14] [15] [16] [17]また、最後の晩餐の記述は1950年代半ばにパウロが述べた1世紀の聖餐の慣習に由来すると考える者もいる。[13] [18] [19] [20]
用語
「最後の晩餐」という用語は新約聖書には出てこないが[21] [22]、伝統的に多くのキリスト教徒はそのような行事に言及している。[22]「主の晩餐」という用語は、聖書の行事と、彼らの典礼における「聖体拝領」と聖餐（「感謝」）の儀式の両方を指す。福音派プロテスタントも「主の晩餐」という用語を使用するが、そのほとんどは「聖餐」という用語や「聖なる」という言葉を「聖餐」という名前で使用しない。[23]
東方正教会では「神秘の晩餐」という用語が使われており、これは聖書の出来事と典礼における聖餐の行為の両方を指している。[24]ロシア正教会では「秘密の晩餐」（教会スラヴ語：Тайная вечеря、Taynaya vecherya） という用語も使われている。
聖書的根拠
イエスが使徒たちと分かち合った最後の食事は、四つの正典福音書[25]すべてにおいて、過越祭の週に行われたと記されている。この食事は後に最後の晩餐として知られるようになった。[6]最後の晩餐は、初期のキリスト教共同体におけるイエスの最後の食事の出来事を語り直したものと考えられ、その食事を再現する儀式となった。[26]
パウロのコリント人への第一の手紙[27]は、おそらく福音書よりも前に書かれたもので、最後の晩餐についての言及が含まれていますが、出来事やその背景の詳細な説明よりも、神学的な根拠を強調しています。[5] [6]
背景と設定
最後の晩餐に至るすべての福音書に共通する全体的な物語は、週の初めにエルサレムに凱旋入城し、様々な人々やユダヤの長老たちと出会った後、イエスと弟子たちが週の終わりに食事を共にするというものである。食事の後、イエスは裏切られ、逮捕され、裁判にかけられ、そして十字架にかけられる。[5] [6]
この食事における重要な出来事は、弟子たちがイエスの出発に備えること、イエスの裏切りが迫っていること、そして使徒ペテロによるイエスの否認が近づいていることの予言である。[5] [6]
ユダの裏切りの予言
マタイ26:24–25、マルコ14:18–21、ルカ22:21–23、ヨハネ13:21–30では、食事中にイエスは、そこにいた使徒の一人が自分を裏切るだろうと予言しています。[28] [29]使徒たちがイエスを裏切らないと主張したにもかかわらず、イエスは、裏切る者はそこにいた者の一人であると繰り返し述べ、「人の子を裏切る者は災いを受ける。生まれてこなかった方がよかった」と言ったとされています。[30]
マタイ26:23-25とヨハネ13:26-27では、ユダが裏切り者として明確に特定されています。[31]ヨハネの福音書では、裏切り者について尋ねられたとき、イエスは次のように述べています。
「わたしがパン切れを浸して与えるのはその人だ。」それから、イエスはパン切れを浸して、イスカリオテのシモンの子ユダに渡した。ユダがパンを受け取るとすぐに、サタンが彼の中に入った。
— エヴァンス 2003、pp. 465–477 ファルブッシュ 2005、pp. 52–56
聖餐の制定
三つの共観福音書は最後の晩餐を過越の食事として記述しているが、[32] [33]ヨハネの記述とは意見が異なっている。[33]それぞれ食事の順序について多少異なるバージョンを示している。マタイによる福音書の第26章では、イエスはパンに感謝の祈りを捧げ、それを分け、弟子たちにパンの切れ端を手渡して「取って食べなさい。これは私の体である」と言う。食事の後半で、イエスはワインの杯を取り、もう一度祈りを捧げ、それをその場にいる人々に与えて「みな、このぶどう酒から飲みなさい。これは、罪の赦しを得させるために、多くの人のために流される私の契約の血である。言っておくが、父の王国であなたがたと共に新しいぶどう酒を飲むその日まで、わたしはぶどうの実から作ったものを飲むことは決してないだろう」と言う。
しかし、ルカによる福音書第22章では、パンの前にワインが祝福され、配られ、続いてパン、そして2つ目の大きなワインの杯が配られ、また多少異なる表現が用いられている。さらに、パウロとルカによれば、パウロは弟子たちに「わたしを記念してこれを行いなさい」と告げている。この出来事は、ほとんどの宗派のキリスト教徒によって聖餐の制定とみなされてきた。エルサレムの初期のキリスト教徒コミュニティによる聖餐の祝典の記録が残っている。[10]
聖餐の制定は、3つの共観福音書とパウロのコリント人への第一の手紙に記録されています。前述のように、イエスの言葉はそれぞれの記述でわずかに異なります。さらに、ルカ22:19b-20は、ルカの初期の写本のいくつかには登場しない、論争の的となっているテキストです。[34]そのため、一部の学者はそれが挿入であると信じていますが、他の学者はそれがオリジナルであると主張しています。[35] [36]
福音書とコリントの信徒への手紙一の記述の比較は、ASVのテキストとともに以下の表に示されています。ルカ 22:19b–20 の論争の的となっているテキストはイタリック体で示されています。
イエスがパンとワインを分け与えた行為は、イザヤ書53章12節[41]と結び付けられており、出エジプト記24章8節[42]に記されているように、 モーセが神との契約を結ぶために捧げた血の犠牲について言及している。一部の学者は、イエスの行為の記述は、イエスが物理的に犠牲を受けるべき者であるにもかかわらず、弟子たちに自分たちを犠牲の一部と考えるよう求めていると解釈している。[43]
ヨハネによる福音書には最後の晩餐におけるパンとワインの儀式についての記述はないが、ほとんどの学者はヨハネによる福音書6章58～59節[44]（命のパンに関する説教）が聖餐の性質を持ち、共観福音書や最後の晩餐に関するパウロの著作で使われている「制定の言葉」と共鳴していることに同意している。[45]
ペテロの否認の予言
マタイ26:33–35、マルコ14:29–31、ルカ22:33–34、ヨハネ13:36–8で、イエスはペテロがイエスを知らないと予言し、翌朝鶏が鳴く前にペテロが3度イエスを否認すると述べています。 [46] 3つの共観福音書には、イエスが逮捕された後、ペテロはイエスを3度知らないと否定したが、3度目の否定の後、鶏が鳴くのを聞き、イエスが振り返ってペテロを見たとき、予言を思い出したと書かれています。ペテロは激しく泣き始めました。[47] [48]
ヨハネ福音書特有の要素
ヨハネ13章には、食事の前にイエスが使徒たちの足を洗う話が含まれています。 [49]このエピソードでは、使徒ペテロが反対し、イエスに足を洗わせたくありませんが、イエスは彼に「私があなたを洗わないなら、あなたは私と何の関係もありません」と答えました。[50]その後、ペテロは同意しました。
ヨハネの福音書では、最後の晩餐からユダが去った後、イエスは残された弟子たちに[51]、自分はほんの短い間しか彼らと一緒にいないと告げ、そして彼らに新しい戒めを与えてこう述べています。 [52] [53]「わたしは新しい戒めをあなたたちに与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたたちを愛したように、あなたたちも互いに愛し合いなさい。あなたたちが互いに愛し合うなら、それによってあなたたちがわたしの弟子であることを、皆が認めるようになる。」[54]同じような言葉が、ヨハネ15:12にも2つ出てきます。「わたしがあなたたちを愛したように、あなたたちも互いに愛し合いなさい。」[55]そして、ヨハネ15:17には「わたしの戒めはこれである。互いに愛し合いなさい。」[56] [53]
ヨハネによる福音書の最後の晩餐で、イエスは弟子たちに長い説教をします。[57]この説教は、父親や宗教指導者が死の床で子供や信者に指示を残す遺言と呼ばれる別れのスピーチに似ています。[58]
この説教はイエスの告別説教と呼ばれ、歴史的にキリスト教の教義、特にキリスト論の源泉とみなされてきた。ヨハネ17:1–26は、来たるべき教会のための執り成しであることから、一般に告別祈りまたは大祭司の祈りとして知られている。 [59]この祈りは、イエスが自分の仕事の完了を願い父なる神に栄光を与えてくださるようにと祈願することから始まり、弟子たちの仕事と信奉者の共同体の成功のための執り成しへと続く。[59]
時間と場所
日付
歴史家たちは、十字架刑の日付は西暦30年から36年の間であったと推定している。[60] [61] [62] アイザック・ニュートンとコリン・ハンフリーズは、天文学的な理由から西暦31年、32年、35年、36年を除外し、西暦30年4月7日と西暦33年4月3日を十字架刑の可能性のある日付として残している。[63]ハンフリーズ2011、72、189ページでは、アニー・ジョウバートの二重過越祭理論を修正して、最後の晩餐の日付を西暦33年4月1日水曜日の夕方に起こったと絞り込むことを提案している。
歴史的に、三つの共観福音書とヨハネ福音書を調和させようとする様々な試みがなされてきたが、そのいくつかは1912年のカトリック百科事典でフランシス・マーシュマンが最後の晩餐で示している。[64]聖木曜日の教会の伝統では、最後の晩餐は十字架刑の前夜に行われたと想定されている（厳密に言えば、どの福音書にもこの食事がイエスの死の前夜に行われたとは明確に述べられていないが）。[65]
この対照を解決するための新しいアプローチは、1950年代のクムランの発掘調査をきっかけに、アニー・ジョウバートが過越祭の祝祭日が2つあると主張したときに行われた。公式のユダヤ暦では、イエスが亡くなった年の過越祭は金曜日の夕方に始まることになっていたが、太陽暦も使用されており、例えばクムランのエッセネ派のコミュニティでは、過越祭は常に火曜日の夕方に始まっていた。ジョウバートによると、イエスは火曜日に過越祭を祝い、ユダヤの権威者は3日後の金曜日に祝ったという。[66]ハンフリーズは、クムランの太陽の過越祭は常に公式のユダヤ暦の過越祭の後に なるという理由で、ジョウバートの提案に反対している。彼は過ぎ越しの祭りの日付が2つあるという考えに同意し、エジプトの暦に基づくエッセネ派、サマリア人、熱心党の太陰暦を最近発見したことに基づいて、最後の晩餐は33年4月1日水曜日の夜に行われたと主張している。 [67] [68]
聖書学者ウィリアム・R・テルフォードは、ハンフリーズの著書のレビューで、彼の議論の天文学的ではない部分は、新約聖書に記述されている年代記が歴史的であり、目撃証言に基づいているという仮定に基づいていると指摘している。その際、テルフォードは、ハンフリーズは根拠のない前提に基づいて議論を構築しており、「事実とフィクション、伝統と編集、歴史と神話が混在する聖書のテキストの性質を侵害しており、その推定データに天文学という科学的ツールを厳密に適用することは誤解を招く行為となっている」と述べている。[69]
位置
後世の伝承によると、最後の晩餐は、エルサレム旧市街の壁のすぐ外側にあるシオン山の、今日では最後の晩餐の部屋と呼ばれている場所で行われ、伝統的に二階の部屋として知られています。これは、共観福音書の記述に基づいており、イエスが二人の弟子に「町」に行き、「水がめを運んでいる男」に会い、その男が彼らを家まで案内し、「準備の整った大きな二階の部屋」を見つけるように指示した（ルカによる福音書 22:8 では、イエスがペテロとヨハネを遣わしたと明記されています）。[70]この二階の部屋で彼らは「過越の食事を準備する」。
新約聖書にはその場所についてこれ以上の具体的な指示はなく、ここで言及されている「都市」はエルサレムそのものではなく、ベタニアのようなエルサレムの 郊外である可能性がある。
エルサレムのシオン山にある建造物は現在セナクルと呼ばれており、最後の晩餐の場所とされている。バルギル・ピクスナーは、元々の場所はシオン山のセナクルの現在の建造物の下にあると主張している。[71]
考古学によれば、この遺跡の伝統的な場所は、大規模なエッセネ派のコミュニティがあった地域であり、イエスとエッセネ派のつながりを疑う学者たちはこの点を指摘している。[72]
エルサレムの聖マルコ・シリア正教会も、最後の晩餐が行われた部屋があった場所の可能性がある場所の 1 つで、この場所には昔から崇敬の念があったことを示すキリスト教の石碑が残されています。この教会の部屋は、現在のセナクルム (十字軍時代 - 12 世紀) よりも古いことは確かで、この部屋は現在地下にあるため、相対的な高度は正確です (1 世紀のエルサレムの街路は、現在のものより少なくとも 12 フィート (3.7 メートル) 低かったため、当時の真の建物であれば、現在、上層階も地下にあるはずです)。また、聖ルカが実物から描いたとされる、聖母マリアの崇敬されるイコンも所蔵されています。
最後の晩餐の神学
洗足と晩餐、ドゥッチョ作『マエスタ』より、1308-1311年。ヨハネ13:8のように、ペテロは足を洗う描写でしばしば驚きを表現している。[73]聖トマス・アクィナスは、父、キリスト、聖霊を、時には模範を示して教訓を与える教師であり主人であるとみなした。アクィナスにとって、最後の晩餐と十字架は、知恵は外的な力ではなく、内在する恵みから流れるという教えの頂点をなすものであった。[74]アクィナスにとって、最後の晩餐でキリストは、外的な奇跡的な力を発揮するのではなく、模範を示して謙遜（ヨハネの洗足物語に反映されている）と自己犠牲の価値を示した。[74] [75]
アクィナスは、ヨハネ15:15（告別説教）に基づいて、イエスが「私はもはやあなたたちを僕とは呼ばない。…私はあなたたちを友と呼んだ」と語ったと述べています。[76]キリストの追随者であり聖餐の秘跡を受ける者は、最後の晩餐の食卓に集まった人々のように、キリストの友となるのです。[74] [75] [77]アクィナスにとって、最後の晩餐でキリストは、最後の晩餐で弟子たちと共にいたように、聖餐の秘跡に臨在し、聖餐を受ける人々と共にいるという約束をされました。[78]
ジャン・カルヴァンは、洗礼と「主の晩餐」（つまり聖餐）という二つの聖礼典のみを信じていた。そのため、最後の晩餐に関する福音書の記述の分析は、彼の神学全体において重要な部分を占めていた。 [79] [80]カルヴァンは、共観福音書の最後の晩餐の記述を、ヨハネによる福音書6章35節の「私は命のパンである。私に来る者は決して飢えることがない」という命のパンの説教と関連付けた。 [81] [80]
カルヴァンはまた、最後の晩餐におけるイエスの行為が模範となるべきだと信じ、イエスがパンを割る前に父に感謝を捧げたように[82] 、聖餐の秘跡を受けるために主の食卓に行く人々は「神の限りない愛」に感謝し、喜びと感謝の両方をもって聖餐を祝わなければならないと述べた。[80]
思い出
最後の晩餐における聖餐の制定は、ローマカトリック教徒にとってはロザリオの光の秘跡の一つ、いわゆる新しい十字架の道の第一留として記憶されており、キリスト教徒にとっては預言者エレミヤによって言及された「新しい契約の発効」として記憶されており、最後の晩餐でイエスが「パンを取り、祝福した後、それを裂いて弟子たちに与えて言われた、『取りなさい。これは私の体である』」によって成就した。そして、杯を取り、感謝をささげてから彼らに与えた。彼らはみなそれを飲んだ。そして彼らに言った。「これは、多くの人のために流されるわたしの契約の血である。」[ 83]他のキリスト教グループは、パンとワインの記念は過越祭の儀式の変更であると考えています。なぜなら、イエス・キリストは「私たちのために犠牲にされた私たちの過越祭」 [84]となり、過越祭の聖餐（または交わり）に参加することは、実践的な信者によって適切に理解されれば、今や新契約のしるしであると考えているからです。
これらの食事はより正式な礼拝へと発展し、カトリック教会ではミサとして、東方正教会では聖体礼儀として体系化されました。これらの礼儀において、カトリック教徒と東方正教会の信者は聖体の秘跡を祝います。「聖体礼儀」という名前は、ギリシャ語の「感謝」を意味するεὐχαριστία (eucharistia) に由来しています。
初期のキリスト教では、「アガペーの宴」として知られる儀式的な食事が行われていました。 [a]これらの「愛の宴」は、参加者がそれぞれ食べ物を持ち寄り、共同の部屋で食べる、完全な食事だったようです。これらは、復活、エマオへの道で弟子たちに現れたキリスト、トマスに現れたキリスト、そして聖霊降臨を思い起こすため、主の日として知られるようになった日曜日に行われました。これらはすべて、受難後の日曜日に起こった出来事です。
過越祭の類似点
20世紀後半以降、初期教会のユダヤ的性格への意識が高まり、ユダヤ教徒とキリスト教徒の関係が改善するにつれて、一部の福音派グループの間では、ハガダーなどのセダーの慣習を借用し、最後の晩餐を模倣することを目的とした新しい儀式に取り入れることが一般的になった。[要出典]現在の過越祭のセダー（ましてや本格的な儀式は、9世紀になって初めて完全に記録された）の最も古い要素は、最後の晩餐のときにまだ立っていた神殿を記念して制定されたラビの制定であるため、 [85]しかし、イエスの時代のセダーはまったく異なる形で祝われていたであろう。
イスラム教では
コーランの第5章、アル・マイダ（食卓）には、神からイーサー（イエス）と使徒（ハワリィーイン）に下された食卓についての記述（スーラ5:114）がある。しかし、スーラ5:114には、イエスが差し迫った死を前にその食事を祝っていたことを示す記述はない。特に、コーランではイエスはそもそも十字架にかけられていなかったと述べている。したがって、スーラ5:114は「食事」について言及しているが、それが最後の晩餐であるとは示唆されていない。[86]しかし、一部の学者は、食卓が下されたときのイエスの話し方から、使徒たちの決意を確認し、差し迫った試練が彼らに降りかかろうとしていたため、彼らの信仰を強めるためであったと示唆していると考えている。[87]
歴史性
ジョン・P・マイヤーとEP・サンダースによれば、イエスが弟子たちと最後の食事をとったことは学者の間でもほぼ異論がなく、イエスの生涯の物語の枠組みに属している。[88] [89] I・ハワード・マーシャルは、最後の晩餐の史実性についてのいかなる疑問も捨て去るべきだと述べています。[14]
イエズス・セミナーの学者の中には、最後の晩餐はイエスが弟子たちととった最後の晩餐からではなく、むしろ死者を偲ぶ異邦人の伝統であると考えている者もいる。 [90]彼らの見解では、最後の晩餐は、それ以前のユダヤ人の会衆ではなく、主にパウロが設立した異邦人の教会と関連した伝統である。[90]このような見解は、20世紀のプロテスタント神学者ルドルフ・ブルトマンの見解と重なるもので、ブルトマンも聖餐は異邦人のキリスト教に由来すると信じていた。[19] [20]
一方、ますます多くの学者が、ユダヤ教の終末論の観点から聖餐の制度の歴史性を主張し直している。例えば、ルター派の神学者ヨアキム・ジェレミアスによれば、最後の晩餐は、新たな出エジプトを予期してイエスが催した一連のメシア的食事のクライマックスとみなされるべきである。[91]同様の見解は、ジョン・P・マイヤーやブラント・ピトレなどのカトリックの聖書学者や、英国国教会の学者NTライトによる最近の著作にも反映されている。[92] [17] [93]
芸術的な描写
最後の晩餐はキリスト教美術で人気の題材である。[1]このような描写は初期キリスト教にまで遡り、ローマのカタコンベで見ることができる。ビザンチンの芸術家は、食事をする横たわる人物よりも、聖体拝領を受ける使徒たちに焦点を当てることが多かった。ルネサンスまでに、最後の晩餐はイタリア美術で人気の題材となった。[94]
最後の晩餐の描写には3つの主要なテーマがある。1つ目は、イエスが裏切りを告げる劇的でダイナミックな描写である。2つ目は、聖餐の伝統が確立される瞬間である。ここでの描写は、一般的に厳粛で神秘的である。3つ目の主要なテーマは、イエスが弟子たちに別れを告げる場面である。イスカリオテのユダは晩餐を終えてそこにいなくなっている。ここでの描写は、イエスが弟子たちに自分の出発を準備させるため、一般的に憂鬱である。[1]また、弟子たちの足を洗う場面など、あまり描かれない場面もある。[95]
最後の晩餐を描いた最も有名な作品はレオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』であり、その高い調和性から盛期ルネサンス美術の最初の作品と考えられている。 [96]
他の表現の中でも、ティントレットの描写は、脇役が食器を運んだりテーブルから食器を取ったりしているという点で珍しい。 [97]サルバドール・ダリの描写は、典型的なキリスト教のテーマとシュルレアリスムの現代的なアプローチを組み合わせている。[98]
- 最後の晩餐の描写
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1230年頃のミニチュア画 -
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最後の晩餐、ジャウマ・ユゲ作、c。 1470年 -
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ドメニコ・ギルランダイオ、1480年、ユダを単独で描いたもの -
最後の晩餐、彫刻、 1500年頃 -
フアン・デ・フアネスの『最後の晩餐』に描かれた最初の聖餐、 1562年頃 -
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ヴァランタン・ド・ブローニュ、1625–1626 -
最後の晩餐（聖餐の暗黒面）、ベンジャミン・ウェスト作、18世紀半ば -
ティエポロ作「最後の晩餐」、 1760年頃 -
最後の晩餐、ブーヴレ作、19世紀 -
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最後の晩餐、ギュスターヴ・ヴァン・デ・ウースタイン作、1927年
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音楽
ルター派の受難賛美歌「主キリストが食卓に着かれたとき」は、最後の晩餐の描写から派生したものです。[例の重要性は? ]
参照
参考文献
注記
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、最後の晩餐に関連するメディアがあります。
- ブリタニカ百科事典オンラインの「最後の晩餐」