オープン聖餐

オープン・コミュニオンとは、一部のプロテスタント教会が信者と非信者に聖餐（聖餐または主の晩餐とも呼ばれる）を許可する慣行である。オープン・コミュニオンを実施する教会のすべてではないが、多くの教会では、聖餐を受ける人は洗礼を受けたキリスト教徒であることが求められ、その他の要件も適用される場合がある。メソジスト教会では、オープン・コミュニオンはオープン・テーブルと呼ばれ、^{[1] [2]すべての人が}聖餐のテーブルに近づくことができることを意味する。

オープン聖餐はクローズド聖餐の反対で、聖餐は特定の教会のメンバー、または完全な聖餐や親睦関係にある、あるいはその目的で認められている他の教会のメンバーのために予約されています。クローズド聖餐は、特定の宗派または個々の会衆がそのメンバーだけに聖餐を提供することを意味します。

一般的に、他のキリスト教徒に公開聖餐を提供する教会は、聖餐の要素を配布する前に、聖餐を受ける人がキリスト教を明示的に認めることを要求しません。聖餐を受けるという行為は暗黙の承認です。一部の教会では、聖餐が始まる前に「キリストへの信仰を告白したすべての人を食卓に招きます」などのアナウンスをします。

オープン聖餐は、一般的に、聖餐の要素が会衆を通して回される（セルフ聖餐とも呼ばれる）教会で実践されています。しかし、聖餐行列を行う一部の教会でも実践されており、会衆は祭壇の前で聖餐を受けるために前に進み出ます。合同メソジスト教会、聖公会、ほとんどの英国国教会、および一部のルーテル教会がこれに該当します。

オープン聖餐を実践する人々は、聖餐を受けるようにという招待はキリストの食卓への招待であり、個人とキリストの間に介入するのは人間の領域ではないと一般的に信じています。一部の伝統では、個人が聖餐を受けるべきではない（自発的に受けるのを控えるべき）特定の状況があると主張しています。しかし、そのような個人が聖餐を受けるために自ら進んで来た場合、拒否されることはありません。他の伝統では、「受けるのに不適格」という概念は知られておらず、個人に聖餐の要素を配布することを実際に拒否することは、不名誉なことと見なされます。

プロテスタント教会のほとんどが公開聖餐を実施していますが、多くの教会では聖餐を受ける者は洗礼を受けたキリスト教徒であることが求められています。洗礼を受けたことを条件とする公開聖餐は、英国国教会^[3]と英国国教会の教会の公式方針です。他に、洗礼の有無にかかわらず、公開聖餐を認めている教会としては、ナザレン教会、福音自由教会、チャーチ・オブ・ゴッド、コミュニティ教会、米国長老派教会、長老派教会 - ECO、アメリカ長老派教会[ ^4] 、カンバーランド長老派教会、カナダ合同教会、合同キリスト教会、合同メソジスト教会、フリーメソジスト教会、グローバルメソジスト教会、アフリカンメソジスト監督教会^[5] 、フォースクエアゴスペル教会、ヴィンヤード教会協会^[6] 、メトロポリタンコミュニティ教会、クリスチャン教会（キリストの弟子）、キリスト教会、アッセンブリーズオブゴッド、アメリカ改革派教会、セブンスデーアドベンチスト、フリーウィルバプテスト^[7] 、セブンスデーバプテスト^[8]、南部バプテスト連盟のほとんどの教会などがある。^[9]リベラルカトリック運動のすべての団体は、方針としてオープン聖餐を実施しています。聖公会の公式方針は、洗礼を受けた人のみ聖餐を受けるよう招待することです。しかし、多くの教区はこれに固執せず、オープン聖餐を実施しています。グノーシス派の教会では、エクレシア・グノースティカと使徒ヨハネ派教会の両方がオープン聖餐を実施しています。プリマス・ブレザレンは、洗礼を受けたキリスト教徒であれば誰でもオープン聖餐を受けるという原則に基づいて設立されました。今日では、ジョン・ネルソン・ダービーに倣い、エクスクルーシブ・ブレザレンはクローズド聖餐を実施し、オープン・ブレザレンは「主が受け入れた人々を主の食卓に迎え、私たちが受け入れる人々が主のものであるという確信が私たちの心に確立されるまでの時間を与えられる」という原則に基づいてオープン聖餐を実施しています。^[10]

アメリカ福音ルーテル教会のほとんどの教会は、独自の形式の公開聖餐を実践しており、洗礼を受け、神の現存を信じる成人であれば、教理教育を受けずに聖餐を捧げています。^[11]キリスト教会やカルバリー・チャペル^[12]、その他の無宗派教会も公開聖餐を実践しています。オーストラリアの統一教会は、すべての出席者に参加を呼びかけ、公開聖餐を実践しています。^[13]

デンマーク、ノルウェー、スウェーデンの教会はオープン・コミュニオン教会です。

注目すべき例外としては、正教会、カトリック教会、改革派セブンスデー・アドベンチスト教会、伝統的なルーテル教会、改革派プロテスタントやカルヴァン派の宗派（洗礼を受けた信者でなければならない）などがあります。これらはすべて、典型的には何らかの形の閉鎖的な聖餐を実践しています。

キリスト教会は、聖餐式は閉鎖的であるという考えを堅持しているが、実際には、コリントの信徒への手紙一第11章28節に従って、訪問者は「自分自身を吟味」し、聖餐を受けるか受けないかを決めなければならない（つまり、誰が聖餐を受けるか受けないかを決めるのは牧師、長老／執事、または信者ではない）という考え方に基づき、訪問者が聖餐を受けることを禁止していない。したがって、この慣行は、むしろ公開聖餐に近い。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト教会、および会衆政治を実践するその他の教会は、その自治の性質上、（個々の会衆に応じて）公開聖餐または非公開聖餐を実施する場合があります。

オープン聖餐を実践している他のグループとしては、モラヴィア教会^[14]、 ウェスレー派^[15]、キリスト教宣教同盟^[16]などがある。

末日聖徒イエス・キリスト教会では、キリスト教共同体は公開聖餐を実施している。一方、LDS教会では、聖餐式（聖餐として知られている）は教会員のみに意味を持つものとしている（ただし、他の人の参加を禁じているわけではない）。^[17]

アメリカのアメリカカトリック教会[ ^{18] 、}アメリカ国立カトリック教会^[19]、ブラジルカトリック使徒教会^[20]などの独立カトリック教会の中には、公開聖餐を実践しているところもあり、洗礼を受けていない人やキリスト教徒でない人でも聖餐を受けることを認めているところもある。^[18]

英国国教会では、他の多くの伝統的なキリスト教宗派と同様に、洗礼を受けていない人は、聖体拝領の代わりに司祭から祝福を受けるために、腕を胸の前で組んで聖体拝領の列に進み出ることがあります。^[21]この慣習は、非カトリック教徒が参列することが多いローマカトリック教会の葬儀ミサでも用いられています。

非三位一体派グループの中では、チャーチ・オブ・ゴッド総会がオープン・コミュニオンを実践しており、マサチューセッツ州ボストンのキングス・チャペルなど多くのユニテリアン派やユニバーサリスト派のキリスト教会も同様である。 ^[22]

カトリック教会は、公開聖体拝領を実践も認めていない。^[23]一般的に、カトリック教会は洗礼を受けたカトリック信者にのみ聖体拝領を許可している。^[24]カトリック教徒は、大罪のない、恩寵の状態にある場合にのみ聖体拝領を受けることができる。「重大な罪（大罪）を自覚している人は、重大な理由があり、告解の機会がない限り、事前に秘跡による告解をせずにミサを執り行ったり、主の遺体を受け取ってはならない。この場合、その人は、できるだけ早く告解するという決意を含む完全な悔悛の行為を行う義務を忘れてはならない。」^[25]

聖体拝領の代わりに、一部の教区では非カトリック教徒に列の前に出て腕を胸の前で組み、司祭から祝福を受けるよう勧めている。 ^{[26] [27]}しかし、 1983年のラテン教会の教会法第844条と東方教会の教会法第671条は、例外として、また一定の条件下では、他の教会や教会共同体のキリスト教徒がこれらの秘跡を受けることが許可される、あるいは推奨されることもあると認めている。

したがって、この規則は、カトリック教会（東方正教会、東方正教会、東方アッシリア教会）と完全な交わりを保っていない東方キリスト教徒が、自らの意志でそれを要求し、適切な心構えを持っている場合には、カトリックの聖職者から聖体拝領を受けることを認めており、聖座が秘跡に関して東方キリスト教徒と同様の状況にあると判断する一部の西方教会にも同じ規則を適用している。^[28]

2015年11月15日、ローマのクリストゥスキルヒェで、フランシスコ教皇は、カトリックの夫とともに聖体拝領に参加したいと願うルーテル教徒の女性にこう答えた。「これは各人が自分で答えなければならない質問です。洗礼は一つ、信仰は一つ、主は一つです。ですから、主に話しかけて前に進みましょう」。^{[29] [30] [31]}翌年、ルンド大聖堂で行われた宗教改革を記念するルーテル派とカトリックの合同礼拝で、フランシスコ教皇とムニブ・ユナン司教（ルーテル世界連盟の長）は「両教会の完全な統一を阻む障害を取り除き、最終的には聖体拝領の共有につながることを共同で誓約した」^{[32] 。}

ドイツのカトリック教会は2018年、「宗派を結びつける結婚をしているすべての人」を認識し、カトリック教徒のルーテル教徒の配偶者が「聖体に対するカトリックの信仰を表明する」という条件で、特定の場合にカトリックの聖職者から聖体拝領を受けることを許可する司牧文書を作成した。^{[33] [34] [35] [36]}これまでに、ハンス=ヨーゼフ・ベッカー大司教（パーダーボルン大司教区）、シュテファン・ヘッセ大司教（ハンブルク大司教区）、ルートヴィヒ・シック大司教（フルダ司教区）、フランツ・ユング司教（ヴュルツブルク司教区）がこの司牧文書を実施しており、さらにマクデブルクのゲルハルト・ファイゲ司教とオスナブリュックのフランツ=ヨーゼフ・ボーデ司教が司牧文書を適切に実施する意向を表明している。^{[37]フランツ・ユング司教は、2018年7月5日に}ヴュルツブルク大聖堂で聖年ミサを執り行った際、宗派間の結婚を「宗派を結びつける」ものと呼び、そのため、配偶者の一方がプロテスタントであるカップルは説教中に聖体を受けるよう「特別に招待された」と述べた。^[37]

他の司教会議の管轄下にある洗礼を受けた他のキリスト教徒（英国国教会、メソジスト、その他のプロテスタントなど）の場合、条件はより厳しい。死の危険がある場合、または地元の司教の判断で重大かつ差し迫った必要性がある場合にのみ、自教会の聖職者に近づくことができないこれらの教会の信者は、自発的に聖体拝領を要求し、聖体拝領に対するカトリックの信仰を持ち、適切な心構えがあることを示す場合に限り、聖体拝領に招かれることがある。^[38]

カトリックの司祭は、時にはこれらの規則を守らず、時には無意識のうちに非カトリック教徒に聖体拝領を与えていた。^{[39] [40]}特筆すべきことに、ヨハネ・パウロ2世は、改革派の牧師でテゼ共同体の創設者であるロジェ兄弟に何度も聖体拝領を与えており、さらにラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）もロジェ兄弟に聖体を与えていた。^{[41] [42] [43]}さらに、ロジェ兄弟の死後、フランスで彼のために執り行われたミサでは、「宗派に関係なく、信者に無差別に聖体拝領のウェハーが与えられた」。^[44]

カトリック教会は、死の危険があるなどの極端な場合を除き、その教会でこれらの秘跡が有効である非カトリックの聖職者から聖体拝領を受けることを信者に許可していません。ただし、その教会の秘跡の有効性を認める場合に限ります。その他の条件としては、カトリック信者がカトリックの聖職者に近づくことが物理的または道徳的に不可能であること、本当に必要または精神的な利益がある場合、および誤りや無関心の危険が回避されることが挙げられます。^[45]

ルーテル教会には、宗派の政体に応じてさまざまな慣習がある。ルーテル教会ミズーリ教区やウィスコンシン福音ルーテル教区などのルーテル派の一部の宗派は、公開聖餐を実施していない。非信者を排除し、聖体拝領を受ける前にすべての人に教理教育を義務付けている。^[46]これは通常、聖餐を分かち合うことはキリスト教の団結のしるしであるという理解から生じており、団結が存在しないところでは聖体の分かち合いも存在すべきではない。一部のルーテル教会団体は、その特定の慣習を指すのに 「祭壇と説教壇の交わり」という用語を使用している。

アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）、カナダ福音ルーテル教会、ルーテル世界連盟の多くの会員を含むルーテル教会の他の部分は、公開聖餐を実践しており、洗礼を受けたすべてのキリスト教徒の聖餐を歓迎していますが、聖体におけるキリストの真の存在に関するルーテルの信仰が口頭または書面で宣言されることを確実にしています。^[47]その後、ゲストは聖体を受けるかどうかを決めることができます。^[47] ELCAは、他の多くのキリスト教宗派と特定の聖餐共有協定を結んでおり、信仰体系の境界を越えて聖餐を共有することを奨励しています。^[48]この実践の背後にある理解は、聖餐が終末論的なキリスト教の一致の前触れであると同時に、その一致を促進する効果的な手段であるということです。

ドイツ福音教会はルーテル派と改革派の教会​​の連合体であり、開かれた聖餐式を行っている。^[49]

• 破門
• フィーニー主義