
キリスト教の信仰では、聖人(聖なる者とも呼ばれる)は、神に対する並外れた聖性、類似性、または近さを持つと認められた人物である。ただし、聖人という用語の使用は、文脈と宗派によって異なる。[ 1 ]カトリック教会では列聖の過程、東方正教会では承認後に栄光化の過程を経て、一部の宗派の聖人に公式の教会による承認と崇敬が与えられる。 [ 2 ] [ 3 ]聖人は、福音ルーテル教会と英国国教会の典礼暦で敬われている。[ 4 ]プリマス兄弟団などの他の非国教徒の宗派では、パウロの用法に従って、聖人とは特別な認識や選別なしに、広く聖なるキリスト教徒を指す。
英語のsaintという単語(ラテン語のsanctusに由来) はキリスト教に由来するが、宗教史家は「多くの宗教が特定の人々に帰する特別な聖性の状態を指すより一般的な方法」でこの呼称を使用する傾向があり、ヒンドゥー教のrishi、シーク教のbhagatまたはguru、神道のkami、道教の不滅の人またはzhenren、ユダヤ教のtzadik、イスラム教のwalī / fakir、仏教のarhatまたはbodhisattvaも聖人として言及している。[ 5 ] [ 6 ]宗教によっては、聖人はカトリック、東方正教会、東方正教会のように公式の宣言によって認められるか、民衆の称賛によって認められるか (民衆の聖人を参照)。[ 7 ] [ 8 ]
「聖人」という言葉は、ラテン語の「 sanctus」(「聖なる」または「奉献された」という意味)に由来し、古フランス語の「seint」、中英語の「saint」を経て英語に入り、聖人という意味を保持し、歴史的に聖なる人物とみなされる人々を指すのに用いられてきた。
「hallow」という単語は「saint」と同義語で、前者は古英語の「hālig」に由来し、「holy」と同じ語源を持ち、聖なる人物を指します。この語は、万聖節前夜(ハロウィン)と万聖節当日を含む期間である「Allhallowtide」など、聖人を祝う特定の名称や伝統の中に受け継がれています。
ラテン語のsanctusに相当するギリシャ語はἅγιος ( hagios ) で「聖なる」という意味です。[ 9 ]このギリシャ語はギリシャ語の新約聖書に 235 回登場します。キング ジェームズ版聖書では 191 回 (「聖なる」または「聖なる」として)、61 回 (「聖徒」として) と訳されています。[ 10 ]
「サンクトゥス」という言葉は元々古代ローマの宗教における専門用語でしたが、キリスト教における世界的な使用により、現代では「聖人」という言葉が、他の宗教における「聖性や神聖さゆえに崇敬に値する」人物を表す同様の用語の翻訳としても使われるようになりました。
多くの宗教も、同様の概念(ただし用語は異なる)を用いて、尊敬に値する人物を崇敬している。[ 5 ]カリフォルニア州バークレーの大学院神学連合の著者ジョン・A・コールマンは、さまざまな文化や宗教の聖人には次のような家族的類似点があると書いている。[ 11 ]
人類学者のローレンス・バブは、インドのグル、サティヤ・サイ・ババに関する記事の中で、「聖人とは誰か?」という問いを投げかけ、いくつかの宗教の象徴的な構造には、ある並外れた霊的人物の「奇跡的な力」のイメージがあり、しばしばその人物にはある種の道徳的な存在感が帰せられると答えている。バブは、これらの聖人像は「霊的な力場の中心点」であると主張している。彼らは「信者に対して強力な魅力を及ぼすだけでなく、他の人々の内面生活にも変容をもたらす」のである。[ 12 ]
ヘブライ語聖書では、英語の「saints」は、特に形容詞qādôš (「区別された、聖別された、聖なる」) など、聖性を表す用語を最も頻繁に訳しており、複数形では「聖なる者たち」または「聖人」と表記され、聖別と、理想的には道徳的および儀式的な汚れがないことが強調されている。[ 13 ]旧約聖書には、個々の聖人の固定されたカテゴリーは示されていないが、関連する考えは、後の時代の預言者や殉教者の伝承に現れる。[ 14 ]
使徒時代、新約聖書の著者は「聖徒」という言葉を主に複数形で、特定の地域に住むキリスト教徒の集合的な呼称として用いています。唯一明確な単数形はフィリピ4:21の分配的用法(「すべての聖徒」)であり、この用語は教会をエリート集団ではなく、神のために聖別された民として示しています。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
パウロは、第一コリント6:2で「聖徒たち」を「あなたたち」と同一視することで、この共同体的な意味を明確にし、oi hagioiがすべてのクリスチャンの自己呼称として機能するようにしています。また、手紙の冒頭や結びで共同体を「聖徒たち」と呼び、場所を超えた共同体の統一性を強調するために「すべての聖徒たち」について語ることもよくあります(ローマ1:7、第一コリント1:2、第二コリント1:1、フィリピ1:1、コロサイ1:2)。[ 18 ] [ 19 ]
実際的な事柄において、彼はエルサレムの貧しい人々を含む「聖徒たち」への「奉仕」と援助を促しており、時にはこの共通の自己呼称を前提とした短縮表現が用いられている(例:1コリント16:1、2コリント8:4、9:1、12 ≈ ローマ15:26)。[ 20 ]学者たちはまた、このような言葉遣いに契約的・終末論的、神殿/祭司的なニュアンスがあることを指摘している(例:世界/天使を裁くこと、キリストの祭壇への参加)。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]新約聖書の他の著者は様々で、信者をhagioiと呼ぶのはヘブライ人への手紙とユダの手紙で一般的であり、[ 25 ]黙示録では祈り/忍耐を強調する際に頻繁に用いられ、「信者/クリスチャン」と同じグループに使用されていますが、[ 26 ]ペトロの手紙一ではパウロのようにhagioi は使用されていません(聖性について広く語っているにもかかわらず)。[ 27 ] [ 28 ]
標準的な参考資料では、hagioi はすべての信者(特別な階級ではない)を指し、複数形の集合的な用法が主流であり、その根底にある考えは神への奉献/神への帰属であるという点で一致している。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]後期のキリスト教の伝統(例えば、東方正教会、カトリック、プロテスタント)では、模範的な人物を認識する独自の慣習が発展したが、これは新約聖書の集合的な用法とは別である。[ 32 ] [ 17 ] [ 16 ]

カトリック教会によれば、聖人とは、地上で認められているか否かにかかわらず、「大いなる証人の雲」(ヘブライ人への手紙 12 :1)の一部を構成する人であれば誰でもなり得る。[ 33 ] [ 34 ]こうした人々には、「必ずしも完璧な人生を送ったわけではないが、欠点や失敗の中にあっても前進し続け、主を喜ばせた」私たちの母、祖母、その他の愛する人(テモテへの手紙第二 1:5参照)も含まれる。 [ 33 ]聖人という称号は、教会によって正式に列聖さ れた人、つまり、公式かつ権威的に聖人と宣言された人で、天国の鍵の保持者であり、したがって神の恵みによって天国にいると信じられている人を指す。教会は、正式に列聖されていないが、その聖性の名声ゆえに聖人と称される、天国にいると信じている人も多くいる。[ 35 ]時には、聖人という言葉は生きているキリスト教徒を指すこともあります。[ 36 ]第二バチカン公会議は、一部の聖人は「真に普遍的な重要性」を持つため全教会で記念される一方、他の多くの聖人は「特定の教会、国家、または修道会」にとって意義があり、その生涯は特定の文脈の中で祝われるべきであると指摘しました。[ 37 ]
カトリック教会のカテキズムによれば、「族長、預言者、その他の旧約聖書の人物は、教会のすべての典礼の伝統において聖人として崇敬されてきたし、これからも崇敬されるであろう。」[ 38 ]
編集者のレナード・フォーリーは著書『今日の聖人』の中で、「聖人たちの神の愛への献身は、イエスの完全な献身に対する非常に寛大なアプローチであり、教会は彼らを私たちのインスピレーションの源として称えるべき英雄やヒロインとして認めている。彼らは、教会が聖なるものであり、決して聖なるものでなくなることはなく、キリストの生涯を生きることによって神の聖性を示すよう召されていることを思い出させてくれる」と述べている。[ 39 ]
カトリック教会は、聖人を作ったり創造したりするのではなく、聖人を認めるものだと教えています。列福の過程で必要とされる英雄的徳の証明は、彼らの聖性や神との類似性の証明に基づいて、上記で述べた一般的な原則を詳細に説明するのに役立つでしょう[ 40 ]。
993年1月3日、教皇ヨハネ15世は、ローマ教区外の人物を聖人と宣言した最初の教皇となった。ドイツの君主の請願により、アウクスブルクのウルリヒ司教を列聖したのである。それ以前は、聖人に対する民衆の「崇敬」、つまり崇敬は、地域的かつ自発的なものであり、地元の司教によって承認されていた。[ 41 ]その後、教皇ヨハネ18世は、 5人のポーランド人殉教者の崇敬を許可した。[ 41 ]後に教皇ベネディクト8世は、アルメニア人の隠修士シメオン・オブ・マントヴァを聖人と宣言したが、教皇が聖人を列聖する排他的権限を留保し、地元の司教が教皇の承認を必要とするようになったのは、教皇インノケンティウス3世の教皇在位までなかった。[ 41 ]ポントワーズのウォルターは、西ヨーロッパで教皇以外の権威によって列聖された最後の人物である。ルーアン大司教のユーグ・ド・ボーヴが1153年に彼を列聖した。 [ 42 ] [ 43 ]それ以降、1170年の教皇アレクサンデル3世の布告により、ラテン教会に関する限り、列聖の特権は教皇に留保された。[ 42 ]
アルバート・バトラーは1756年に『聖人伝』を出版し、合計1,486人の聖人を掲載した。ハーバート・サーストンとドナルド・アトウォーターが編集したこの本の最新版には、 2,565人の聖人の生涯が掲載されている。[ 44 ]聖座の列聖省の職員であるロバート・サルノは、聖人の正確な数を挙げることは不可能だと述べている。[ 45 ]
ラテン語のcultus 、すなわち「聖人崇拝」とは、特定の聖人または聖人のグループに対する、特定の民衆の信仰または自己の委ねを指します。崇拝という言葉が使われることもありますが、それは古い英語のニュアンスで、人を敬う、尊敬する ( dulia ) という意味でのみ使われます。教会によれば、神への崇拝は厳密には神 ( latria ) にのみ許され、聖人には決して許されません。地上にいる人のために聖人に執り成しや神への祈りを依頼することは許されていますが、地上にいる人に自分のために祈ってもらうよう頼むことは許されています。[ 46 ]
聖人は、特定の目的、職業、教会、または地域の守護聖人として指定される場合があり、特定の病気や災害に対する守護者として祈願されることがあり、これは民衆の慣習による場合もあれば、教会の公式宣言による場合もあります。 [ 47 ]聖人は、自らの力ではなく、神から与えられた力のみを持つと信じられています。聖人の遺物は、聖像や聖像の崇敬と同様に、尊敬または崇敬されます。聖人の遺物を崇敬し、聖人の執り成しによって神から癒しを得ることを意図する、過去数世紀の慣習は、初期教会から受け継がれています。[ 48 ]例えば、2000年にアメリカの執事が、ジョン・ヘンリー・ニューマン[ 49 ](当時福者)が神に執り成し、自分の身体的な病気を治してくれたと主張しました。執事のジャック・サリバンは、ニューマンに話しかけた後、数時間で脊柱管狭窄症が治ったと主張しました。 2009年、神学者の委員会は、サリバンの回復はニューマンへの祈りの結果であると結論付けた。教会によれば、奇跡とみなされるためには、「医学的回復は瞬時に起こり、治療によるものではなく、完全に消失しなければならない」[ 50 ] 。
聖人の中には、伝統的に特別な図像的シンボルを持つ者がいる。例えば、助祭であり殉教者である聖ラウレンティウスは、鉄格子の上で焼死したと信じられているため、鉄格子で象徴される。このシンボルは、例えば、セントローレンス水路を管理するカナダの機関の紋章にも見られる。
列聖は、多くの場合、数年または数世紀に及ぶ長いプロセスです。[ 51 ]列福プロセスには、4 つの主要なステップがあります。[ 52 ] [ 53 ]このプロセスの最初の段階は、専門家による候補者の生涯の調査です。その後、候補者に関する公式報告書が該当する教区の司教に提出され、さらに調査が行われます。情報は、教会の普遍的なレベルで評価するために、聖座の聖人列聖省に送られます。 [ 54 ]申請が承認されると、候補者は尊者(第 2 段階)の称号を与えられる可能性があります。 [ 54 ]さらに調査が進むと、候補者は福者(福者)の称号で列福される可能性があります。 [ 54 ]これは福者の階級への昇格であり、福者が地域の典礼で崇敬されることを意味します。次に、列聖には、少なくとも候補者の取り次ぎによる 2 つの重要な奇跡の証明が必要です。最後に、これらの手続きがすべて完了した後、最終段階で教皇は候補者を列聖し、普遍教会による崇敬を受けることができる。[ 54 ]
聖人が列聖されると、その聖人の遺体は聖遺物として神聖なものとみなされる。[ 55 ]聖人の遺骸は聖遺物と呼ばれ、通常は教会で使用される。聖人の私物も聖遺物として使用されることがある。[ 55 ]

東方正教会では、聖人とは、地上で認められているか否かにかかわらず、神以外に天にいる者すべてを指します。この定義によれば、アダムとイブ、モーセ、様々な預言者、そして大天使たちも皆「聖人」の称号を与えられます。聖人であることは必ずしも道徳的な模範を示すことではなく、神との交わりを意味します。大きな罪を犯しながらも謙遜と悔い改めによって聖人となった人々の例は数多くあります。エジプトの聖マリア、エチオピアの聖モーセ、そしてイエス・キリストと共に十字架にかけられた悔い改めた盗賊ディスマスなどがその例です。したがって、聖人とはどういうものかについてのより完全な正教会の定義は、聖人たちがその謙遜と人類への愛を通して、教会全体を自らの内に救い、すべての人々を愛したという点に関係しています。
正教会では、神は祈りへの応答やその他の奇跡を通して聖人を啓示すると信じている。聖人は通常、地元の共同体、多くの場合、直接彼らを知っていた人々によって認められる。彼らの人気が高まるにつれて、聖霊を通して教会全体に認められるようになることが多い。列聖という言葉は、キリスト教徒が教会の聖人の正典(公式リスト)に名前を載せるにふさわしいと認められたことを意味する。正式な承認プロセスには、司教会議による審議が含まれる。 [ 2 ] [ 56 ]正教会は、カトリック教会のように奇跡の顕現を要求しない。要求されるのは、徳の高い生活の証拠と、以前から地元で聖人が崇敬されていたことである。[ 3 ]
教会による審査が成功すれば、聖人顕彰の儀式が行われ、聖人は典礼暦上の特定の日を与えられ、全教会で祝われる。[ 57 ]しかし、これによってその人が聖人になるわけではない。その人はすでに聖人であり、教会が最終的にそれを認めたのである。
一般的に、聖遺物に触れて移動させたり行列で運んだりするのは聖職者だけですが、信徒は聖人への愛と敬意を示すために聖遺物にキスをします。正教会の祭壇には通常、聖人の聖遺物、多くの場合殉教者の聖遺物が安置されています。 [ 58 ]教会の内部は聖人のイコンで覆われています。正教徒が聖人のイコンを崇敬するとき、彼は聖人の中に見る神のイメージを崇敬しているのです。

教会は生者と死者の間に真の区別を設けておらず、聖人は天国で生きていると考えられているため、聖人はあたかも生きているかのように扱われ、崇拝ではなく敬われます。聖人は、生者のために救済やその他の願い事を執り成し、神との直接的な交わり、あるいは個人的な奇跡的な介入を通して人類を助けることができると信じられています。
東方正教会では、Ὅσιος、Hosios ( Ὁσία Hosiaと綴る)という称号も用いられます。これは、修道生活や隠遁生活を送った聖人に与えられる称号で、より一般的な「聖人」という称号に相当します。[ 59 ]
東方正教会、すなわちアルメニア使徒教会、アレクサンドリア・コプト正教会、テワヘド教会、マラバール・シリア正教会、シリア正教会は、それぞれ独自の列聖手続きに従っている。例えば、アレクサンドリア・コプト正教会では、列聖候補者の死後少なくとも50年が経過してからでないと、教皇が列聖できないという規定がある。


ルター派教会では、天国であろうと地上であろうと、すべてのキリスト教徒は聖人として見なされます。しかし、教会はカトリック教会が認めた聖人を含む特定の聖人を依然として認め、敬っていますが、限定的な方法でです。アウグスブルク信仰告白[ 61 ]によれば、聖人という用語は、特別な恵みを受け、信仰によって支えられ、その善行がすべてのキリスト教徒の模範となる人物を指す限りにおいてのみ、カトリック教会のやり方で使用されます。福音ルター派は、聖人がキリスト教会全体のために祈っていると信じています[ 62 ] 。しかし、福音ルター派の信仰では、聖人は救済の仲介者ではないため、聖人への祈りは禁じられています。[ 63 ] [ 64 ]アウグスブルク信仰告白の弁明の著者であるフィリップ・メランヒトンは、聖人を敬うことを承認し、聖人は次の3つの方法で敬われると述べた。
ルーテル教会には、聖人として個人を称える典礼暦がある。
アウグスブルク信仰告白の第21条「聖人崇拝について」では、聖人への祈願が批判された。この批判はカトリック側が『アウグスブルクの反駁』 [ 68 ]で反駁し、さらに福音ルーテル派側が『アウグスブルク信仰告白弁明』[ 69 ]で反駁した。
アングリカン・コミュニオンと継続アングリカン運動では、聖人という称号は、世論によって敬虔で聖なる人物として崇められた人物を指します。聖人は模範とすべき聖性の模範であり、信者の霊的な旅路において信者を力づけ、励ます「証人の雲」と見なされています。[ 70 ]聖人はキリストにおける兄姉と見なされています。アングリカンの公式信条は、天国に聖人が存在することを認めています。
アングロ・カトリック教会のような高教会派においては、聖人とは一般的に、高いレベルの聖性と神聖さを帰せられ(そして実際に示してきた)人物を指します。したがって、この用法において、聖人とは単なる信者ではなく、徳によって変容した人物を意味します。カトリック教会においては、聖人は神の働きを示す特別なしるしです。聖人崇敬は時に崇拝と誤解されることがあり、その場合は軽蔑的に「聖人崇拝」と呼ばれます。
聖人の祈願に関しては、[ 71 ]イングランド国教会の信仰箇条の一つである「煉獄について」は、「聖人の祈願に関するローマ・カトリックの教義」を「聖書の保証に基づかない、むしろ神の言葉に反する、空虚に考案された愚かなこと」として非難している。同条項を使用する英国国教会の管区のアングロ・カトリック教徒は、聖人の祈願に関して「ローマ」の教義と「教父」の教義を区別し、後者を第22条に従って認めることが多い。実際、神学者のEJ・ビックネルは、英国国教会の見解では「祈願」という用語は「聖人に祈り(執り成し)を求める単純な願い、『我々のために祈りたまえ』、または特定の恩恵を求める願い」のどちらかを意味する可能性があると認めていると述べた。中世には聖人自身が祝福の源であると見なされるようになった。そのような見解は非難されたが、前者は肯定された。[ 72 ]
一部の英国国教会信徒や英国国教会系の教会、特にアングロ・カトリック教会では、聖人に個人的に祈りを捧げる習慣がある。しかし、このような習慣は英国国教会の公式な典礼ではほとんど見られない。珍しい例としては、『韓国典礼書 1938』、『ギアナ教区典礼書 1959』、そして『メラネシア英語祈祷書』などが挙げられる。
英国国教会では、贖罪と救済に関して、信者と父なる神との間の唯一の有効な仲介者は、子なる神イエス・キリストであると信じている。歴史的に、英国国教会では、聖人の執り成しと聖人の祈願を区別してきた。前者は英国国教会の教義で一般的に受け入れられていたが、後者は一般的に拒否されていた。[ 72 ]しかし、英国国教会の中には、聖人の執り成しを懇願する者もいる。聖人に自分たちのために執り成しを懇願する者は、仲介者と執り成し者を区別し、聖人の祈りを求めることは、生きているキリスト教徒の祈りを求めることと本質的に同じであると主張する。アングロ・カトリックは、聖人についてよりカトリック的または正教会的な理解をしており、しばしば聖人からの執り成しを祈り、聖人の祝日を祝う。
イングランド国教会 によれば、聖人とは聖化された者のことであり、欽定訳聖書(1611年)歴代誌下6章41節に次のように訳されている。
それゆえ、主なる神よ、今こそあなたの安息の場所へ、あなたとあなたの力の箱舟と共に立ち上がってください。主なる神よ、あなたの祭司たちに救いを着せ、あなたの聖徒たちに善を喜ばせてください。
メソジスト派全体としては聖人を崇敬するわけではないが、聖人を敬い、尊敬する。メソジスト派はすべてのキリスト教徒が聖人であると信じているが、主に聖書の人物、キリスト教の指導者、信仰の殉教者を指すのにこの用語を使用する。多くのメソジスト教会は、十二使徒、ジョン・ウェスレーなどの聖人にちなんで名付けられているが、ほとんどは初期の巡回教会や著名な場所に関連する地理的な場所にちなんで名付けられている。メソジスト派の会衆は諸聖人の日を祝う。[ 73 ]多くの会衆は聖人の研究、つまり聖人の伝記の研究を奨励している。
ユナイテッド・メソジスト教会の規律書にある第14条の宗教規定には、次のように記されている。
煉獄、赦し、崇拝、聖像や聖遺物への崇敬、聖人への祈願に関するローマ・カトリック教会の教義は、空想的なものであり、無益に作り出されたもので、聖書の根拠に基づかず、神の言葉に反するものである。 [ 74 ]
多くのプロテスタント教会では、 「聖人」という言葉は、キリスト教徒である人全般を指すより一般的な意味で使われています。これは、聖書の新約聖書におけるパウロの数多くの言及と似た用法です。 [ 75 ]この意味では、キリストの体(つまり、キリスト教徒であることを公言する人)に属する人は誰でも、キリスト・イエスとの関係ゆえに聖人です。多くのプロテスタントは、聖人への執り成しの祈りを偶像崇拝とみなしています。なぜなら、神自身にのみ捧げられるべき神聖な崇拝の適用が、生者であろうと死者であろうと、他の信者に捧げられていると彼らが考えているからです。[ 76 ]
プロテスタントの一部の伝統では、 「聖人」という言葉は、生まれ変わったクリスチャン全般を指す場合にも用いられます。しかし、多くの人は新約聖書におけるこの言葉の伝統的な意味を重視し、万人祭司の教義に沿って、あらゆる信者を指す言葉として「聖人」と表記することを好みます。
バプテスト神学における「聖徒」とは、「新生した信者」の集団を指します。「聖徒」という表現は、「聖別された」という意味の「sanctified(聖なる目的のために選び分けられた)」という言葉に由来しています。使徒パウロはコリント人への第一の手紙の中で、手紙の受取人を聖徒と呼んでいます。「コリントにある神の教会へ。キリスト・イエスにあって聖別され、聖徒として召された人々へ。また、あらゆる所で、私たちの主イエス・キリストの名を呼び求めているすべての人々へ。キリストは彼らの主であり、私たちの主でもある。」(コリント人への第一の手紙 1:2、ESV訳)
末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)における「聖人」の使用は、プロテスタントの伝統と似ている。新約聖書では、聖人とは洗礼というキリスト教の契約に入ったすべての人を指す。「末日」という修飾語は、会員がキリストの再臨前の末日に生きているという教義を指し、古代キリスト教会の復興であると自認する教会の会員を区別するために用いられる。[ 77 ]そのため、会員はしばしば「末日聖徒」または「LDS」と呼ばれ、会員同士では「聖人」と呼ばれる。[ 78 ]
神学文献の中には、聖人という用語がキリスト教以外の文脈でも使われることがある。多くの宗教には、その伝統の中で宗教的教えの最高の願望を満たしたと認められている人々がいる。英語では、聖人という言葉は、多くの世界の宗教からこの概念を翻訳するためによく使われる。ユダヤ教のハシドまたはツァディク、イスラム教のキディー、ゾロアスター教のフラヴァシ、ヒンドゥー教のシャドゥ、仏教の阿羅漢または菩薩、道教の聖人、神道の神々など、その他多くの人々が聖人と呼ばれてきた。[ 79 ]
キューバのサンテリア、ハイチのブードゥー教、トリニダード・オリシャ・シャンゴ、ブラジルのウンバンダ、カンドンブレ、その他同様のシンクレティズム宗教は、カトリックの聖人、あるいは少なくとも聖人の像を取り入れ、そこに独自の精霊や神々を投影した。これらの精霊や神々は、教会(聖人として現れる)や宗教祭典(神々として現れる)で崇拝されている。サンテリアという名称は、元々はカトリックの規範から逸脱した聖人崇拝を行う人々に対する蔑称であった。
Due to the Christian influence on Druze faith, two Christian saints become the Druze's favorite venerated figures: Saint George and Saint Elijah.[81] Thus, in all the villages inhabited by Druzes and Christians in central Mount Lebanon a Christian church or Druze maqam is dedicated to either one of them.[81] According to scholar Ray Jabre Mouawad the Druzes appreciated the two saints for their bravery: Saint George because he confronted the dragon and Saint Elijah because he competed with the pagan priests of Baal and won over them.[81] In both cases the explanations provided by Christians is that Druzes were attracted to warrior saints that resemble their own militarized society.[81]

Hindu saints are those recognized by Hindus as showing a great degree of holiness and sanctity. Hinduism has a long tradition of stories and poetry about saints. There is no formal canonization process in Hinduism, but over time, many men and women have reached the status of saints among their followers and among Hindus in general. Unlike in Christianity, Hinduism does not canonize people as saints after death, but they can be accepted as saints during their lifetime.[82] Hindu saints have often renounced the world, and are variously called gurus, sadhus, rishis, devarishis, rajarshis, saptarishis, brahmarshis, swamis, pundits, purohits, pujaris, acharyas, pravaras, yogis, yoginis, and other names.[83]
Some Hindu saints are given god-like status, being seen as incarnations of Vishnu, Shiva, Devi, and other aspects of the Divine—this can happen during their lifetimes, or sometimes many years after their deaths. This explains another common name for Hindu saints: godmen.[84]
イスラム教によれば、預言者の他に聖人は祝福(アラビア語: بركة、「バラカ」)を持ち、奇跡(アラビア語: كرامات、カラマート)を起こすことができる。聖人は預言者より地位が低い。しかし、審判の日に人々のために執り成すことができるが、その執り成しはイスラム教の預言者ムハンマドの執り成しに比べると限定的である。預言者と聖人の墓はどちらも頻繁に巡礼(ズィヤラート)され、現代の生きている聖人を訪ねる人もいる。人々は精神的な充足を求めて聖人の助言を求める。キリスト教の聖人とは異なり、イスラム教の聖人は神によってその地位を与えられたと言われており、公務を担う聖人の中には、シェイクからイジャーズ・ア、つまり精神的な指導者となるための口頭および書面による許可を正式に認められている者もいる。預言者とは異なり、バスラのラビアのような女性は聖人として受け入れられた。[ 85 ]
聖人は、識別可能な特定の特性を持っていると認識されています。これには、墓の上に浮かぶ光、遺体が腐敗しないこと、遺体から心地よく奇跡的な香りがすること、祈っている人の夢に現れること、同時に2か所に現れること、通常では不可能な知識を持っていることなどが含まれます。[ 86 ]
イスラム教には聖人(しばしばワリと呼ばれ、文字通り「神の友」を意味する)を崇敬する豊かな歴史があるが、 [ 87 ] 20 世紀にはサラフィズムのさまざまな流派の影響でイスラム世界の一部でその崇敬が衰退した。スンニ派イスラム教では、聖人崇敬は早い時期から非常に一般的な信仰形態となり、[ 87 ] 8 世紀には聖人は「神に選ばれ、奇跡を起こす能力などの特別な才能を授けられた特別な人々」の集団として定義されるようになった。[ 88 ]古典的なスンニ派の学者たちは、これらの人々を「神に愛され、神との親密な愛の関係を築いた」尊敬すべき人々として認識し、敬うようになった。[ 88 ]「聖者の奇跡(カラマート・アル=アウリヤー)への信仰は、スンニ派イスラム教において(古典期に)必須事項となった」[ 89 ]墓参りの普遍的な慣習を批判した中世のイブン・タイミーヤでさえ、「聖者の奇跡は完全に真実かつ正しく、すべてのイスラム学者によって認められている。クルアーンはさまざまな箇所でそれを指摘しており、『彼らに聖典と知恵を教え、彼らを聖別した使徒』(クルアーン 2 :129)、ハディースにもそれが言及されている。聖者の奇跡的な力を否定する者は、異端者か異端者に従う者である」と断言している。[ 90 ]古典的なスンニ派の世界で崇敬された聖人の大多数はスーフィーであり、彼らは皆スンニ派の神秘主義者で、スンニ派法の4つの正統的な法学派のいずれかに属していた。[ 91 ]
聖人崇拝は、1000年以上にわたってスンニ派で最も広く行われている慣習の1つとなったが、20世紀にサラフィー運動によって反対された。サラフィー運動のさまざまな流派は、聖人崇拝を「1000年以上にわたってイスラム教の不可欠な部分であったのではなく、非イスラム的で後進的である」とみなしている。[ 92 ]プロテスタントの宗教改革と同様に、[ 93 ]サラフィー主義がスンニ派とシーア派の両方の文脈で抑制しようとしてきた特定の伝統的慣習には、聖人崇拝、聖人の墓参り、聖人の執り成しを求めること、聖人の遺物を敬うことなどが含まれる。クリストファー・テイラーが指摘しているように、「イスラムの歴史を通じて、イスラムの敬虔さの重要な側面は、イスラムの聖人を崇敬することであった。しかし、イスラムの伝統自体の中にある特定の思想の流れ、特に19世紀と20世紀に顕著になったものにより、現代のイスラム教徒の中には、イスラムの聖人の存在を全く認めようとしない者もいれば、聖人の存在と崇敬を容認できない逸脱とみなす者もいる。」[ 94 ]
サラフィー派はイスラム教における聖者の重要性を軽視しようと試みているが、現在も多くの聖者がおり、彼らは絶大な人気を誇り、しばしば数百万人の信者を抱えている。彼らは主にスーフィー教団(タリカット)に属している。彼らはムハンマドの教えに従い、通常は彼の直系の子孫である。また、彼らはイスラム教の学者でもある。現代の著名な聖者には、ナクシュバンディー教団のシェイク・ナジム・アル=ハッカーニ、ヒシャム・カッバーニ、メフメト・アディル、バアラウィ教団のハビブ・ウマル・ビン・ハフィズ、シャディリー教団のムハンマド・アル=ヤクービ、カディリー教団のムファキール・イスラム・アブドゥル・カディル・ジラーニーとその息子ピル・サイード・アリ・イマーム・シャー・ジラーニーなどがいる 。
歴史上有名なイスラム教の聖人には、サイード・アブドゥル・カディル・ギラニ(ガウス・パク)、ルーミー、イブン・アラビー、アル・ガザーリーなどがいる。
「義人」を意味する「ツァディク」という言葉とその関連する意味は、タルムードにおける「敬虔な」を意味する「ハシード」との対比から、ラビ思想の中で発展した。
モロッコでは、聖人崇拝を含むモロッコのユダヤ教徒とイスラム教徒の慣習の類似性が植民地勢力によって利用され、モロッコは統一され、独自の国家で構成されていると主張したが、帝国主義に抵抗するほど十分に統一されていなかった。[ 95 ]
サントまたはバガットの概念は、シーク教を含む北インドの宗教思想に見られ、特にスリ・グル・グラント・サーヒブ・ジーに顕著に表れています。カビール、ラヴィダス、ナムデーヴなどの人物はサントまたはバガットとして知られています。サントという用語は、シーク教徒や関連するコミュニティにおいて、神の認識と神との霊的な合一を通して悟りを開いた存在(ナーム・ジャプナ)に適用されます。神には無数の名前が存在します。シーク教では、ナーム(神の名の霊的な内面化)は一般的に「驚異のグル」と訳されるワーヘグルという名前を通して達成されます。
シーク教徒は、サント(サード・サンガット)または「聖なる者の集まり」に従うよう奨励されています。サントは、サード・サンガットに神聖なる神の知識と、ナームを通して霊的な悟りを得るためのより大きなステップを踏む方法を授けます。サントは、スリ・グル・グラント・サーヒブに神の悟りへの道をまとめた「グル」(グル・ナーナクなど)とは区別されます。しかし、シーク教では、神と一体となった存在はすべて神と同一であるとされています。そのため、完全に悟りを開いたサント、グル、そして神は一体であると考えられています。[ 96 ]
ロシア正教会は聖人、特に初期の教父や殉教者への熱烈な崇敬を保っている。まれに、新しい名前(通常は修道士や司教)が伝統的な聖人リストに加えられることがある。聖人の祝日や暦を維持している英国国教会やルーテル教会にも、同様の崇敬が続いている。しかし、英国国教会には新しい聖人を認定する仕組みはないが、ルーテル教会は時折、信徒による感謝と追悼のために新しい名前(ダ・ハマーショルド、ディートリヒ・ボンヘッファー、教皇ヨハネ23世は最近の追加例)を非公式に推薦している。このように、聖人は世界のあらゆる宗教において馴染み深い存在である。聖人を「作る」ための正式で継続的かつ高度に合理化されたプロセスを持っているのは、ローマ・カトリック教会だけである。
宗教史家は、聖人という概念をキリスト教の狭い連想から解放し、多くの宗教が特定の人々に帰する特別な聖性の状態を指すために、より一般的な方法でこの用語を使用してきました。ユダヤ教の
ハシド
または
ツァディク
、イスラム教の
ワリー
、ゾロアスター教の
フラヴァシ
、ヒンドゥー教の
ルシ
または
グル、
仏教の
アラハント
または
菩薩、
道教の
聖人、
神道の
神
などはすべて聖人と呼ばれてきました。
日本の固有の宗教である神道は、自然崇拝と祖先崇拝に関係しており、倫理的完全性や並外れた功績の基準による聖人は存在しない。神道の信仰によれば、人は死後、神(かみ)と呼ばれる超自然的な存在となり、共同体、国家、家族の生活に関わり続ける。善人は善良で有益な神となり、悪人は有害な神となる。神的存在の地位に昇格することは、聖人のような資質を持つ人に特有の特権ではなく、悪人も神となる。しかし、神道には、大国主(「大地の主」)やスクマビコナ(小人の神)など、医学、魔術、米の醸造術の発見者であり守護者とみなされている、崇敬される神話上の聖人がいる。
聖人崇敬は普遍的な現象である。すべての一神教および多神教の信仰には、その宗教的側面が何らかの形で含まれている。
旧約聖書では、この英語の単語は主にヘブライ語の形容詞 qādôš H7705 を訳すために使われ、「区別された、聖別された、聖なる」という意味です。複数形が名詞として使われる場合、「聖なる者たち」または「聖徒たち」と訳されます (詩篇 16:3 他)。この用語の焦点は、関係する対象の聖別にありますが、神に聖別されたすべての人々は、理想的には道徳的および儀式的汚れから解放されているべきです。
個々の「聖人」という概念は旧約聖書には現れないが、正典および非正典の文献における預言者や殉教者の伝説にはその概念が存在する。
しかし、新約聖書では、聖徒はすべての信者に適用されます。それはキリスト教徒の兄弟(コロサイ1:2)の同義語です。フィリピ4:21を除いて、単数形では使用されていません。そして、そこでも「すべての聖徒」という共同体的な概念を反映しています。
新約聖書では、形容詞 hagios G41 は名詞として使われる場合、通常はキリスト教会の会員を指します。福音書では、以前の時代の聖徒について一度だけ使用されています (マタイ 27:52)。その他の用例は、使徒言行録、書簡、黙示録にあります。すべての信者は、たとえその人格が疑わしいほど聖なるものであっても、「聖徒」と呼ばれます。この用語は通常、個々のクリスチャンではなく、教会を構成するクリスチャンのグループに適用されます (例: 使徒言行録 9:13、ローマ 8:27、黙示録 5:8)。
使徒言行録ではまれだが、これはパウロ書簡や黙示録では一般的な称号であり、集合名詞としてほぼ例外なく複数形で現れる。…新約聖書でも、聖性の根本的な考え方は、神との分離、あるいは神への帰属である。したがって、クリスチャンの「聖さ」は、まず第一に客観的なものである(1コリント7:14)。彼らは、神の民であること(エフェソ2:19-22)、神に選ばれ愛されていること(コロサイ3:12)、召されていること(ローマ1:7)、キリストにあること(1コリント1:30、フィリピ1:1)、そして聖霊の働きの対象であること(2テサロニケ2:13)によって、聖人、あるいは聖なる者となる。倫理的な側面、すなわち主観的な聖性や聖人性は、重要度は劣らないものの、二次的なものである(エフェソ5:3、ヘブライ12:14)。この名前は、信者を聖なる神、神が彼らを自らに引き寄せた偉大な行為、そして神の聖性にふさわしい生活へと結びつけるものであった。この名前がキリスト教徒の一般的な称号として存続したのは、2世紀までであった。
コリント第一 6:2 では、聖徒は「あなた方」として識別されています…明らかに、「聖徒」はコリントにいる神の民すべてを指す呼称です。
パウロは手紙の冒頭で読者を指定する方法として
oi hagioi を
よく使用しています…「すべての聖徒」の使用…キリスト教共同体の「共同体性」を強調しています…統一と一体性。
εἰς τοὺς ἁγίους … は「εἰς τοὺς πτωχοὺς τῶν ἁγίων τῶν ἐν」の略語です。 Ἱερουσαλήμ」(ローマ 15:26)。
hagioi
)という一般的な呼称は非常に重要であり
、これは終末論的な意味合いを持つ聖書用語である…「聖人となるよう召された」。
が信者たちに「聖徒たち」(1 コリント 1:2)と呼びかけるとき、その用語は新しい祭司のアイデンティティを反映しており、天使を裁く(6:3)役割やキリストの祭壇への参加などを説明する。
パウロ書簡集における聖性に関連する主要な用語は、
hagios
語群に由来する… パウロは信者に対して
hagioi を
適用し… 聖性は特別な階級だけでなく、教会共同体とそのすべての構成員の本質的な特性であることを示唆している。
信者を「聖徒」または「聖なる者」(hagioi)と呼ぶことは初期教会では一般的であり、元々は彼らの道徳的正しさについて何かを暗示していたのかもしれない。そうだとすれば、ユダは、基本的な親和性を持つ聴衆と、道徳的に堕落した偽教師たちを対比させている。ユダが4節でイエスを「主人」(despotes)と呼んでいるのは興味深い(おそらくこの箇所に基づいていると思われるペテロ第二2:1参照)。イエスは信者たちの主であり主人でもあるが、これらの偽教師たちは言葉と行いによってイエスを否定している。これは、福音を通して与えられる神の恵み深い救いの申し出を扱う方法ではない。それは道徳的倒錯の機会と見なされるべきではない。
信者を聖人または聖なる者 (
hagioi
) と呼ぶことは、初期教会では一般的でした…ユダの語彙は…パウロの手紙に先例または類似点があります。
使徒言行録よりも「聖徒」という言葉を頻繁に用いている…使徒言行録と同様に、黙示録においても「聖徒」は「信者/キリスト教徒」と同一である。
パウロはしばしばキリスト教共同体を「聖なる者たち」(「聖徒たち」、
hagioi
)と呼ぶが、…パウロにとって重要な教会論的用語が1ペテロには見当たらない。
ここで「聖人」(
hagioi
)はキリスト教徒の別の言い方です…彼らは聖なる神との接触によって聖なる者とされました。
立場的には、新約聖書のすべての信者。経験的には、敬虔と徳において傑出した人物、聖別された人物。敬虔なイスラエル人に適用され (詩篇 16:3; 34:9)、ヘブライ語 qādôsh、他の箇所では「敬虔な者」、「聖なる者」。キリストの体のメンバーにも適用される。新約聖書時代の救われた者はすべて、「キリストにあって」その立場によって聖人 (hagioi) である (1 コリント 1:2; cf. ローマ 6:3–4; 8:1; エペソ 1:3; など)。新約聖書は「聖人」の特別な階級という考えを否定している。
聖人。新約聖書では、キリストを真に信じる人は誰でも聖人である…
救われた者、イエス・キリストの贖罪によって義とされた者は皆、聖書では聖徒と呼ばれています (例: コリント人への手紙第一 1:2)。彼らは教会として神のために聖別されており、敬虔な生活を送るべき者です。
東方正教会、ローマ・カトリック、プロテスタントは様々な理解を持っている…プロテスタント改革者たちは…すべてのキリスト教徒を「聖徒」とみなしている(1コリント1:2、2コリント1:1、コロサイ1:2)…
「聖人への祈願に関するローマの教義は、空しく考案された愚かなものであり、聖書の保証に基づくものではなく、むしろ神の言葉に反するものである。」 1563年、トレント公会議後の時代にこの非難を最新のものにするため、学派の著述家の教義を意味する「doctrina scholasticorum」の代わりに「doctrina Romanensium」またはローマの教義という用語が用いられた。 EJ Bicknellが書いているように、祈願は2つの意味を持つ可能性がある。聖人に祈り(執り成し)を求める単純な願い、「ora pro nobis」、または特定の恩恵を求める願いである。中世には、聖人自身が祝福の源であると見なされるようになった。このような見解は非難されたが、前者は肯定された。
今日はキリスト教の暦のハイライトの一つである万聖節を迎えます。