Loading article…
『資本論：政治経済学批判』（ドイツ語: Das Kapital . Kritik der politischen Ökonomie）は、カール・マルクスによるマルクス主義理論の基礎となる著作である。彼の代表作である本書は、資本主義的生産様式を支える経済パターンを明らかにすることを目的とした政治経済学の批判的分析である。『資本論』は3巻に分かれており、マルクスの生前に出版されたのは第1巻のみで、1867年に出版された。残りの巻は、彼の原稿から完成され、協力者のフリードリヒ・エンゲルスによって1885年と1894年に出版された。
『資本論』の中心的な主張は、資本主義の原動力は労働の搾取にあり、その無償労働こそが剰余価値と利潤の究極的な源泉であるという点である。マルクスは、まず商品の分析から始め、資本主義的生産様式は、社会関係が商品交換によって媒介される歴史的に特有なシステムであると主張する。彼は労働価値説を提唱し、商品の経済的価値は、その生産に必要な社会的に必要とされる労働時間によって決定されると主張する。このシステムの下では、労働者の労働能力（労働力）は商品として売買されるが、その使用価値（新たな価値を生み出す能力）は交換価値（賃金）よりも大きいため、資本家は剰余価値を搾取することができる。この過程が資本蓄積を促進し、それが技術革新、労働予備軍の創出、そして利潤率の長期的な低下傾向を促し、経済危機や階級闘争の激化につながる。
マルクスは批判を展開するにあたり、アダム・スミスやデイヴィッド・リカードといった思想家の古典的政治経済学、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルのドイツ観念論哲学、そしてフランスの社会主義思想という3つの主要な知的伝統を統合し、批判した。彼の弁証法は、資本主義の内部矛盾と歴史的一過性を明らかにすることを目的としていた。重要なテーマは商品フェティシズムであり、生産の社会的関係が隠蔽され、物事間の客観的で自然な関係として現れる過程である。第1巻は生産過程に焦点を当て、第2巻は資本の循環に焦点を当て、第3巻は過程全体に焦点を当て、剰余価値が利潤、利子、地代に分配される過程を考察している。
『資本論』は、これまで書かれた社会科学の著作の中でも最も影響力のある作品の一つである。その分析は、国際労働運動、社会主義政党や共産主義政党、そして社会学、政治学、哲学といった幅広い学問分野の基礎となってきた。マルクス経済学の中心であり続け、西洋マルクス主義、批判理論、文化研究にも大きな影響を与えている。本書は出版以来、特に労働価値説、資本主義の未来予測、そして20世紀の共産主義国家との関連性に関して、広範な議論と批判にさらされてきた。
カール・マルクスの『資本論』は、彼が生涯をかけて取り組んできた「政治経済学の包括的な批判」の展開から生まれたものである。[ 1 ]彼の著作は、古典派政治経済学、ドイツ批判哲学、ユートピア社会主義という3つの主要な知的・政治的伝統の統合と批判的考察であった。[ 2 ]
マルクスは17世紀から19世紀半ばまでの古典派政治経済学者を綿密に研究した。[ 3 ]これには、ウィリアム・ペティ、ジョン・ロック、トーマス・ホッブズ、デイヴィッド・ヒューム、ジェームズ・スチュアート、アダム・スミス、トーマス・マルサス、デイヴィッド・リカードといったイギリスの思想家が含まれる。[ 4 ]また、フランソワ・ケネーやアンヌ・ロベール・ジャック・テュルゴーといったフランスの重農主義の伝統、そしてジャン・シャルル・レオナール・ド・シスモンディやジャン＝バティスト・セイといった後世の経済学者にも取り組んだ。[ 5 ]これらの思想家に関する彼の膨大なメモは『剰余価値の理論』として出版され、彼らの議論を解体し、特定の洞察を受け入れつつ、ギャップや矛盾を特定して彼らの理論を変革するという彼の方法を示している。[ 6 ]彼の批判は特定の理論だけでなく、分野全体のカテゴリー的前提にも向けられており、政治経済学が問いを立てる方法や自明のこととして受け入れているものに異議を唱えた。[ 7 ]マルクスは、労働の扱いに関して、古典派政治経済学とは特に異なるアプローチをとった。リカードは労働を歴史を超えて富の源泉と見なしたが、マルクスは労働を資本主義に特有の歴史的に固有の社会形態（「抽象労働」）として分析した。[ 8 ]
ギリシャ思想に端を発する哲学的考察（マルクスはエピクロスに関する論文を書き、アリストテレスにも精通していた）は、もう一つの重要な基盤を形成した。[ 6 ]彼はドイツ哲学の伝統、特にバールーフ・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、イマヌエル・カント、そして最も重要なゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの著作について徹底的に訓練を受けた。[ 6 ] 1830年代と1840年代に青年ヘーゲル派によって生み出された批判的な雰囲気と、マルクスがルートヴィヒ・フォイエルバッハのような思想家と関わったことは、彼の初期の発展に深く影響を与えた。[ 9 ]マルクスはヘーゲルから、運動、変化、矛盾の過程を理解するための方法である弁証法を採用し、それを変容させた。 [ 10 ]フォイエルバッハの唯物論に影響を受けた彼は、ヘーゲルの観念論を捨て、社会意識は物質的条件によって決定されるのであって、その逆ではないと主張した。[ 11 ]歴史の唯物論的理解と弁証法のこの統合は、彼の方法の礎となった。[ 12 ]いくつかの解釈では、マルクスの成熟したヘーゲル批判は、単純な唯物論的逆転ではなく、ヘーゲルの観念論的弁証法の「合理的核心」――自らを根拠づける自己運動する「主体」――が、実際には資本の疎外された社会構造そのものであることを示そうとする試みであったと示唆している。[ 13 ]
3つ目の大きな影響はユートピア社会主義で、マルクスの時代には主にフランスで広まったが、トーマス・モアやロバート・オーウェンといったイギリスの先駆者もいた。[ 6 ]アンリ・ド・サン＝シモン、シャルル・フーリエ、ピエール＝ジョゼフ・プルードンといった思想家や、エティエンヌ・カベやルイ・オーギュスト・ブランキといった人物は、1830年代と1840年代に活発なユートピア言説に貢献した。[ 14 ]マルクスはこの伝統に精通しており、特に1843年から1844年にかけてパリに滞在していた時期にはよく知っていた。[ 15 ]彼は、新しい社会への実践的な道筋を示せなかった浅薄なユートピア主義と見なしたものから距離を置こうとしたが、議論を進める際には、特にフーリエとプルードンの思想を批判的に否定することが多かった。[ 14 ]彼の目的は、彼がやや表面的だと考えていたユートピア的社会主義を「科学的社会主義」に変えることであり、そのためには、ドイツの批判哲学の道具を用いて古典的政治経済学を検証し、それらすべてをフランスのユートピア的衝動を解明するために適用した。[ 14 ]
マルクスの『資本論』の根本的な目的は、「近代社会の経済運動法則を明らかにすること」であった。[ 16 ]彼は、すべての社会に適用できる永遠の、あるいは普遍的な経済法則を探すのではなく、資本主義的生産様式の起源、発展、衰退を支配する特定の歴史的法則を明らかにしようとした。 [ 17 ]マルクスにとって、 『資本論』の本質的なテーゼは、そのような普遍的な法則は存在せず、それぞれの特定の社会形態の経済組織には、それぞれ固有の経済法則があるということである。[ 18 ]これは単なる学術的な試みではなく、彼の研究は批判理論と社会の革命的変革へのコミットメントによって推進された。[ 19 ]彼は、資本主義の内在する矛盾と搾取的な性質を明らかにすることによって、労働者運動に「科学的真理の岩盤のような基盤」を提供することを目指した。[ 20 ]この流れで、一部の解釈では、『資本論』は単なる科学的分析ではなく、労働者階級の視点から階級闘争の力学を明らかにすることで労働者を武装させ、国際主義や労働運動の思想に彼らを引き込むための政治的武器として捉えられている。[ 21 ]
マルクスが『資本論』で提示した方法は、彼がドイツ語第二版のあとがきで説明したように、彼の探究の方法とは異なっていた。探究とは、資料を詳細に把握し、そのさまざまな発展形態を分析し、それらの内的つながりを追跡することであった。この作業が完了して初めて、「現実の運動を適切に提示する」ことができた。[ 22 ]このプロセスは、彼が「下降の道」と呼んだものに対応し、経済生活の混乱した外観から、その最も深い層の本質を明らかにすることへと進む。一方、提示は「上昇の道」に従い、最も抽象的な本質から始めて、現象の形態を徐々に明確にし、具体的な全体性へと戻る。[ 23 ]その結果、『資本論』は、商品、価値、貨幣といった基礎概念を、冒頭の章でやや先験的な方法で提示することから始まり、最初の読解を特に困難なものにしている。[ 24 ]マルクスの議論は直線的でレンガを一つずつ積み上げるようなやり方ではなく、表面的な外観から始まり、概念的な核心へと進み、そして再び外側へと成長していく「タマネギ」のように展開し、分析が進むにつれて概念はより豊かで意味深いものになっていく。[ 25 ]
マルクスの方法の重要な側面は、抽象化の使用である。社会科学は実験室で統制された実験を行うことができないことを認識していたマルクスは、「抽象化の力」を用いて資本主義の根本的なダイナミクスを分離し分析した。[ 26 ]彼の分析は、資本主義的生産様式の「純粋な」形態に焦点を当てており、しばしば歴史的偶発性や特定の経験的変動を抽象化して、根底にある構造と傾向を明らかにしている。[ 27 ]彼の方法は、現象を二重または矛盾として分析すること、「転換」、つまり要素が階層的位置を入れ替えること、そして社会関係が形成される抽象化と擬人化のプロセスなど、いくつかの特徴的な「思考形態」を利用している。[ 28 ]
弁証法はマルクスのアプローチの中心をなすものであるが、彼はそれについて独立した論文を書いたことはない。[ 29 ]ヘーゲルに由来するものの、唯物論的枠組みの中で「再び正しい向きに」されたマルクスの弁証法は、経済現象を孤立したものとしてではなく、「基本的な支配的生産様式を中心に、そしてそれによって構築された統合された全体性」として、それらの内的関連性の中で捉える。[30] それは、「歴史的に発展したあらゆる形態は流動的な状態、運動状態にある」と理解することを目指し、社会の発展と最終的な消滅を促す内部矛盾を明らかにすることによって、社会の「一時的な側面」を把握する。[ 31 ]弁証法の中心的なテーマは、賃金が労働の根底にある搾取を隠蔽する方法のように、現象の本質（または内容）とその外観（または形式）の区別である。[ 12 ]マルクスの弁証法は、テーゼ、アンチテーゼ、ジンテーゼという閉じた体系ではなく、「拡張的論理」であり、矛盾が内面化されて議論のさらなる展開につながり、「矛盾の永続的な拡張」が明らかになる。[ 32 ] 『資本論』の弁証法は、歴史の「超歴史的」見解に対する批判として解釈されることもある。マルクスは、歴史の普遍的な論理を仮定するのではなく、資本主義的社会構造に固有の、その内部矛盾によって推進される特定の方向性ダイナミクスを特定している。[ 33 ]
マルクスの『資本論』の出発点が商品であることは、多くの読者にとってやや恣意的に思える。[ 35 ]マルクスは何十年もの間、批判の出発点をどこにするかで苦心していた。[ 35 ]彼の「下降法」――直接的な現実からより深く根本的な概念へと進む方法――は、資本主義社会における富の基本形態としての商品へと彼を導き、商品にはシステムのあらゆる内的矛盾が胚胎の形で含まれていた。[ 36 ]それ自体が単純な経験的所与ではなく抽象化から派生した理論的構築物であるこの出発点から、[ 37 ]マルクスは分析を展開し、商品の二重性（使用価値と交換価値）を考察し、それが価値の概念、そして価値の出現の必要形態としての貨幣へとつながる。[ 38 ]この二重性とそれらの（しばしば矛盾する）統一性を通しての進展は、彼の弁証法的な提示の特徴である。[ 39 ]この方法は内在的批判であり、社会のカテゴリーを「それ自体の用語で」分析して、それらの内部矛盾と歴史的否定の可能性を明らかにするものである。[ 40 ]
マルクスの政治経済学批判は、単にこれまでの理論を反駁するだけでなく、ブルジョア経済思想のカテゴリーと前提そのものを批判するものである。 [ 41 ]彼は、歴史的に特定の資本主義的関係が物の永遠かつ自然な性質として提示される、社会関係の「自然化」と「物象化」に異議を唱える。 [ 42 ]中心的な例は商品フェティシズムであり、生産者間の社会関係が物（彼らの労働の産物）間の関係として現れ、根底にある社会現実を覆い隠してしまう。[ 43 ]この「魅惑され、歪められ、逆さまの世界」は主観的な幻想ではなく、商品生産社会における労働の特定の社会形態から生じる客観的な現象である。[ 44 ]マルクスは、日常意識と政治経済学のカテゴリーの両方を支えるこの「日常生活の宗教」を突き破ることを目指している。[ 45 ]
『資本論』の執筆は、数十年に及ぶ長く困難な過程であった。マルクスは1840年代に集中的な経済学の研究を開始し、1848年の革命とその後の亡命によって中断された後、 1850年代初頭にロンドンで体系的な研究を再開した。 [ 46 ] 1844年の『経済学および哲学手稿』は、最終的に『資本論』へと成熟するアイデアの初期の粗削りな草稿を表している。[ 47 ]一部の学者によれば、『資本論』は、マルクスがこれらの初期の手稿で最初に探求した疎外（または非人間化）理論の論理的な帰結と見なすことができる。[ 48 ]マルクスがヘーゲル哲学から決別した正確な性質と、彼の新しい方法の科学的地位は、20世紀のマルクス主義者の間で中心的な論争点となり、ルイ・アルチュセールの影響力のある理論、すなわち『資本論』の成熟したマルクスと、それ以前のヘーゲル哲学の影響を受けた著作を隔てる「認識論的決別」理論に代表される。[ 49 ]
1850年代から1860年代にかけて、マルクスは研究、経済学のテキストからの抜粋、そして彼自身の発展途上の理論をノートにびっしりと書き留めた。[ 50 ] 1857年から1858年にかけて書かれた長大な原稿『経済学批判要綱』は、 『資本論』の発展における重要な節目であり、疎外、弁証法、価値理論に関する広範な議論が含まれている。[ 51 ]磨き上げられ完成された最終版とは対照的に、『経済学批判要綱』にはマルクスの方法の「鑿の跡」が表れており、後に解決されることになる用語の曖昧さが見られる。例えば、「労働」は労働者の労働能力と労働活動そのものの両方を指すために一般的に用いられることが多く、この区別は後に「労働力」という正確な概念によって明確化される。[ 52 ]予備版である『経済学批判への貢献』は1859年に出版されたが、マルクスが計画していた著作のほんの一部しか扱っておらず、ほとんど注目されなかった。[ 53 ]マルクスは、新たな研究や、南北戦争や国際労働者協会（第一インターナショナル）の台頭といった出来事への関与に駆り立てられ、原稿の改訂と拡張を続けた。彼はその指導者の一人となった。 『資本論』を執筆するという知的プロジェクトとインターナショナルの政治活動は「絡み合っていた」。マルクスはこの本を労働者運動にとって不可欠な道具と見なし、また、彼が関わった労働者たちの実践的な闘争からも影響を受けた。[ 54 ]
マルクスの完璧主義と、論争や当時の政治情勢に気を取られやすい傾向が、本書の完成を著しく遅らせた。[ 55 ]彼はしばしば体調不良、特に肝臓の病気や癰を訴え、それを仕事のストレスと深刻な経済状況のせいだと考えていた。[ 56 ]彼の友人であり協力者であったフリードリヒ・エンゲルスは、この期間を通して重要な財政的および知的支援を提供し、マルクスに著作を完成させるよう頻繁に促した。[ 57 ] 1867年2月、第1巻を印刷所に渡す直前に、マルクスはエンゲルスにオノレ・ド・バルザックの『知られざる傑作』を読むよう勧めた。彼は、傑作を際限なく修正し、最終的に何も残らなくなる画家である主人公と、自身の『資本論』との長きにわたる闘争との間に類似点を見出した。[ 58 ]この逸話は、マルクスが自身の複雑な著作の理解可能性と受容について抱いていた不安、そして記念碑的な仕事に取り組む創造的な芸術家としての自己認識を明らかにしている。[ 59 ]
マルクスが1857年に作成した『資本論』の当初の構想は、出版された巻よりもはるかに広範なものでした。それは、資本、土地所有、賃労働、国家、国際貿易、世界市場と危機に関する6巻からなる構想でした。[ 60 ]この構想は何度か修正されました。かつて中心概念であった「一般資本」――多くの資本間の競争を抽象化した概念――は1863年以降放棄され、作品の新たな構成につながりました。[ 61 ] 1865年から66年までに、その構成は資本論に関する4巻の作品に変更され、最初の3巻は出版されたものに対応し、4巻目は経済理論の歴史に捧げられました。[ 62 ]賃労働や土地所有といったテーマは、それぞれ第1巻と第3巻（地代の分析）に組み込まれました。[ 63 ]『資本論』の各巻はマルクスの完全な作品と見なされることが多いですが、それらは破棄された6巻構成の構想の最初の巻にしか対応していません。[ 64 ] [ 65 ]彼が特に冒頭の章で展開した概念装置は、国家、世界市場、危機などのトピックのより広範な分析の基礎を築くことを意図していたが、それは実現しなかった。[ 66 ] [ 67 ] [ 65 ] [ 68 ]
1867年に出版された第1巻は、マルクスの著作の中で最も広範かつ歴史的に詳細なものであり、資本生産の直接的な過程に焦点を当てている。この巻では、政治経済学批判の基礎となる概念が提示され、労働搾取を通じて剰余価値がどのように生み出されるかが明らかにされている。
マルクスは、資本主義社会における富の基本形態としての商品から分析を始め、そこでは富は「膨大な数の商品」として「現れる」と述べている。 [ 70 ]彼はその二重性を確立する。すなわち、人間の欲求やニーズを満たす「使用価値」と、他の商品と交換される量的比率である「交換価値」である。[ 71 ]マルクスは、この交換における比較可能性は、根底にある共通の要素、すなわち「価値」を指し示していると主張する。[ 72 ]
価値の「実体」は「抽象的な人間の労働」が凝縮されたものであり、商品が個々にではなく、交換関係を通じて「共同的に」所有する「社会的実体」である。[ 73 ] マルクスの理論にとって重要なのは、「具体的な労働」（織物や仕立てなどの特定の目的を持った活動）と「抽象的な労働」（一般的な社会的媒介としての労働）の区別である。抽象的な労働は生理的な支出ではなく、資本主義に特有の歴史的に特定の社会的カテゴリーであり、そこでは労働は個人が他者の生産物を獲得する手段として機能する。[ 74 ]価値の大きさは「社会的に必要な労働時間」によって決定される。これは、その社会で普及している平均的な技能と強度で通常の生産条件下で商品を生産するのに必要な平均時間である。[ 75 ]商品に価値を持つためには、その労働が有用でなければならない。つまり、誰かが欲しがったり、必要としたり、望んだりする使用価値を生み出さなければならない。[ 76 ]
この節では、「商品の物神崇拝」という概念を紹介する。そこでは、生産者間の社会関係が「物と物の関係という幻想的な形をとる」 [ 77 ] 。マルクスが「幽霊のような」あるいは「幻のような」と表現するこの「価値客観性」は、商品自体に属しているように見える「社会自然的性質」であるが、実際には特定の社会構造の結果である[ 78 ] 。市場システムと「貨幣形態」は、これらの現実の社会関係を隠蔽し、それらを商品の客観的な性質であるかのように見せかける[ 79 ] 。
交換プロセス自体が普遍的な等価物、すなわち「貨幣商品」（歴史的には金と銀）を必要とする。[ 81 ]マルクスは、価値形態の概念的発展を、単純な偶発的形態から、拡張された一般形態を経て、貨幣形態へと辿り、この発展は歴史的ではなく論理的であると主張した。[ 82 ]貨幣は価値の尺度（商品が価格としてその価値を表現できるようにする）と流通の媒体（商品の交換、CMCを促進する）として機能する。[ 83 ]これら2つの機能は矛盾している。価値の尺度としては、貨幣は安定しているべきである（金のように）が、流通の手段としては、効率的で適応性がある必要があり、トークンや信用貨幣の使用につながる。[ 84 ]商品の流通 CMC (売って買う) には、形式的には危機の可能性が含まれています。なぜなら、売 (CM) と買 (MC) は時間的にも空間的にも分離されているため、売った後に必ず買われるという保証はないからです。[ 85 ]お金はまた、貯蓄(価値の貯蔵手段)、支払い手段(債務を決済し、債権者と債務者の関係を導入するため)、国際貿易における「世界通貨」としても機能します。[ 86 ]
マルクスは次に、貨幣が資本に転化される過程を考察する。商品の単純な流通はCMC（同等の価値を持つ別の商品を買うために売ること）である。しかし、資本はMCM'（より高く売るために買うこと）として流通し、M'はM + ΔMであり、増加分ΔMは「剰余価値」である。[ 88 ]このように、資本は（貨幣や機械のような）物としてではなく、プロセスとして定義される。「運動する価値」、具体的には「自己価値を高める価値」であり、それが「自動的な主体」となる。[ 89 ]この運動の「意識的な担い手」である資本家は、「絶え間ない利益追求の運動」によって駆り立てられる。[ 90 ]
マルクスは、等価物が交換される場合（MCとCMの両方が価値等価性に従う場合）、剰余価値は流通の領域から生じ得ないと主張する。[ 91 ]個々の資本家は安く買ったり高く売ったりして不正を働くかもしれないが、これは既存の価値を再分配するにすぎない。問題は、資本家階級全体が商品交換の法則に従いながら剰余価値を抽出できる方法を説明することである。[ 92 ]解決策は、使用価値自体がコストよりも多くの価値を生み出す独自の商品を見つけることにある。この商品は「労働力」、つまり労働する能力である。[ 93 ]労働力が商品として利用可能となるためには、2つの条件を満たす必要がある。労働者は労働力の「自由な所有者」であり、一定期間それを売ることができる必要がある。そして労働者は、生産手段を所有していないという二重の意味で「自由」でなければならない。つまり、他に売る商品がなく、生き残るために労働力を売らざるを得ないということである。[ 94 ]この「二重の自由」は、生産者を生産手段から切り離す「原始的蓄積」という歴史的過程の結果である。 [ 95 ]
労働力の価値は、他のあらゆる商品と同様に、その再生産に必要な労働時間によって決定される。これには、労働者を労働者個人としての通常の状態に維持し、労働者階級を再生産するために必要な生活手段が含まれる。[ 96 ]マルクスは、この価値には「歴史的かつ道徳的な要素」が含まれており、文明のレベル、労働者階級の習慣と期待、階級闘争の結果に応じて変化すると強調している。[ 97 ]資本家は労働力をその価値で購入し、その後、労働過程でその使用価値を消費する。「利益を生み出す秘訣」は、労働者が生産過程で生み出す価値が、労働者自身の労働力の価値よりも大きいということである。[ 98 ]
マルクスは、流通の領域（「人間の生来の権利のまさに楽園」）から「生産の隠された住処」へと移行する。 [ 100 ]資本主義的生産過程は、「労働過程」（使用価値を生産する目的のある活動）と「価値化過程」（価値と剰余価値を創造する過程）の統一体である。 [ 101 ]労働過程において、資本家は労働を支配し、生産物を所有する。[ 102 ]これにより、外部の目的に従属させられる労働者に「反抗的な態度」が生じる。[ 103 ]
投入された資本は、「不変資本」(c) ― 生産手段（原材料、補助材料、労働手段）の価値 ― と「可変資本」(v) ― 労働力の購入に投じられた価値 ― に分けられる。[ 104 ]不変資本は既存の価値を新しい製品に単に移転するだけであるのに対し、可変資本は生きた労働の支出を通じて新しい価値を創造する。[ 105 ]創造された新しい価値は可変資本(v)の価値よりも大きい。この超過分が剰余価値(s)である。したがって、商品の総価値は c + v + s となる。[ 106 ]「剰余価値率」(s/v) は労働力の搾取の尺度である。[ 106 ]これは、「剰余労働時間」(労働者が労働力の価値を再生産するために必要な時間を超えて労働する時間) と「必要労働時間」(労働力の価値を再生産するために必要な時間) の比率を表す。[ 107 ]
労働日は、資本家階級（労働時間を最大限に延ばそうとする）と労働者階級（労働時間を制限しようとする）との闘争の場である。[ 108 ]資本は、「吸血鬼のように生きた労働を吸い取ることによってのみ生きる死んだ労働」として、労働日を物理的および社会的限界を超えて延長しようとする本質的な衝動を持っている。[ 109 ]この闘争は、商品交換の「権利」に訴えることで解決できるものではない。資本家と労働者はそれぞれ買い手と売り手としての権利を主張できるからである。「平等な権利の間では、力が決定する」ため、イギリスの工場法をめぐる闘争に代表される歴史的な闘争につながる。 [ 110 ]マルクスは、さまざまな産業において、特に女性と子供を含む労働者に課せられた、しばしば残忍な労働条件と過酷な労働時間を詳細に述べている。[ 99 ]したがって、「通常の労働日」の確立は、健康な労働力の必要性や徴兵などの要因に影響を受けた、長期にわたる階級闘争と国家介入の産物である。[ 111 ]
「絶対的剰余価値」は、必要労働時間が一定であると仮定して、労働日を延長することによって、すなわち剰余労働時間を延長することによって生み出される。[ 112 ]「剰余価値の質量」は、剰余価値率に雇用されている労働者数を掛けたものである。[ 113 ]
「相対的剰余価値」は、通常、賃金財を生産する産業における労働生産性の向上を通じて、必要な労働時間を短縮することによって生み出される。[ 115 ]生活手段の価値が下がると、労働力の価値も下がり、労働時間の長さが一定または短縮されたとしても、資本家は労働時間のより大きな部分を剰余労働時間として確保することができる。[ 116 ]
個々の資本家は、競争の強制的な法則によって、社会平均よりも個々の生産価値を低くする新しい技術や組織方法を導入することによって、「超過剰余価値」（または超過利潤）を追求するように駆り立てられる。[ 117 ]この超過剰余価値は一時的なものであり、新しい方法が一般化されると消滅する。[ 117 ]この一時的な超過剰余価値の絶え間ない追求は、資本主義に内在する、永続的な技術的および組織的ダイナミズムへの衝動である。[ 118 ]マルクスは、生産性が十分に向上すれば、労働者の物質的生活水準（使用価値の増加）の上昇は、搾取率の上昇と両立しうると指摘している。[ 119 ]
マルクスは次に、相対的剰余価値を生み出す具体的な方法を考察する。[ 120 ]
この部分で、マルクスは絶対的剰余価値と相対的剰余価値についての議論を統合している。資本家は剰余価値の率と量を増やすためにさまざまな戦略を用い、しばしば複数の方法を組み合わせている。例えば、生産性の向上（相対的剰余価値）は労働の強化（労働時間が一定であれば絶対的剰余価値の一形態）に利用できる。生きた労働の「形を与える火」は剰余価値の究極的な源泉であり、資本の原動力はこの無償労働をできるだけ多く奪い取ろうとする。[ 135 ]マルクスは「集団労働者」の概念を再検討し、生産の規模と協力が増加するにつれて、生産的労働の概念は、物質に直接携わる者だけでなく、エンジニアや管理者など、生産過程における全体的な調整や科学的応用に関わる者も含むように拡大することを強調している。[ 136 ]しかし、彼は資本の視点から定義を狭めている。「生産的な労働者とは、資本家のために剰余価値を生み出す者だけである」。[ 137 ]
マルクスは様々な形態の賃金を分析し、それらが搾取という根底にある現実を覆い隠していると主張する。彼は、賃金は労働力の価値、すなわち価格の現象的な形態であるにもかかわらず、労働そのものの価格として現れることを示している。[ 138 ]
この部分では、剰余価値がどのように資本に再転換され、資本蓄積が拡大し続けるのかを考察する。マルクスの分析は、閉鎖システム（外国貿易なし）、商品の適正価格での実現に関する問題なし、剰余価値を地代、利子、産業利潤に分割しないことなど、特定の前提に基づいている。[ 142 ]
資本主義的蓄積は「常に…相対的に余剰な労働人口、すなわち資本が自己価値を高めるための平均的な必要量を超える人口、したがって余剰人口を生み出す」[ 152 ] 。この「産業予備軍」（または「相対的余剰人口」）は蓄積の必然的な産物であり、その存在条件であり、拡大のための労働力を容易に供給し、賃金に下方圧力をかける[ 153 ] 。マルクスは予備軍のさまざまな形態を特定している。「浮動型」（例えば、一時的に失業中の工場労働者）、「潜在型」（例えば、農業人口が工業に引き込まれる、あるいは女性や子供が労働力に加わる）、「停滞型」（例えば、浮浪者や犯罪者のような「貧困層」に属する人々を含む、不規則に雇用されている労働者） [ 154 ]。
「資本蓄積の絶対的な一般法則」とは、「資本が蓄積されるにつれて、労働者の状況は、賃金が高くても低くても、悪化せざるを得ない」ということである。[ 155 ]ここでマルクスが論じているのは、労働者階級の相対的な貧困化である。労働者は、自らが生み出す新たな価値のごく一部しか受け取れず、人間としての彼らのニーズは、疎外的で非人間的な生産過程によってますます否定されていく。[ 156 ]これは、富の蓄積とは正反対の極にある「悲惨さ、労働の苦痛、奴隷状態、無知、残虐化、道徳的退廃の蓄積」につながる。[ 155 ]
第1巻の最終部分で、マルクスは資本関係の歴史的起源、すなわち彼が「原始的蓄積」（ドイツ語のursprüngliche Akkumulation、別名「原始的蓄積」[ 159 ]）と呼ぶ過程について論じている。この過程が「原始的」であるのは、それが資本と資本主義的生産様式の前史を形成し、資本主義的蓄積が始まるための根本的な条件を確立するからである。[ 160 ]マルクスは、自身の歴史的説明を、古典派政治経済学が描く「牧歌的な方法」と対比させ、古典派政治経済学を、資本と賃労働の出現を勤勉と倹約の漸進的かつ平和的な結果として描く「子供の寓話」として退けている。[ 161 ]マルクスにとって、「実際の歴史においては、征服、奴隷化、強奪、殺人、つまり力が最も大きな役割を果たしていることは周知の事実である」。[ 162 ]
原始的蓄積は、根本的には「生産者と生産手段を切り離す」という歴史的過程である。[ 163 ]これは、生活と生産の社会的手段が資本に転換され、直接の生産者が賃金労働者に転換されるという2つの変革を伴う。[ 162 ]
原始的蓄積の主な側面は以下のとおりです。
マルクスは、少数の簒奪者による「大多数の人民の収奪」は、資本主義の矛盾と労働者階級の組織化が「資本主義的私有財産の終焉」につながるにつれて、最終的には「大多数の人民による少数の簒奪者の収奪」に取って代わられると主張している。[ 167 ]
1885年にエンゲルスによって出版された第2巻は、焦点を生産過程そのものから資本の循環過程へと移している。第1巻では商品が容易にその価値で売買できると想定されていたのに対し、第2巻では生産された価値と剰余価値を実現する際に伴う条件と矛盾を考察している。[ 169 ]ここでのマルクスの分析は非常に抽象的かつ専門的であり、しばしば技術変化を抽象化し、商品がその価値で交換されると仮定することで、循環の具体的な問題を分離している。[ 170 ]
マルクスは、産業資本の循環を、資本が取るさまざまな形態に対応する、絡み合った３つの回路の統一体として分析している。[ 171 ]
マルクスは、これらは独立した資本の形態ではなく、産業資本が次々と獲得し脱ぎ捨てる機能的な形態であると強調している。[ 176 ]これらの変容を通して資本の流れが連続していることが極めて重要であり、ある段階における中断や阻害（例えば、売れない商品、貨幣不足、生産の混乱など）はプロセス全体に影響を与える。[ 177 ]資本が流通領域（売買）で費やす時間は「流通時間」であり、生産に費やされる時間は「生産時間」である。流通時間を短縮することは、「資本の回転」を加速させる上で極めて重要である。[ 178 ]この節では、必要ではあるが価値を生み出さない流通コスト（例えば、輸送、保管、簿記など）についても考察する。[ 179 ]
この部分では、生産時間と流通時間の合計として定義される資本の回転率を考察する。[ 181 ]回転率の速さは、特定の資本によって生み出される剰余価値の年間率と量に影響を与える。[ 182 ]
マルクスは「固定資本」と「流動資本」を区別しており、これは価値の循環様式の観点から見た生産資本の区別である。[ 183 ]
マルクスは、輸送と通信の発達が流通時間を短縮し、信用制度が固定資本と異なる回転時間によって課される硬直性を克服するのに役立つことを論じている。[ 187 ]
最終部分で、マルクスは「再生産図式」と呼んだものを用いて、社会資本全体の再生産を分析している。[ 188 ]彼は経済全体を2つの主要な部門に分けている。[ 189 ]
「単純再生産」（すべての剰余価値が収益として消費され、純蓄積がない状態）の場合、均衡条件が満たされなければなりません。すなわち、第II部門の不変資本（c2）は、第I部門の可変資本と剰余価値の合計（v1 + s1）に等しくなければなりません。[ 190 ]これは、第II部門からの生産手段に対する需要が、第I部門の労働者と資本家からの消費手段に対する需要と一致しなければならないことを意味します。[ 191 ]
「拡大再生産」（蓄積）のためには、両部門の剰余価値の一部が資本化され、すなわち、追加の生産手段と労働力を購入するために再投資されなければならない。[ 192 ]これは、異なる均衡条件を必要とする。マルクスは、このような均衡成長が理論的に可能であることを算術的に示しているが、同時に、資本主義的生産の「無秩序な」性質と部門間の交換の複雑さ、特に固定資本の交換に関して、不均衡と危機が生じる可能性のある多くのポイントも強調している。[ 193 ]彼は、これらの交換を仲介し、蓄積を促進する上で、貨幣資本と「仮想貨幣資本」（蓄えられた貯蓄）が果たす重要な役割を強調し、第2巻ではほとんど抽象化されている信用制度の必要性を示唆している。[ 194 ]
マルクスは、「あらゆる現実の危機の究極的な原因は、常に大衆の貧困と消費の制限であり、あたかも社会の絶対的な消費能力だけが生産力を制限しているかのように、資本主義的生産が生産力を発展させようとする衝動に直面することである」と指摘している。[ 195 ]
1894年にエンゲルスによって出版された第3巻は、資本間の競争や剰余価値の様々な形態の収益への分配など、社会の表面に現れる資本主義的生産様式を全体として描写することを目的としている。[ 196 ]この巻は、生産（第1巻）と流通（第2巻）の分析を統合し、「全体として捉えられた資本の移動過程から生じる具体的な形態」を説明している。[ 197 ]
マルクスは、剰余価値が個々の資本家にどのように利潤として現れるかを考察することから始める。剰余価値は可変資本のみに基づいて計算される（s/v）のに対し、利潤は投入された総資本（不変資本＋可変資本、つまり C = c + v）に基づいて計算される。したがって、利潤率は s/C または s/(c+v) である。[ 198 ]このような現れ方は、労働搾取における剰余価値の起源を曖昧にし、利潤が投入された総資本から生じるかのように見せかける。[ 199 ]資本家は主に利潤率に関心があり、剰余価値率には関心がない。[ 200 ]マルクスは、不変資本の使用における節約や資本回転の加速など、利潤率に影響を与える可能性のあるさまざまな要因について論じている。[ 201 ]
有機的構成（c/v）が異なる様々な生産領域における資本間の競争は、「一般利潤率」または「平均利潤」の形成につながる。[ 202 ]資本は利潤率の低い領域から高い領域へと流れる傾向があり、経済全体で利潤率が均等化される。[ 203 ]これは、個々の資本が自らの領域内で直接生み出された剰余価値を独占するのではなく、社会全体の剰余価値のうち、社会全体の資本に占める割合に比例した部分を獲得することを意味する。[ 204 ]
したがって、商品は個々の価値（c+v+s）ではなく、「生産価格」で交換される。生産価格とは、商品の原価（c+v）に平均利潤を加えたものである。[ 205 ]この価値から生産価格への変換は、利潤の源泉と搾取の本質をさらに曖昧にするものである。[ 206 ]この変換に関するマルクスの量的方法は、広範な議論の対象となってきた（「変換問題」）。[ 207 ]
マルクスは、長期的には一般利潤率が低下するという固有の傾向があると主張している。 [ 209 ]この傾向は、資本の有機的構成（c/v）の上昇を伴う典型的な資本主義的生産性向上方法から生じる。つまり、可変資本（労働力）に比べてより多くの不変資本（機械、原材料）が使用されるということである。[ 210 ]可変資本のみが剰余価値を生み出すため、c/vの上昇（剰余価値率s/vの上昇を伴う場合でも）は利潤率s/(c+v)を低下させる傾向がある。[ 211 ]
マルクスはこの「法則」を「近代政治経済学の最も重要な法則」として提示している。[ 206 ]しかし、彼はまた、利潤率の低下を相殺または一時的に逆転させる可能性のあるいくつかの「対抗傾向」についても概説している。これらには、搾取の強度の増加、労働力の価値を下回る賃金の低下、不変資本の要素の安値化、相対的な人口過剰、外国貿易、および株式資本の増加が含まれる。[ 212 ]この法則は、これらの対抗力に左右される傾向として作用し、その実際の現れ方は複雑で、危機につながる可能性がある。[ 213 ]この法則の妥当性と正確な定式化は、マルクスの理論の中で最も議論されている側面の1つである。[ 214 ]
マルクスが「商人の資本」または「貿易資本」を扱うと呼んだこの部分は、流通の領域内でのみ機能する資本の形態を考察している。[ 215 ]
ここでマルクスは「利子資本」を分析し、貨幣自体がさらなる貨幣を生み出すように見える（MM'）。貨幣資本の所有者（「貨幣資本家」または金融業者）は、それを機能する資本家（産業資本家または商業資本家）に貸し出し、その資本家はそれを用いて剰余価値を生産する。[ 221 ]剰余価値（粗利益）は、機能する資本家（「企業利益」を受け取る）と貨幣資本家（利子を受け取る）の間で分配される。[ 222 ]
利子は貨幣資本の使用価値、すなわち資本として機能し利益を生み出す能力に対して支払われる価格である。[ 223 ]利子率は貨幣資本の需給と貸し手と借り手の間の競争によって決定され、「自然な」利子率は存在しない。[ 224 ]この区分により、企業の利益は機能する資本家にとって「監督の報酬」のように見え、利子は単なる資本所有の成果のように見える。[ 225 ]これは資本関係の「最も表層的で物神化された形態」であり、資本は自動的で自己価値を高める源泉、「貨幣が貨幣を生み出す」ように見える。[ 226 ]
信用制度と銀行の発展は貨幣資本を集中させ、それを社会資本へと変え、すべての資本家が利用できるようにする。[ 227 ]これは蓄積を加速させるが、矛盾や危機も激化させる。[ 228 ]マルクスは、貸付可能な資本を集中させ、信用貨幣（例えば、銀行券、為替手形）を創造する銀行の役割について論じている。[ 227 ]
「架空資本」は、国債や株式などの取引可能な証券の発展とともに生じる。これらは将来の収益の流れ（利子または配当）に対する権利を表し、その市場価格（資本化された価値）は、それが表しているとされる実際の資本とは独立して変動する可能性があり、投機や金融危機につながる。[ 229 ]マルクスは産業サイクル（好況、危機、停滞、回復）のダイナミクスを検証し、投機を煽り、暴落を引き起こす両方の点で信用と架空資本の役割を強調している。[ 230 ]彼は英国の「通貨原則」と1844年の銀行法を批判し、そのような法律は資本主義的生産様式に内在する危機をなくすことはできないと主張している。[ 231 ]
この部分では、「地代」、つまり土地の使用に対して地主に支払われる剰余価値の一部を考察する。これは「剰余利潤」の一形態、すなわち平均利潤率を超える利潤であり、独占によって生じるものである。[ 232 ]マルクスは地代のさまざまな形態を区別している。
マルクスはまた、資本化された地代である土地の価格と、農業における資本主義的関係の歴史的発展についても論じている。[ 235 ]
最終章で、マルクスは「三位一体の公式」（資本－利潤／利子、土地－地代、労働－賃金）を批判する。この公式は、ブルジョア社会の三大階級とそのそれぞれの収入源が、三つの独立した生産要素から自然に生じるものとして表している。[ 236 ]マルクスによれば、この公式は資本主義的生産様式に内在する神秘化の極致である。資本、土地、労働を同等の独立した富の源泉として提示し、利潤と地代が労働によって生み出された剰余価値から派生しているという事実を覆い隠している。[ 237 ]この公式は社会関係を物象化し、物（資本、土地）が価値を生み出す固有の力を持っているかのように見せかけ、労働は他の要素の一つに過ぎないようにしている。この「魅惑され、歪められ、逆さまになった世界」が、日常意識と俗悪な政治経済学のカテゴリーの基盤となっている。[ 238 ]
第3巻、そして実質的には（マルクスが残した） 『資本論』全体は、「階級」に関する非常に短い未完の章で締めくくられており、そこでマルクスは生産手段の所有と収入源に基づいて階級を定義し始めているが、原稿はそこで途切れている。[ 239 ]
『資本論』は、政治経済学の批判の中心となる幅広いテーマを探求している。これらのテーマは3巻全体を通して織り交ぜられており、多くの場合、ある文脈で紹介された後、別の文脈でさらに展開または再検討されている。[ 1 ]
マルクスの分析は、資本主義社会における富の「基本形態」としての商品から始まる。 [ 240 ]商品は二重の性質を持つ。すなわち、人間のニーズや欲求を満たす使用価値と、他の商品と交換される量的比率である交換価値である。 [ 241 ]マルクスは、交換価値の根底にあるのは「価値」であり、それは「凝固した」抽象的な人間の労働を表す非物質的な社会的実体であると主張する。[ 242 ]価値の大きさは、平均的な技能と強度の社会的条件下で商品の生産に必要な社会的に必要とされる労働時間によって決定される。 [ 243 ]この労働価値説はマルクスの批判の基礎となっているが、労働は価値の尺度であるだけでなく唯一の源泉であり、交換価値自体は自然現象ではなく一時的な歴史的現象であるという彼の主張において、古典的な定式化とは大きく異なっている。[ 244 ]労働そのものは、人間の労働力の支出として価値を生み出すが、それ自体は価値を持たない。[ 245 ]
商品の交換には、他のすべての商品の価値を表す普遍的な等価物として機能する貨幣商品（歴史的には金または銀）が必要である。 [ 246 ]貨幣は、価値の尺度（価値を価格として表現することを可能にする）、流通の媒体（CMCを促進する）、貯蔵（価値の貯蔵）、支払い手段（債務を決済する）、および世界貨幣として機能する。[ 247 ]したがって、マルクスの価値理論は貨幣価値理論であり、貨幣なしには価値は表現も実現もできない。[ 248 ]信用貨幣を含む貨幣形態の発展は、資本の流通にとって極めて重要である。[ 249 ]
資本は物（貨幣や機械など）ではなく、プロセスである。「動いている価値」、具体的には「自己価値を高める価値」であり、「自動的な主体」となる。[ 250 ]この意味で、資本は歴史的に固有の社会関係の形態であり、疎外され、自己運動する全体性であり、内在的な時間的ダイナミズムを持ち、準客観的な力として個人に対峙する。[ 251 ]資本はMCM'の回路をたどり、貨幣（M）が商品（C – 労働力と生産手段）を購入するために提供され、それによって新たな商品が生産され、より大きな貨幣（M'）で販売される。[ 252 ]増加分（ΔM）は剰余価値である。[ 253 ]この運動の「意識的な担い手」である資本家は、剰余価値と蓄積の絶え間ない追求によって駆り立てられる。[ 254 ]モイシェ・ポストーンはこのダイナミクスを「トレッドミル効果」と表現している。生産性の向上は1時間当たりの物質的富の生産量を増加させるが、総生産物の価値は費やされた抽象的労働時間（変化しない）に結びついているため、単位当たりの価値は低下する。このため、資本家は同じ価値創造を維持するためだけに生産性を絶えず向上させざるを得ず、生産の「トレッドミル」はますます加速していく。[ 255 ]ウェンディ・ブラウンの言葉を借りれば、この衝動は資本を「あらゆる生命形態と慣習を粉砕する全能のシュレッダー」にする。[ 256 ]
剰余価値は、労働力の搾取から生じる。労働力とは、その使用価値が、それ自体のコストよりも多くの価値を生み出す能力である唯一の商品である。[ 257 ]資本家は、労働力をその価値（再生産に必要な社会的に必要とされる労働時間によって決定される）で購入し、生産過程において、労働者に労働力の価値を再生産するために必要な時間よりも長い時間働かせる。[ 258 ]この無償の剰余労働が剰余価値の源泉である。[ 107 ]剰余価値率（s/v、剰余労働と必要労働の比率）は、この搾取の尺度である。[ 106 ]マルクスは、絶対的剰余価値（労働時間を延長することによって生み出される）と相対的剰余価値（必要労働時間を短縮することによって生み出される、典型的には賃金財を安価にする生産性の向上による）を区別している。[ 259 ]
『資本論』に遍在するテーマの一つにフェティシズムの概念がある。これは、資本主義の下では、人々の間の社会的関係が物と物の関係として現れる様子を描写している。[ 260 ]労働の産物は商品として、内在的価値を持っているように見え、市場での交換は、私的生産者間の生産の根底にある社会的関係ではなく、これらの物の客観的な特性によって支配されているように見える。[ 77 ]レシェク・コワコフスキによれば、フェティシズムは「人間が自分の産物をありのままに見ることができない」ことを表しており、マルクスの初期の疎外理論と、ルートヴィヒ・フォイエルバッハが描写した宗教的疎外との類推の直接的な継続である。[ 261 ]この「魅惑され、歪められ、逆さまの世界」[ 45 ]は、単なる主観的な幻想や「偽りの意識」ではなく、商品生産と交換の構造そのものから生じる客観的な現象であり、「自由のしるし」の下で行われるが、その根底にある権力力学を覆い隠している。[ 262 ]ポストーンはこれを「抽象的支配」のシステムと解釈しており、価値や資本といった非人格的で客観的な社会形態が、それらを生み出す人々自身を支配している。[ 263 ]
このフェティシズムは貨幣（貨幣がそれ自体で貨幣を生み出す固有の力を持っているように見える「貨幣フェティシズム」）[ 264 ]や資本そのもの（資本が自動的で自己拡張的な存在として現れ、機械が価値を生み出すように見える「資本フェティシズム」）[ 265 ]にも及ぶ。例えば、賃金形態は、労働者が労働のすべてに対して報酬を受け取っているように見せかけることで搾取を神秘化し、有償（必要）労働と無償（剰余）労働の区別を隠蔽する。 [266 ]三位一体の公式（資本－利潤、土地－地代、労働－賃金）は究極の神秘化であり、収入源が独立した生産要素から自然に生じるものとして提示し、労働から搾取された剰余価値という共通の起源を覆い隠す。[ 238 ]マルクスの批判は、こうしたフェティシズム化された見かけを突き破り、資本主義の根底にある社会関係と矛盾を明らかにすることを目的としている。[ 267 ]文学研究者のフランシス・ウィーンは、この本の複雑で多層的なスタイル（ゴシック小説、ピカレスク小説、風刺小説として読むことができる）は、人間関係が偽装されているシステムの「狂った論理」や「形而上学的な微妙さや神学的な繊細さ」を正当に評価するための意図的な戦略であると主張している。[ 268 ]
資本主義は、蓄積のための蓄積、生産のための生産という「歴史的使命」によって推進されている。剰余価値は新たな資本に再転換され、生産は絶えず拡大していく。しかし、この過程には矛盾がつきまとう。[ 145 ]
「資本蓄積の一般法則」は、蓄積が資本の有機的構成（労働に対する機械の増加）の上昇を促進することによって、相対的余剰人口（失業）を生み出す傾向があると仮定している。[ 152 ]この予備軍は賃金を抑制し、雇用されている労働者階級を規律づける役割を果たすが、同時に、一方の極における富の蓄積に対応する「悲惨の蓄積」にもつながる。[ 155 ]マルクスはまた、第3巻で利潤率低下傾向（TRPF）を指摘している。[ 206 ]資本の有機的構成は技術進歩とともに上昇し、余剰価値を生み出すのは生きた労働（可変資本）だけであるため、余剰価値率（s/v）が増加しても、利潤率（s/[c+v]）は低下する傾向がある。[ 211 ]マルクスはいくつかの対抗傾向を概説しており、法則の実際の現れは複雑で危機の源となっている。[ 212 ]
マルクスの再生産図式を第2巻で考察すると、総社会資本の再生産は、第1部門（生産手段の生産）と第2部門（消費手段の生産）の間の複雑な相互依存関係を明らかにします。[ 269 ]これらの部門間の均衡（比例性）を維持することは、円滑な蓄積にとって重要ですが、資本主義的生産の「無政府的」性質と売買の分離は、不均衡の危機（過剰生産または過少消費）が常に起こりうることを意味します。[ 270 ]信用制度は、これらの流れを仲介し、流通における時間的および空間的なギャップを克服するために不可欠になりますが、新たな形態の不安定性と金融危機の可能性ももたらします。[ 220 ]マルクスは、利潤率の低下、不均衡、そして生産の際限のない拡大への衝動と大衆の制限された消費との間の矛盾を統合した、危機の多原因理論を展開しました。 [ 271 ]
『資本論』は主に資本主義の経済運動法則の理論的分析であるが、階級闘争は内在的かつ繰り返し現れるテーマである。[ 273 ]資本と労働の関係は本質的に敵対的であり、剰余価値の搾取を中心としている。[ 274 ]労働時間の長さ、労働の強度、賃金水準（労働力の価値）、機械の導入はすべて、資本家階級と労働者階級の間で絶えず繰り広げられる闘争の場である。[ 275 ]本書は労働組合や労働者組織に広く焦点を当ててはいないが、それらを「資本の侵食」に対する必要な抵抗の中心として分析している。[ 276 ]資本主義的分配関係（賃金、利潤、地代）の再生産は、この階級闘争と双方の階級連帯のための物質的前提条件を絶えず再生産する。[ 277 ]
マルクスは資本主義を歴史的に特殊で一時的な生産様式と見なしている。[ 278 ]生産の社会的性格と私的所有、生産力の発展と既存の生産関係、使用価値と交換価値の間の内部矛盾は、最終的に資本主義が取って代わられる条件を作り出す。[ 278 ]資本の集中と労働の社会化によって蓄積の過程そのものが、「より高度な社会形態」、すなわち生産が共同生産者によって意識的に規制される「自由人の連合」への革命的変革のための物質的前提条件と社会的主体（プロレタリアート）を作り出す。 [ 279 ]資本主義の崩壊理論は、自動的な経済崩壊ではなく、増大する経済矛盾によって可能になるが、プロレタリアートの組織的な行動を必要とする意識的な革命的転覆であり、後のマルクス主義者が「主観的要因」と呼んだものである。[ 280 ]ポストーンは、マルクスにとってプロレタリアートは単なる革命的主体ではなく、資本そのものの構造に不可欠なものであると主張している。したがって、資本の廃止は、プロレタリアートの実現や栄光化ではなく、プロレタリアートの「自己廃止」を意味しなければならない。[ 281 ]
マルクスは共産主義社会の性質について詳細をほとんど述べていないが、生産手段、商品交換、貨幣、そして価値生産そのものにおける私有財産の廃止を強調し、自由な協働労働と人間のニーズの充足に基づく生産システムを支持している。[ 282 ]マルクスにとって、社会主義は単なる福祉社会ではなく、「人間と世界との疎外の廃止、人間主体による世界の同化」であった。[ 283 ]
マルクスは1867年4月にハンブルクの出版社オットー・マイスナーに第1巻のドイツ語原稿を提出し[ 285 ]、同年9月に出版された[ 284 ] 。マイスナーは同年中に次の2巻が出版されることを期待しており、マルクスも当初はその予定に楽観的だったが、彼の綿密な仕事ぶりはしばしば遅延を招き、長年の協力者であり友人でもあるフリードリヒ・エンゲルスをはじめとする関係者を苛立たせた。エンゲルスは数十年にわたりマルクスに作品を完成させるよう促していた[ 286 ] 。ドイツでの第1巻の最初の反応は控えめで、マルクスは大いに落胆した[ 287 ] 。エンゲルスはドイツの新聞に敵対的な匿名の書評を投稿することで宣伝効果を上げようとし、マルクスの友人たちに「どんな方法であれ、何度も何度も」この本について議論するよう促した。[ 287 ]初版1,000部が完売するまで4年かかった。[ 287 ]第1巻の改訂版ドイツ語第2版は1872年から1873年にかけて分冊で出版された。[ 288 ]これはマルクス自身が改訂し承認したドイツ語原典版として出版された最後のバージョンである。[ 289 ]
マルクスは1883年に亡くなるまで、後続の巻の原稿に取り組み続けたが、出版のために完成させることはなかった。[ 284 ]エンゲルスは、これらの原稿を編集し準備するという膨大な作業を引き受けた。第2巻は1885年に、第3巻は1894年にエンゲルスによって出版された。[ 284 ]マルクスの原稿は断片的で、整理されておらず、完成度も様々であったため、エンゲルスはこの作業において大きな困難に直面した。[ 290 ]第2巻については、エンゲルスは複数の草稿から作業を進め、首尾一貫したテキストを構築する必要があった。第3巻では、特に信用と金融に関する重要な部分について、マルクスは「無秩序なメモ、コメント、抜粋資料の寄せ集め」しか残していなかったため、作業はさらに困難であった。[ 291 ]エンゲルスの編集上の介入は、マルクスの思想を忠実に提示することを目的としていたが、特に第2巻と第3巻の構成、場合によっては内容に関して、学術的な議論の対象となってきた。[ 292 ]『剰余価値論』は、しばしば『資本論』の第4巻とみなされ、1860年代のマルクスの原稿からカール・カウツキーによって編集され、1905年から1910年の間に出版された。[ 293 ]
第1巻が他の言語に翻訳された最初のものは、1872年の春に出版されたロシア語版であった。[ 294 ]ツァーリの検閲官は、その複雑な議論は「ロシアには適用できない」ため「反体制的ではない」という理由でこれを承認したが、3,000部印刷されたうちのほとんどが1年以内に売り切れた。[ 295 ]ロシアの影響力と「25年間戦ってきた」マルクスは、「ロシア人が…いつも私の後援者になりたがる」ことを「運命の皮肉」と感じた。これまでロシアにほとんど注意を払っていなかったマルクスは、このことがきっかけで、ロシアの革命的可能性を再考し、翻訳者のニコライ・ダニエルソンなどのナロードニキの思想家と交流するようになった。[ 296 ] 1881年にヴェラ・ザスーリチと交わした書簡の中で、マルクスはブルジョア段階の歴史的必然性に関する自身の理論は「西ヨーロッパ諸国に明確に限定されている」と明言し、ロシアの農村共同体は異なる道をたどる可能性があることを示唆した。[ 297 ]ウラジーミル・レーニンやレオン・トロツキーを含む1917年のロシア革命の立役者たちは、後に『資本論』を重要な理論的基盤として引用することになる。[ 298 ]
1872年から1875年にかけて分冊で出版された第1巻のフランス語版は、マルクスが最後に改訂した版であり、彼が決定版とみなした版である。[ 299 ] 1867年に作業が始まってから、マルクスがボルドーの教師ジョゼフ・ロイを承認するまでに、5人の翻訳者が試され、却下された。[ 300 ]マルクスは、ロイの翻訳がしばしば直訳的すぎると感じ、「フランス語で文章全体を書き直して、読みやすくせざるを得なかった」。[ 301 ]大規模な書き直しと改訂により、マルクスは「原文とは独立した科学的価値を持ち、ドイツ語に精通している読者でさえ参照すべきである」と述べた作品が生まれた。[ 302 ]彼は、この版を、計画されていたドイツ語テキストの改訂を含め、将来のすべての翻訳の基礎とするつもりだった。[ 303 ]しかし、エンゲルスはフランス語テキストに留保があり、その言語はドイツ語原文の「深み」と「力強さ」に欠けていると考えていた。[ 304 ]その結果、マルクスの死後、エンゲルスは、主に第2版ドイツ語版を基に、第3版（1883年）と第4版（1890年）ドイツ語版を作成し、フランス語版からの変更点の一部のみを取り入れた。[ 305 ]
サミュエル・ムーアとエドワード・エイヴリング（マルクスの義理の息子）による第1巻の最初の英語訳は、エンゲルスが編集し、マルクスの死後4年後の1887年にイギリスで出版された。 [ 306 ]これは、エンゲルスによる1883年の第3版ドイツ語版に基づいている。 [ 307 ]出版社のマクミラン社は、マルクスの生前に英語訳の出版を拒否していた。[ 306 ]その後、全3巻の英語訳が出版され、中でも特筆すべきは、ペンギンブックスがニューレフトレビューと共同で出版した第1巻のベン・フォークス訳（1976年）、第2巻（1978年）と第3巻（1981年）のデイヴィッド・フェルンバック訳である。[308] フォークス訳は、同じくエンゲルスが編集した1890年の第4版ドイツ語版に基づいている。これらの翻訳は、英語圏の学界で広く使われている。[ 307 ] 2024年、プリンストン大学出版局は、ポール・ライターによる第1巻の新訳を出版した。これは、ドイツ語第2版（1872年）に基づいた英語訳としては初めてのものである。[ 289 ]
2025年現在、『資本論』は72言語に翻訳されており、多くの場合複数回翻訳されている。[ 309 ]進行中の学術プロジェクトであるマルクス＝エンゲルス全集（MEGA）は、 『資本論』の様々な写本版を含め、マルクスとエンゲルスの全著作を原語で出版することを目指しており、詳細なテキスト分析のための貴重な資料となっている。[ 310 ]
『資本論』は、その後の知的、政治的、社会史に深く広範な影響を与えてきた。その影響は、経済学、社会学、政治学、哲学、歴史学、文学批評、文化研究など、数多くの分野に及んでいる。時代を経て、社会民主主義者や共産主義者から反植民地主義者まで、さまざまな政治運動が、自らの現状を分析し、政治戦略を正当化するために、この作品の独自の解釈を発展させてきた。[ 311 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけての労働者運動や社会主義政党において、 『資本論』（多くの場合、簡略化または大衆向けに改訂された形で）は基礎的なテキストとなり、資本主義批判と社会主義闘争の理論的基盤を提供した。[ 313 ]イギリスでは、 1881年にヘンリー・ハインドマンによって明確にマルクス主義を掲げる社会民主連盟（SDF）が設立され、ウィリアム・モリスやマルクスの娘エレノア・マルクスなどがメンバーとなった。[ 314 ] SDFの影響を受けて、若きジョージ・バーナード・ショーは1883年にこの著作を研究し、その経験を「宇宙に対する全く新しい概念を与え、人生の目的と使命を与えてくれた」という「啓示」と表現した。[ 315 ]しかし、ショーはフェビアン協会の仲間を自分の熱意に引き込むことにほとんど成功せず、シドニー・ウェッブ率いるフェビアン協会は、イギリスの社会主義をマルクス主義の階級闘争思想から大きく遠ざけた。[ 316 ] 1900年に結成されたイギリス労働党は、マルクスよりもメソジスト派の影響が大きいと言われることが多かったが、1947年の『共産党宣言』の再版ではマルクスへの負債を認めている。[ 317 ]
ドイツでは、マルクスの思想は1891年のエアフルト大会で社会民主党（SPD）の公式イデオロギーとなった。しかし、エアフルト綱領自体には緊張関係が反映されていた。マルクスの弟子カール・カウツキーが起草した部分は『資本論』の理論を再述したが、エドゥアルト・ベルンシュタイン（フェビアン主義の影響を受けた）による別の部分は、当面の改革主義的な政治目標に焦点を当てていた。ベルンシュタインは後にマルクスの遺産の多くを公然と否定し、資本主義は適切に規制されれば存続し、繁栄を増すことができると主張した。[ 318 ]カウツキーは、エンゲルスの解釈や『反デューリング』などの後期の著作に強く影響を受けた、第二インターナショナル内で「正統マルクス主義」として知られるようになったものを広める上で重要な役割を果たした。[ 312 ]この見方では、『資本論』は、自然哲学（弁証法的唯物論）と決定論的歴史理論（史的唯物論）を含む包括的な科学的体系の一部であり、資本主義の必然的な崩壊とプロレタリアートの勝利で頂点に達した。[ 319 ]
ローザ・ルクセンブルク、ルドルフ・ヒルファーディング、ウラジーミル・レーニンといった次世代の「正統派」マルクス主義者たちは、『資本論』を基盤として発展させようとした。ルクセンブルクの『資本の蓄積』（1913年）は、その分類体系を世界規模で再考しようとする試みであり、ヒルファーディングの『金融資本論』 （1910年）は、トラストや独占企業の台頭を説明するために、この著作を全面的に「アップデート」したものであった。[ 320 ]レーニンの解釈、特に帝国主義を「資本主義の最高段階」とする彼の理論は、マルクス・レーニン主義の発展をさらに形作り、 1917年の十月革命後、ソビエト連邦と世界中の多くの共産党の公式イデオロギーとなった。[ 321 ]革命自体は、アントニオ・グラムシによって「資本に対する革命」と表現されたことで有名である。それは、先進工業国ではなく農業国ロシアで起こったため、マルクスの著作で概説された歴史的段階に反しているように見えたからである。[ 322 ]ソビエトにおいては、マルクスの政治経済学批判はしばしば「工業化の手引き書」として再利用され、批判的探究を阻害する教条主義的な体制における党の政治的支配を正当化するのに役立った。[ 323 ]
第一次世界大戦後の西ヨーロッパにおけるプロレタリア革命の失敗とスターリン主義の台頭を受けて、西洋マルクス主義の新たな知的伝統が出現した。この伝統は、政治実践からの構造的分離と、マルクス主義理論の重心が経済と政治から哲学、方法論、文化へと移行したことを特徴としている。[ 325 ]ゲオルク・ルカーチ、カール・コルシュ、グラムシ、フランクフルト学派のメンバー（例えば、テオドール・W・アドルノ、マックス・ホルクハイマー、ヘルベルト・マルクーゼ）などの思想家は、物象化、疎外、イデオロギー、道具的理性の批判といったテーマに焦点を当て、マルクスの思想の哲学的および批判的文化的な側面をしばしば強調した。 [ 326 ]戦後のフランスでは、ジャン＝ポール・サルトルなどの思想家によって、この批判的伝統は人文主義的、実存主義的な方向へと転換した。スターリン主義の理論的硬直性に反発し、彼は「科学主義的」解釈や歴史の「鉄則」という考え方を拒否し、代わりに人間の意識、主観性、創造的実践の役割を強調した。[ 327 ]
この人文主義的解釈に対する大きな反動は、1960年代にルイ・アルチュセールの「構造的マルクス主義」によって現れた。アルチュセールとその追随者たちは、マルクスの著作には根本的な「認識論的断絶」が含まれていると主張し、若いマルクスの「イデオロギー的」で人文主義的な著作と、成熟した「科学的」な『資本論』の理論との間に明確な区分を設けた。[ 328 ]アルチュセールのプロジェクトは、テキストの根底にある理論的構造を明らかにするための「症候的読解」を通して、『資本論』を人文主義、経験主義、ヘーゲル史観などのブルジョア的イデオロギーとは区別され、それらに対立する科学の著作として再確立することを目指した。[ 329 ]西洋マルクス主義の多くに見られる哲学的転回とは対照的に、他の伝統は『資本論』の経済分析に直接取り組み続けた。例えば、レオン・トロツキーに関連する伝統は、政治的および経済的問題に焦点を当てた。この系譜における重要な後期の著作であるアーネスト・マンデルの『後期資本主義』（1972年）は、マルクス主義の枠組みの中で戦後資本主義的生産様式を初めて本格的に理論的に分析したものである。[ 330 ]
20世紀後半、マルクスの未発表原稿、特に『経済学批判要綱』の再発見と出版は、マルクス・レーニン主義と社会民主主義の正統派に異議を唱える新たな解釈の伝統を刺激した。[ 331 ]ロマン・ロスドルスキーによる『経済学批判要綱』に関する初期の基礎的な解説（1968年に初版刊行）はこの転換に影響を与え、マルクスの方法を理解する上でヘーゲルの弁証法の重要性を改めて強調した。[ 332 ]西ドイツでは、 1960年代から、ハンス＝ゲオルク・バックハウスやヘルムート・ライヒェルトといったアドルノの弟子たちによって始められた「マルクスの新読」が発展した。[ 333 ]この学派は、マルクスを優れた古典派経済学者として提示する表層的な内容よりも、彼の価値理論の貨幣的性格や価値形態と商品フェティシズムの批判といった、彼の批判の秘教的な内容を強調することによって、マルクスの批判を再構築しようとした。[ 334 ]
イタリアでは、オペライズモ（「労働者主義」）運動も『経済学批判要綱』に目を向けたが、それは『資本論』よりも『経済学批判要綱』を優先する「戦闘的」な政治的解釈のためであった。[ 335 ]マリオ・トロンティやアントニオ・ネグリのような思想家は、伝統的なマルクス主義の焦点を逆転させ、労働者階級の闘争こそが資本主義発展の主要な原動力であり、資本はそれに絶えず反応し適応しなければならないと主張した。[ 336 ] 『資本論』やその他のテキストのこの「政治的解釈」は、それらを階級闘争における武器として理解しようとし、労働者の自律性の観点から資本のダイナミクスを明らかにしようとした。[ 337 ]この伝統は自律主義マルクス主義へと発展し、労働者階級を資本の客観的な「運動法則」の受動的な犠牲者として扱う「一方的な」マルクス主義学派を批判し、労働者階級を再定義して無給労働者を含めるようにした。[ 338 ]
さらに大きな解釈の転換は、モイシェ・ポストーンの『時間、労働、そして社会的支配』（1993年）によってもたらされた。これは、こうした批判的伝統に基づいて『資本論』の根本的な再解釈を提示している。[ 339 ]ポストーンと、関連するドイツの価値批判学派は、「伝統的なマルクス主義」（彼が広く定義するところによれば、階級搾取と私有財産に焦点を当てた解釈）は、マルクスの批判の中核を誤って解釈していると主張する。[ 340 ]彼は、この伝統的な「労働の観点からの資本主義批判」を、マルクスのより深遠な「資本主義における労働批判」と区別している。後者では、根本的な問題は単に市場や私有財産ではなく、歴史的に特異な、社会的に媒介する労働そのものの役割にある。[ 341 ]この形態の労働（抽象労働）は、自己運動する疎外された「主体」としての資本というカテゴリーに具現化された、非人格的で準客観的な抽象的支配のシステムを構成する。[ 342 ]この観点からすると、ポスト資本主義社会の目標は、労働やプロレタリアートの「実現」ではなく、プロレタリア労働、富の価値形態、そして社会的な媒介としての労働が生み出す抽象的でトレッドミルのような歴史的ダイナミズムの廃止である。[ 343 ]
学術経済学では、マルクスの著作はより複雑な評価を受けてきた。主流の新古典派経済学はマルクスをほぼ無視または否定してきたが、彼の理論は異端派経済学、特にマルクス経済学において影響力を持ってきた。労働価値説、転換問題、危機理論（特に利潤率の低下傾向）、資本蓄積の性質をめぐる議論は、マルクス経済学の中心的なテーマとなっている。[ 344 ]社会学では、『資本論』は社会階級、階級闘争、資本主義の歴史的発展に関する理論の重要な源泉となっている。社会学の伝統の中にはマルクスの階級分析を反駁または修正しようとするものもあるが、彼の著作は社会階層化と資本主義社会のダイナミクスを理解するための基本的な参照点であり続けている。[ 345 ]『資本論』の影響はポスト構造主義やポストモダニズムの思想にも及んでおり、ミシェル・フーコーやジャック・デリダといった思想家はマルクスの概念に取り組んでいるが、多くの場合批判的であり、伝統的なマルクス主義の解釈とは大きく異なる方法で取り組んでいる。フェティシズムや権力批判といった概念は、これらの伝統の中で共鳴している。[ 346 ]
1991年のソビエト連邦の崩壊と伝統的な共産党の衰退にもかかわらず、 『資本論』で明確に述べられたマルクスの資本主義批判は、特に経済危機の時期に周期的に復活を遂げてきた。[ 347 ]例えば、2008年の金融危機は、資本主義に内在する矛盾と危機傾向に関するマルクスの分析への新たな関心をもたらした。 [ 348 ]グローバリゼーション、不平等、金融化、環境危機に関する現代の議論は、しばしば『資本論』で展開されたテーマやカテゴリーを参照したり、それらと関わったりしている。[ 349 ]
『資本論』は出版以来、様々な視点から広範な批判にさらされてきた。これらの批判は、その根幹となる概念、方法論、実証的主張、そして政治的含意を対象としている。
最も根強く根本的な批判の一つは、労働価値説（LTV）に関するものである。19世紀後半に登場した主流の新古典派経済学は、限界効用に基づく主観的価値説を支持してLTVを否定した。[ 350 ]批判者たちは、価値は商品に具現化された社会的に必要な労働時間ではなく、個人の選好と希少性によって決定されると主張する。彼らは、マルクスが定義した価値を経験的に測定することの難しさを指摘し、LTVは複雑な市場経済における相対価格を十分に説明できないと主張する。[ 351 ]「変換問題」、つまり抽象的な労働価値が具体的な生産の市場価格にどのように変換されるかという問題は、この批判の中心的な焦点となっており、多くの経済学者がマルクスは論理的に一貫した解決策を提供できなかったと主張している。[ 352 ]他の解釈者たちは、マルクスの理論は「労働富理論」（そのような経験的批判に脆弱なもの）ではなく、歴史的に特定の形態の媒介としての価値に関する批判的社会理論であると主張することで、これらの批判に反論している。彼らにとって、「転換問題」は数学的な誤りではなく、価値そのものの矛盾した性質から生じる必然的な神秘化である。[ 353 ]別の観点から、レシェク・コワコフスキは、労働富理論は検証可能な科学的仮説ではなく、「哲学的人類学」または「社会形而上学」の一形態として理解されるべきであり、市場社会に内在する非人間化に対する批判として意図されていると主張した。[ 354 ]
利潤率低下傾向（TRPF）は、批判の的となっているもう一つの主要な領域である。経済学者は、この法則の理論的導出と実証的妥当性の両方に疑問を呈している。[ 355 ]批判者たちは、マルクスが、不変資本を安価にする技術革新、剰余価値率の上昇、あるいはより収益性の高い新たな部門の拡大といった、対抗する傾向の強さと多様性を過小評価していたと主張する。[ 356 ]利潤率の長期的な変動に関する実証研究は、まちまちでしばしば矛盾する結果をもたらしており、マルクスの「法則」を決定的に確認または反駁することは困難である。[ 357 ]スラッフィアン経済学者の沖塩信夫は、競争的イノベーションの条件下では利潤率が上昇しなければならないことを示す定理を開発したことで有名である。[ 358 ]コワコフスキは、問題の法律は「資本主義が自らの矛盾によって破壊されることを願うマルクスの希望の表明に過ぎない」と示唆した。[ 359 ]
マルクスの危機理論もまた、異議を唱えられてきた。マルクスは危機の潜在的な原因をいくつか特定したが（過剰生産、消費不足、利潤率の低下、金融不安）、批判者たちは、資本主義の下で危機が避けられない理由について、マルクスは首尾一貫した単一の理論を提供しなかったと主張している。[ 361 ]ジョン・メイナード・ケインズのように、資本主義の本質的な不安定性を認めつつも、マルクスの革命的な結論とは対照的に、改革された資本主義の枠組みの中で解決策を提案した者もいる。[ 361 ]戦後資本主義の歴史的経験、特に1950年代と1960年代の長期好景気は、マルクスの危機がますます深刻化するという予測を反駁するものと見なされた一方、[ 362 ]多くの先進資本主義国における労働者階級の物質的生活水準の著しい上昇は、プロレタリアートの困窮に対する反証として提示された。 [ 363 ]多くのマルクス主義者は、貧困化を絶対的な意味ではなく相対的な意味で再解釈してきた（つまり、絶対的な生活水準が上昇しても、労働者の富の割合は減少する）が、[ 364 ]マルクスの歴史的軌跡の予測力は疑問視されている。資本主義の回復力と適応力、危機を克服し自己を再構築する能力は、マルクスの革命的予見を損なうものとしてしばしば挙げられる。[ 365 ]
マルクスの方法論も批判にさらされてきた。彼の弁証法の使用は、分析哲学者や主流の社会科学者によって、難解、非科学的、あるいは反証不可能としてしばしば退けられている。 [ 366 ]『資本論』における高度な抽象化は、マルクス自身は根底にある構造を明らかにすることを意図していたが、一部の批評家は、経験的現実から乖離しており、過度に一般的で検証不可能な命題につながると考えている。[ 292 ]また、特に第2巻と第3巻が未完であること、そしてエンゲルスが編集に携わったことも、マルクスの全体的な議論の一貫性と整合性についての議論につながっている。[ 292 ]
フェミニストによる重要な批判の一つは、『資本論』が何を見落としているかに焦点を当てている。シルビア・フェデリーチのような批評家は、マルクスの資本主義分析は男性的な視点から行われており、産業労働者に焦点を当てる一方で、労働力の生産と維持における女性の無償の家事労働と再生産労働の重要な役割をほとんど無視していると主張している。[ 367 ]この批判によれば、マルクスの著作は家事労働を自然なものとし、労働者の再生産を生産ではなく私的消費の領域に置くことで、資本主義の発展と反資本主義闘争の両方にとってこの領域の戦略的重要性を見落としている。[ 368 ]これらの批評家は、マルクスの方法論が後のフェミニスト理論に強力なツールを提供したことを認めつつも、フェミニストの反資本主義的視点はマルクスの理論的枠組みを超えなければならないと主張している。[ 369 ]
マルクスの著作の生態学的意味合いもまた批判の的となってきた。初期の環境思想家やエコ社会主義者の中には、 『資本論』を、明らかな「プロメテウス主義」――工業化と「自然の力を人間に従属させる」ことを無批判に称賛し、生態学的限界を無視しているように見える――として批判する者もいた。 [ 370 ]これらの批判者は、マルクスが生産力の発展に焦点を当てていることは、大規模産業の環境への影響に無頓着な生産主義的偏見を反映していると主張する。 [ 371 ]しかし、テキストとマルクスのノートをより詳細に読み解いた第二波のエコ社会主義研究は、この解釈に異議を唱えている。これらの研究者は、マルクスの「代謝的亀裂」の概念は資本主義に対する洗練された生態学的批判であり、蓄積への衝動が人間と自然との根本的な関係をいかに必然的に破壊するかを示していると主張する。[ 372 ]この解釈は、マルクスの後期の著作が生態学的限界を無視するどころか、資本主義的生産様式の中心的な矛盾としてそれらをますます認識するようになったことを示唆している。[ 373 ]
最後に、 『資本論』の政治的含意と20世紀の共産主義国家との関連性は、批判の大きな源泉となってきた。これらの政権の失敗と残虐行為は、マルクスの理論を貶めるためにしばしば用いられ、彼の思想は必然的に全体主義と経済的非効率性につながると主張されている。多くのマルクス主義者はマルクス自身の思想と「実際に存在する社会主義」の実践を区別しているが、マルクス・レーニン主義の歴史的遺産が『資本論』の受容と批判に影響を与えてきたことは否定できない。[ 374 ]ソ連や他の共産主義国家は、価値、商品生産、抽象労働の本質的な構造を保持し、市場メカニズムを国家計画に置き換えただけなので、社会主義ではなく国家資本主義の一形態であったと主張する者もいる。 [ 375 ]
『資本論』は、これまで書かれた書籍の中でも最も影響力があり、同時に最も物議を醸した作品の一つである。その遺産は多岐にわたり、知的議論、政治運動、そして20世紀と21世紀の歴史的軌跡を形作ってきた。
マルクスの最も直接的な影響は、世界中の社会主義運動と共産主義運動に及んだ。『資本論』は、資本主義を批判し、搾取を説明し、ブルジョア体制の革命的打倒を提唱するための強力な理論的枠組みを提供した。それは多くの政党や革命指導者にとって規範的なテキストとなり、労働者の権利、民族解放、社会主義国家の樹立のための闘争を鼓舞した。しかし、マルクスの思想の解釈と適用は大きく異なり、これらの運動内部で激しい議論や宗派対立の対象となることが多かった。[ 312 ]
学問の世界では、『資本論』は社会科学と人文科学に深く永続的な影響を与えてきた。マルクス経済学は独自の学派として台頭し、マルクスのカテゴリーを発展させて資本主義のダイナミクス、危機、長期的な発展を分析してきた。[ 350 ]社会学では、マルクスの著作は、葛藤理論、階級分析、社会階層化と歴史的変化の研究の基礎となっている。[ 345 ]政治学、歴史学、哲学、文学批評、文化研究はすべて、イデオロギー、覇権、疎外、物象化、権力批判といったマルクス主義の概念によって大きな影響を受けてきた。[ 376 ]フランクフルト学派、西洋マルクス主義、ポスト構造主義、ポストコロニアル理論などは、マルクスの遺産に深く関わってきた多くの知的潮流の一つである。[ 324 ]
資本は、資本主義の擁護者の間でさえ、資本主義そのものの理解を形作ってきた。マルクスによる資本主義的生産様式の固有のダイナミズム、矛盾、危機傾向の分析は、その後の経済思想や社会思想にこれらの問題に取り組むことを強いた。労働予備軍、資本の集中と中央集権化、技術変化の役割といった、彼が先駆的に提唱した概念は、現代資本主義を理解する上で依然として重要である。[ 377 ]彼の研究は、資本主義の社会的・歴史的特殊性を強調し、その永遠性や自然性といった概念に異議を唱えた。[ 95 ]
20世紀の歴史的経験、特にソ連型共産主義国家の興亡と福祉国家資本主義の発展は、マルクスの理論の再解釈と修正を継続的に引き起こしてきた。 1991年のソ連崩壊は、マルクス主義の決定的な失敗と広く見なされた。[ 347 ]しかし、その後の経済危機、世界的な不平等の拡大、グローバリゼーションの課題により、現代世界を理解するためのツールとして『資本論』への関心が周期的に再燃している。[ 378 ]フランシス・ウィーンが指摘するように、冷戦後の時代でさえ、『エコノミスト』のジャーナリストやジョージ・ソロスのような金融投機家は、グローバリゼーションとその本質的な不安定性に関するマルクスの分析の「驚くほど関連性のある」洞察を認めている。[ 379 ]マルクスの批判の妥当性を擁護する現代の論拠は、価値創造が工場を超えて移行したとされる「脱工業化」資本主義や「認知」資本主義の理論に反して、生産過程における資本と労働の対立が依然として存在する点に焦点を当てることが多い。[ 380 ]
マルクスのプロジェクトが未完成であること、特に第2巻と第3巻が未完成であること、そして彼が意図した批判の範囲が広大であることから、彼の分析を再構築、解釈、拡張するための継続的な学術研究という遺産が残されている。[ 66 ]主要概念の正確な意味と現代における関連性、彼の議論の内部的整合性、そして19世紀の分析が21世紀の資本主義に適用できるかどうかについて、議論が続いている。こうした継続的な議論や批判にもかかわらず、『資本論』は、資本主義的生産様式の歴史的ダイナミクス、社会的帰結、そして内在する矛盾を理解しようとするすべての人にとって、依然として重要かつ不可欠な資料である。資本主義は歴史的に特有で、搾取的で、危機に陥りやすいシステムであるというその中心的なメッセージは、既存の社会経済秩序を批判する人々の間で今もなお共鳴し続けている。[ 381 ]
2013年、ユネスコはマルクスの注釈付き『資本論』第1巻初版と『共産党宣言』の原稿ページを「世界の記憶」国際登録簿に登録した。これらの文書はアムステルダムの国際社会史研究所に所蔵されている。[ 382 ]
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)
『キャピトル』第1巻のパブリックドメインオーディオブックはLibriVoxで入手可能です。