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マルクス主義理論において、原始的蓄積とは、封建制や自給自足農業といった前資本主義的な生産様式が資本主義的な生産様式へと転換していく過程を指す。この概念は、カール・マルクスが『資本論』第1巻第26章で初めて現代的な形で明確に述べたものである。マルクスは原始的蓄積を、生産者と生産手段を切り離す歴史的過程と捉えた。マルクスにとって、これは平和的な移行ではなく、農民や職人といった直接の生産者から生活手段を暴力的に、残忍に、そして強制的に奪い取る過程であった。その本質は、社会的な財産関係の変革であり、特にイギリスの農村部において、そして後に植民地主義や国家間の競争を通じて世界的に、資本主義の前提条件を確立したのである。
マルクスの理論は、アダム・スミスなどの古典派経済学者が提示した資本主義の起源物語に対する批判であった。スミスらは、資本主義の勃興を、勤勉な少数派による平和的で倹約的な貯蓄と再投資の結果として描いていた。マルクスはこの物語を、神学における原罪の概念になぞらえ、神話的な過去にその起源を求めることで、富裕層の富と労働者階級の貧困を正当化する役割を果たしていると主張した。これに対し、マルクスの「いわゆる原始的蓄積」は、資本主義秩序を確立した暴力的な征服、奴隷化、略奪、殺人を白日の下に晒した。経済学者のマイケル・ペレルマンによれば、古典派経済学者はこの過程を単に傍観していたのではなく、それを加速させる政策を積極的に提唱したのである。ウィリアム・ペティからスミスに至るまでの人物は、表向きは自由放任主義を唱えていたものの、規律正しく賃金に依存する労働力を作り出すために、人々の伝統的な自給自足の手段を奪う措置を積極的に支持していた。
シルビア・フェデリーチなどのフェミニスト研究者は、マルクスの分析をさらに発展させ、原始的蓄積は女性の身体と再生産労働を資本蓄積のニーズに従属させるプロセスでもあり、魔女狩りの恐怖によって強制されたプロセスであったと主張している。デイヴィッド・ハーヴェイなどの現代の地理学者は、「原始的蓄積」という名称は不適切であり、そのプロセスは現在も継続中であると主張し、「収奪による蓄積」という用語を作り出し、資本主義システムにおけるその継続性を強調している。
「原始的蓄積」の概念は、カール・マルクスが古典派経済学者が提示した資本主義の起源に関する「幼稚で味気ない」物語を直接的に反駁するために発展させたものである。[ 1 ]政治史家のエレン・メイキンズ・ウッドが「商業化モデル」と呼ぶこれらの説明は、資本主義は封建制の制約から解放された古くからの貿易や商業の慣習の自然な結果として生じたと示唆している。[ 2 ]このモデルでは、都市に住む商人や職人からなる新興の「ブルジョワジー」階級が徐々に富を蓄積し、新しい技術や生産に投資し、有機的に産業資本主義へと至った。[ 3 ]
アダム・スミスは『国富論』 （1776年）の中で、資本蓄積は分業の必要条件であると主張した。彼は「資本蓄積は、物事の性質上、分業に先行しなければならない」と述べた。[ 5 ]スミスの説によれば、資本主義は、勤勉で倹約家の集団が資金を貯蓄し再投資することで、他者を雇用し生産性を向上させるために必要な「資本」を徐々に積み上げていったことから生まれた。この見方では、資本家と賃金労働者の間の社会の階級構造は、構成員のさまざまな美徳から自然かつ平和的に出現した。[ 6 ]
マルクスは、スミスの説明を既存の経済的不平等を正当化するための「おとぎ話」として退けた。彼は、この話は原罪という神学的概念と同等であり、遠い昔の人々が罪を犯したために罰せられたという話で貧困を説明するものだと主張した。マルクスは次のように書いている。「この原始的蓄積は、政治経済学において、神学における原罪とほぼ同じ役割を果たしている。アダムがリンゴをかじったことで、人類に罪が降りかかったのだ……つまり、遠い昔、二種類の人間がいた時代があったとされている。一つは勤勉で聡明で、何よりも倹約家のエリート、もう一つは怠惰な悪党で、財産を浪費し、放蕩な生活を送っていた。」[ 5 ]
マルクスは、自身の概念をスミスの概念と区別するために、スミスの「以前の」蓄積をドイツ語でursprünglich （「本来の」または「主要な」）と翻訳する際に、軽蔑的な「いわゆる」（ sogenannte ）という接頭辞を付けた。[ 7 ]マルクスは、実際のプロセスは暴力的な収奪であると主張した。彼はこの歴史を「資本は頭からつま先まで、あらゆる毛穴から血と汚れを滴らせながらやってくる」と要約した。[ 8 ] [ 9 ]
マルクスにとって、原始的蓄積とは単なる富の蓄積ではなく、社会的な所有関係の根本的な変革であった。[ 10 ]それは、資本主義の不可欠な前提条件を作り出した歴史的プロセスであり、多くの人々が生活手段から引き離され、労働力を資本に売る以外に選択肢のない「自由な」プロレタリアート階級が生まれたことであった。 [ 11 ] [ 12 ]マルクスが主にイギリスの田園地帯に位置づけたこの収奪は、「人類の歴史に血と炎の文字で記された」ものであった。[ 13 ] [ 1 ]資本主義特有のダイナミズム、すなわち競争、利益最大化、そして労働生産性を絶えず向上させる必要性を生み出したのは、単なる貨幣の蓄積ではなく、この変革であった。[ 14 ]
マイケル・ペレルマンによれば、原始的蓄積の暴力的な過程は、資本主義の台頭の予期せぬ副産物ではなく、古典派政治経済学者が積極的に追求した中心的な目的であった。彼は、自由放任主義という表向きのイデオロギーの背後には、これらの思想家が資本に適した労働力を作り出すために国家主導の強制を精力的に推進した「秘密の歴史」があったと主張する。[ 15 ]彼らは理論的な著作では自由市場の美徳を擁護したが、より実践的な著作、手紙、日記からは、人々の経済的自立を奪う政策を擁護する一貫したパターンが明らかになっている。[ 16 ]
初期の資本家や政治経済学者にとっての中心的な問題は、特にイギリスの農村部において、大多数の人々が、生活の糧を得るための代替手段がある限り、自発的に賃金労働に従事することをためらっていたことであった。[ 17 ]共有地や伝統的な権利へのアクセスに基づくこの自給自足は、産業発展の障壁と見なされる程度の独立性を可能にした。そのため、政治経済学者とその支持者は「怠惰との戦い」を繰り広げ、労働努力の最大化に貢献しない貧困層のあらゆる行動を非難した。[ 18 ]
規律ある労働力を作り出すこのプロジェクトは、生存のための他の手段を奪い、人々を強制から解放すると同時に財産からも解放し、賃金のために働く以外に選択肢をなくすという二重の意味で「自由」にすることを前提としていた。[ 23 ]
原始的蓄積は、直接生産者と彼らの生活手段とのつながりを断ち切ることを目的とした、合法的なものと非合法的なものを含むさまざまなメカニズムを通じて行われた。歴史家E・P・トンプソンの見解では、これは抽象的な経済力の問題ではなく、具体的な歴史的闘争過程であり、「階級は、共通の経験（継承または共有されたもの）の結果として、一部の人々が自分たちの利益の同一性を、自分たちの利益とは異なる（そして通常は反対する）他の人々に対して、自分たちの利益の同一性を感じ、明確に表明するときに発生する」[ 24 ] 。
原始的蓄積の最もよく知られた形態は、イギリスにおける共有地の囲い込みである。何世紀にもわたり、農民は家畜の放牧、薪の収集、食料の採取のために共有地を使用する伝統的な権利を有していた。歴史家のジョーン・サースクが指摘するように、これらの共有地は「活発な協同精神を維持」していたが、囲い込みは「それを枯渇させた」。[ 25 ]トンプソンにとって、囲い込み運動は「明白な階級強盗」であり、牛やガチョウ、共有地からの燃料、落ち穂拾いに対する権利を奪うことで、「貧困層の何とかやりくりする自給自足経済」を破壊する過程であった。[ 26 ]
このプロセスは、近世イングランド特有の、より広範な社会的な財産関係の変革の一部であった。「農業資本主義」と呼ばれるこのシステムは、土地が地主の手に異常に集中し、農業人口の大部分が小作人であった状況から生じた。フランスなどの他国の農民とは異なり、イングランドの小作人の多くは安定した土地保有権を持たず、市場条件によって決定される地代を支払わなければならなかった。地主と小作人の双方が生存のために市場に依存するようになり、生産性の向上とコスト削減のための激しい競争圧力が生じた。これは「改良」として知られるダイナミズムである。[ 27 ]
土地の利益利用を意味する「改良」のイデオロギーは、蓄積の妨げとなる伝統的な権利を消滅させる正当化の根拠となった。[ 28 ]哲学者ジョン・ロックは、この新しい形態の財産に対する古典的な理論的擁護を明確に示した。彼の『統治二論』（1689年）では、私有財産は個人が自然と「労働を混ぜ合わせる」ときに生まれると主張したが、彼の「労働」の定義は商業的価値の創造と結びついていた。利益のために生産的に改良されていない土地は「無駄」とみなされ、したがって、それを利益のあるものにする者によって正当に収用される可能性がある。[ 29 ]
チューダー朝から始まり、18 世紀と 19 世紀に劇的に加速した一連の議会法によって、これらの共有地は私有地主の手に渡った。形式的には合法であったものの、この過程は農民の生活基盤であった伝統的な権利の収奪であった。[ 30 ]この収奪は、マルクスの言葉を借りれば、「最も容赦のない野蛮行為によって、そして最も悪名高く、最も卑劣で、最も取るに足らない、最も忌まわしい情念の刺激によって」達成された。[ 25 ]この過程は、羊の放牧地を作るために村全体が焼き払われたスコットランドのハイランド・クリアランスにおいて特に残忍であった。例えば、1814年から1820年の間に、サザーランド公爵夫人は794,000エーカーの土地から15,000人の住民を立ち退かせ、代わりに131,000頭の羊を放牧した。[ 31 ]この土地の収奪には、16世紀に遡る厳しい浮浪者法が伴い、土地を持たない貧困層を犯罪者扱いし、賃金労働に応じなければ鞭打ち、焼き印、処刑の対象とした。 [ 30 ]
イギリスにおける原始的蓄積のもう一つの強力な手段は、狩猟法であった。封建制に起源を持つこれらの法律は、産業革命期に復活し、かつてないほどの厳しさで施行された。近代イギリス狩猟法は1671年に始まり、前文では「下級の職人、見習い、その他の放蕩者」が狩猟や漁業のために「仕事や雇用を怠る」ことを明確に阻止することを目的としていた。[ 32 ]これらの法律は、狩猟が家族の食料を確保する重要な手段であったため、農村の人々から主要な生活の糧を奪った。[ 33 ]密猟に対する罰則はますます厳しくなり、 1723年のブラック法は密猟を死刑に処し、多くの密猟者が処刑されるかオーストラリアに流刑された。[ 34 ]トンプソンにとって、狩猟法は、フランス革命後に「労働者への締め付けを強めた」高税や囲い込みと並んで、いくつかの措置の1つであった。[ 35 ]
狩猟法は貧困層から食料を奪っただけでなく、国の農産物のかなりの部分を食い荒らす動物を保護していた。貴族のスポーツのために保護されていた野ウサギやキジは作物を荒らし、猟師とその馬は罰せられることなく畑を踏み荒らした。[ 36 ]古典派の政治経済学者は、効率性への関心があるはずなのに、狩猟法によって引き起こされた莫大な浪費についてほとんど完全に沈黙しており、この沈黙は事実上、この抑圧の手段を支持することに等しかった。アダム・スミスは稀な例外であったが、彼はこれらの法律を封建制の単なる残滓として退け、従属的な労働力を作り出すことで資本の利益を促進するというその役割を覆い隠した。[ 37 ]
ペレルマンは、原始的蓄積の中核は、社会的分業の強制的再構築として理解できると主張する。マルクスがスミスの分業の概念と対比して用いたこの用語は、単一の作業場（スミスのピン工場など）内での作業の配置ではなく、社会全体にわたるさまざまな独立した企業、産業、家計の間での生産の分割を指す。[ 38 ]
前資本主義社会では、家計は「独立した生産拠点」であり、家族は食料、衣類、その他の必需品のほとんどを自給自足していた。[ 39 ]原始的蓄積のプロジェクトは、この自給自足を破壊し、家計生産と商品生産を分離することであった。[ 40 ]資本は、家計が自給自足する能力を破壊することで、人々が単一の商品の生産に特化し、労働力を賃金と引き換えに市場で生活必需品を購入することを強制した。[ 41 ]このプロセスは、古典派経済学者が相互依存に基づく「巨大な商業家族」と呼んだものを生み出すが、同時に賃金労働関係そのものも生み出す。[ 42 ]
原始的蓄積の中心的な要素は、工場システムに適した新しい厳格な労働規律の導入であった。E・P・トンプソンは、前産業時代の労働の作業指向的で不規則なリズムと、産業資本主義の時間管理された体系的な規律を対比させている。[ 43 ]農民、職人、織工にとって、「仕事」と「生活」の区別は明確ではなく、仕事はしばしば社会的で自己主導的であった。工場時計、監督者、そして立派な帳簿の導入は、激しい文化的変化を意味した。[ 44 ]この新しい規律は、労働者が生まれつき「怠惰」であったからではなく、自律性の喪失と新しい形態の「時間節約型」搾取を意味したため、抵抗を受けた。[ 43 ]
トンプソンは、メソジストが「労働規律の精神的要素」として、この過程において重要なイデオロギー的役割を果たしたと主張している。[ 45 ]メソジストが重視する倹約、節制、几帳面な行動、伝統的な祝日や娯楽への敵意、そして神の「監督者」の監視下で過ごす労働生活の教義はすべて、工場で求められる規律を内面化するのに役立った。[ 46 ]魂を救うことを目的としていたが、結果として、より従順で勤勉な労働力を生み出すことになった。この「道徳的仕組み」は、一部の雇用主によって直接的な強制よりも効果的であると明確に認識されていた。実業家のロバート・ピールは1787年に、「ランカシャーにある私の工場のほとんどをメソジストの管理下に置いたが、彼らは私に非常によく役立っている」と述べている。 [ 45 ]
マルクスの研究に基づき、シルヴィア・フェデリーチは、原始的蓄積は根本的に身体を規律づけ、搾取可能な労働機械へと変容させる過程であったと主張する。前資本主義的な身体に対するこの攻撃は特に女性に向けられ、彼女たちの身体と再生産労働は収奪され、資本蓄積に奉仕させられた。[ 47 ]この「女性に対する戦争」は、16世紀と17世紀の人口危機と経済危機の中で激化し、労働力不足が生じ、労働力の再生産が新興資本主義国家の中心的な関心事となった。国家は出生奨励政策を実施し始め、女性の身体に対する支配権を厳しく攻撃した。これには、以前はより寛容に扱われていた避妊、中絶、嬰児殺しの犯罪化も含まれていた。迫害は、女性の生殖に関する知識の伝統的な担い手であった女性の治療師や助産師も標的とし、徐々に男性優位の医療専門職に取って代わらせた。[ 48 ]
この過程は、新たな性別分業と新たな家父長制秩序の創出を伴い、フェデリーチはこれを「賃金の家父長制」と呼んだ。女性は多くの賃金労働から排除され、無償の家事労働は「非労働」として軽視されたため、男性の賃金労働者に依存するようになった。こうして男性の賃金は、女性の無償の再生産労働を支配する手段となり、フェデリーチの分析によれば、女性はプロレタリアートにとっての「新たな共有地」、囲い込みによって失われた土地の代替物となった。[ 49 ]
近世初期の魔女狩りは、国家が支援するこのテロ活動の頂点であった。フェデリーチは、この迫害が農民の抵抗を打ち砕き、女性中心の慣習や知識の世界を破壊し、女性のセクシュアリティと生殖のコントロールを悪魔化する上で重要な役割を果たしたと主張する。反抗的で性的に従順ではなく、生殖以外の目的で自分の体を使う女性という魔女のイメージは、受動性と家庭性を基盤とした新しい女性像を押し付けるために用いられたイデオロギー的道具であった。[ 50 ]
マルクスは「原始的蓄積の主要な瞬間」を植民地主義の残酷な歴史の中に見出した。彼は次のように書いている。「アメリカ大陸における金銀の発見、先住民の絶滅、奴隷化、鉱山への埋葬、インド征服と略奪の始まり、アフリカを黒人の商業狩猟の保護区に変えたこと、これらはすべて資本主義的生産の時代の幕開けを特徴づけるものである。」[ 8 ]いったん一国で確立されると、資本主義の必然性は地政学的および商業的競争を通じて他の国々に押し付けられ、同様の発展の道をたどることを強いられた。[ 51 ]
エレン・メイキンズ・ウッドは、前資本主義的帝国主義と資本主義的帝国主義を区別している。アメリカ大陸のスペイン帝国やカナダのフランス帝国のような前資本主義的帝国は、貢物や金塊の徴収、毛皮貿易の支配といった「非経済的」収奪に基づいていた。これに対し、イギリスによって新たな、特に資本主義的な帝国主義の形態が出現した。16世紀後半にアイルランドで開拓されたこのモデルは、主に略奪ではなく、資本主義的な社会的財産関係の移植を目的としていた。イギリスは、アイルランド人の土地を暴力的に収奪し、イングランドで発展した「改良」と市場原理に基づく小作制度の原則に基づく新たな経済秩序を押し付けることで、アイルランド人を服従させようとした。[ 52 ]ジョン・ロックのような人物によって提唱された「改良」のイデオロギーは、アイルランドと北アメリカの両方で先住民の土地が十分に有効活用されておらず「無駄」であるという理由で、先住民の土地の収奪を正当化するために利用された。[ 53 ]
北米植民地は、古典派政治経済学のイデオロギーにおいて、矛盾はあるものの中心的役割を果たした。アダム・スミスは、植民地を、土地が安いため賃金と利益の両方が高く、労働と資本の利害が調和していることを証明した理想的な実験場として提示した。[ 54 ]しかし、この見方は、植民地の労働力の大部分が奴隷や年季奉公人からなる非自由民であったという現実を無視していた。[ 55 ]エドワード・ギボン・ウェイクフィールドのような理論家は、スミスが隠蔽した真実を認識していた。土地が安く、人々が容易に自給自足できる場所では、資本は賃金労働者の供給を自発的に見つけることができない。ウェイクフィールドは、この「土地の安さが…奴隷制の原因である」と主張した。[ 56 ]彼が提案した解決策は「組織的植民地化」であり、労働者がすぐに独立するのを防ぐために植民地の土地価格を人為的に引き上げ、それによって資本家にとって安定した賃金労働者の供給を確保する政策であった。[ 57 ]
ヨーロッパの労働者と植民地住民の従属関係は、原始的蓄積の概念の中心をなすものである。シルビア・フェデリーチは、ヨーロッパの魔女狩りとアメリカ大陸の先住民迫害は相互に強化し合うプロセスであったと主張する。アメリカ先住民を人食いや悪魔崇拝者として悪魔化することは、ヨーロッパにおける大規模な迫害のひな形と正当化を提供した。逆に、アメリカ大陸で開発された恐怖と絶滅の方法は、ヨーロッパに再輸入され、国内の「野蛮人」、すなわち反抗的な農民、そして何よりも「魔女」に対して使用された。これにより、人種的および性別による階層が世界規模での資本蓄積の基礎となる国際的な分業体制が形成された。[ 58 ]
マルクスは資本主義の勃興を分析するためにこの概念を発展させたが、ボリシェヴィキの理論家であり左翼反対派の一員であったエフゲニー・プレオブラジェンスキーは、ソビエト連邦における社会主義発展の課題に対処するためにこの概念を再利用した。プレオブラジェンスキーは1926年の著書『新経済学』の中で、 「原始的社会主義的蓄積」を、未発達な農民多数派国家の工業化に必要な段階として理論化した。彼は、国家部門（社会主義産業）は、資本主義の原始的蓄積に類似したプロセスで、農民部門（私的商品生産）から剰余を搾取してその成長資金を調達しなければならないと主張した。[ 59 ]
プレオブラジェンスキーの理論は、1920年代のソ連の経済論争の中心をなすものであった。彼は、新経済政策（NEP）下のソ連経済は、民間部門の「価値法則」と国家部門の「原始的社会主義的蓄積法則」という、二つの競合する規制要因によって支配されていると考えた。この二つの勢力の覇権争いが、国の運命を決定づけることになるだろう。[ 60 ]彼が提案した剰余金の抽出方法は、暴力的な収奪に基づくものではなく、国家が産業の独占を利用して農産物と工業製品の間で不平等な為替レートを設定する非強制的な価格政策に基づくものであった。[ 61 ]プレオブラジェンスキーは、これは過剰な搾取を伴うものであってはならないと主張し、強制的な集団化は想定していなかった。彼は、集団化は数十年かかる緩慢で自発的なプロセスになると考えていた。彼の目標は、移転された剰余金を工業化の資金に充て、最終的に労働者と農民双方の生活水準を向上させることであった。[ 61 ]プレオブラジェンスキーの思想は挫折し、彼は1937年に処刑された。 1928年以降のヨシフ・スターリンの強制集団化政策は、プレオブラジェンスキーの思想の実現と見なされることもあるが、実際には彼が提唱した計画的な経済メカニズムの代わりに国家暴力を用いた残忍な歪曲であった。[ 62 ]
プレオブラジェンスキーが指摘した問題、すなわち農民中心の経済において工業化に資金を供給する方法は、他の社会主義国家も直面した問題であり、これらの国々における蓄積の過程は資本主義の原始的蓄積と類似点があった。[ 63 ]
社会主義の原始的蓄積は国家によって計画され、はるかに短い期間に圧縮されたものであったが、農民の土地の剥奪、移動を統制するための国家の強制、暴力、労働者階級からの搾取といった特徴は、資本主義の前身と共通していた。[ 65 ]しかし、重要な違いもあった。社会主義の下では、土地は私有化されず集団化され、ほとんどの農民は土地にとどまった。土地を剥奪されたのは貧しい農民ではなく、裕福な農民であった。強制労働は奴隷制ではなく労働収容所の形をとり、富の格差は存在したが、資本主義国に比べればはるかに小さかった。[ 66 ]
原始的蓄積理論における重要な議論の一つは、それが資本主義の前提条件となった一度限りの歴史的出来事なのか、それとも資本主義自体の中で継続している継続的なプロセスなのかという点である。マルクスの著作はこの点に関して曖昧である。特に『経済学批判要綱』や『資本論』の一部では、原始的蓄積は資本の「前史」に属するものであり、資本主義が確立され、「経済関係の静かな強制」によって自己再生産できるプロセスとして提示されている。[ 67 ]この見方では、労働者階級が「教育、伝統、習慣」によって形成され、システムの要求に慣れると、直接的な非経済的な力は例外となる。[ 68 ]
しかし、マルクスの他の著作、特に植民地主義の分析やウェイクフィールドの理論は、原始的蓄積が継続的なプロセスであることを示唆している。ペレルマンはこの後者の解釈を支持し、人々が非市場的な生活手段から切り離されることは資本主義的発展の繰り返し現れる特徴であると主張している。[ 69 ]現代の例は、以前は家庭で行われていた活動の商品化に見られる。例えば、商業クリーニング店、ファストフード店、託児所の台頭は、生産が家庭から市場へと移行したことを反映している。この移行により、家族はかつて自分たちで生産していたサービスを購入するためにより多くの賃金を得ることを余儀なくされ、それによって市場への依存が深まり、特に女性からの賃金労働の供給が増加する。[ 70 ]フェデリーチも同様に、原始的蓄積は「普遍的」かつ継続的なプロセスであると主張し、現代のグローバリゼーション、構造調整プログラム、そして「貧困の女性化」をこの剥奪の現代的形態として挙げている。[ 71 ]
地理学者のデイヴィッド・ハーヴェイは、原始的蓄積という概念を継続的なプロセスとして大きく発展させ、「収奪による蓄積」という用語を作り出した。ハーヴェイは、「原始的」という用語は誤解を招くと主張し、それが描写する暴力的で略奪的な行為は資本主義の過去の遺物ではなく、常に存在する特徴であると述べている。彼は、ハンナ・アーレントの「単純な強盗という原罪は、蓄積の原動力が突然衰退しないように、いずれ繰り返されなければならなかった」という観察に基づいている。[ 72 ]ハーヴェイにとって、収奪による蓄積は、資本主義が慢性的に陥る過剰蓄積の危機（余剰資本が利益を生む出口もなく遊休状態にある状態）を解決するための重要なメカニズムとして機能する。収奪によって、ほとんど費用をかけずに資産プールが解放され、過剰蓄積された資本はそれを奪い取って新たな蓄積のサイクルを再開することができる。[ 73 ]
ハーヴェイは、現代の新自由主義時代に蔓延している、収奪による蓄積のメカニズムをいくつか指摘している。
ハーヴェイは、資本の拡大再生産による蓄積（マルクスが『資本論』で詳述した過程）と収奪による蓄積との間の「有機的つながり」を強調する。彼は、伝統的な左派が拡大再生産の領域（生産現場など）における闘争にほぼ専ら焦点を当てたことで「致命的な誤り」を犯し、収奪の蔓延する暴力を見過ごしてきたと主張する。このことが、伝統的な「労働者主義」運動と、サパティスタやインドのダム建設反対運動のような、多様でしばしば地域的な収奪反対闘争との間の政治的な断絶を招いた。ハーヴェイは、首尾一貫した反資本主義的かつ反帝国主義的な政治は、これら二つの闘争領域を弁証法的に統合しなければならないと主張する。[ 79 ]
原始的蓄積の残酷な歴史は、アダム・スミスの「階級の魅力的な曖昧化」から始まったプロセスによって、主流の経済思想からほぼ完全に抹消されてしまった。[ 80 ]スミスの、見えざる手で象徴される平和的で自発的な資本主義への移行の物語が支配的なイデオロギーとなり、同時代の人々のより正直で残酷な分析は無視された。
例えば、ジェームズ・スチュアート卿は、社会的な分業を強制的に再構築し、自給自足を打破し、従属的な労働力を作り出す「政治家」の必要性について、率直に書き記した。彼は、この変革によって人々が「自分の欲求の奴隷」になることを認めた。[ 81 ]この不快なほど正直な記述のため、スチュアートの著作は、その洗練された分析にもかかわらず、ほとんど無視され、後期の重商主義者として片付けられた。対照的に、スミスはこの過程を「自然の自由」というベールで覆い隠し、広く称賛された。[ 82 ]同様に、エドワード・ギボン・ウェイクフィールドの著作は、安価な土地と賃金労働の不足を明確に結びつけ、「自然の奴隷制」を作り出すための国家介入を提唱したが、政策立案者によって採用されたものの、その厳しい理論的含意は、ジョン・スチュアート・ミルなどの弟子によって緩和された。[ 83 ]
ペレルマンによれば、この歴史の修正は大成功を収め、「政治経済学の人道的遺産」という印象を与え、資本蓄積において暴力的な収奪が果たした、そして今も果たしている中心的な役割を覆い隠してきた。[ 19 ] 20世紀には、ジョン・クラパムやT・S・アシュトンといった「楽観的」な経済史家たちが、産業革命は主に改善の物語であり、破局の物語ではないと主張することで、この遺産をさらに強固なものにした。 [ 84 ] E・P・トンプソンのような歴史家は、この「反破局的正統派」に真っ向から反対し、 「産業革命の真に破局的な性質」にさらされた労働者の生活体験を取り戻そうとした。[ 85 ]
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