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カール・マルクスの政治経済学批判 において、価値形態とは、商品交換が主要な生産様式である社会において富がとる社会形態のことである。マルクスは、主に『資本論』第1巻第1章において、価値形態の分析を通して、商品の価値は本質的あるいは自然な性質ではなく、歴史的に固有の社会的な性質であり、必然的に特定の形態、すなわち交換価値として、そして最終的には貨幣として表現されなければならないと主張している。価値形態の理論は、価値、貨幣、資本といった経済カテゴリーは時代を超越した分析ツールではなく、むしろ特定の、対立的な社会的な生産関係の表現であるというマルクスの主張の中核をなすものである。
マルクスの分析は、価値形態の歴史的発展ではなく論理的発展を4つの段階を通して辿る。それは「単純形態」から始まり、ある商品の価値が他の単一の商品で表現される。この単純な関係は既に、「相対形態」（価値が表現される商品）と「等価形態」（価値の表現として機能する商品）との間の根本的な二極性を明らかにしている。これは「拡張形態」へと発展し、ある商品の価値が多数の他の商品で表現されるようになり、さらに「一般形態」へと至る。そこでは、すべての商品が単一の普遍的な等価物でその価値を表現する。弁証法は「貨幣形態」で頂点に達し、特定の商品（歴史的には金）が普遍的な等価物として機能するように社会的に区別され、貨幣となる。商品の二重性の必然的な結果として、これはマルクスの理論を「貨幣的価値論」たらしめている。
この理論は、マルクスの商品フェティシズムの概念の基礎となるものであり、生産者間の社会的関係は隠蔽され、代わりに客観的で準自然な物間の関係として現れる。マルクスにとって、価値の存在とその貨幣としての必然的な表現は、特定の種類の労働、すなわち私的に行われる労働の結果であり、その社会的性格は生産後、市場での交換を通じてのみ正当化される（抽象労働）。この理解は、マルクスの価値理論を古典派経済学の労働価値説と区別するものであり、マルクスは古典派経済学の労働価値説は、なぜ労働が価値を生み出すのか、そしてなぜその価値が貨幣の形をとらなければならないのかを分析できていないと主張した。価値形態理論における現代の研究は、この分析に基づいており、価値とその出現形態の不可分性を強調し、価値は生産と交換の両方において共構成されるものとみなしている。
マルクスの価値形態の分析は、古典派経済学、特にアダム・スミスとデイヴィッド・リカードの著作に対する彼の批判の礎石である。 『資本論』の副題「政治経済学批判」は、マルクスが古典派理論を修正または補完するだけでなく、学問全体とその基礎的仮定を批判しようとしたことを意味する。[ 1 ]マルクスは、古典派の政治経済学者は労働を価値の実体として正しく特定したが、価値の形態を調査できなかったと主張した。彼らは価値形態を「商品自体の性質とは全く無関係または外部にあるもの」として扱い、[ 2 ]その結果、この実体（労働）がなぜその特定の形態（貨幣として表現される価値）をとるのかという重要な問題を見落とした。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]リカードの分析は価値の大きさを決定することに焦点を当て、異質な財を測定するための基準として労働を用いたのに対し、マルクスの主要な問いは、経済的価値が資本主義の特有で矛盾した社会関係をどのように表現しているかを理解することであった。[ 6 ] [ 7 ]マルクス自身が価値形態の分析の最後に結論づけたように、
政治経済学は確かに価値とその大きさを分析してきたが、それは不完全であり、これらの形態の中に隠された内容を明らかにしてきた。しかし、なぜこの内容が特定の形態をとるのか、つまり、なぜ労働が価値で表現され、なぜ労働の持続時間による測定が製品の価値の大きさで表現されるのかという問いを、政治経済学は一度も問わなかった。[ 8 ]
マルクスにとって、価値は商品の超歴史的または自然な性質ではなく、商品生産が支配する社会に特有の歴史的に固有の社会形態である。 [ 9 ]古典的な労働価値説は、価値を単に具現化された労働時間として扱うことで、すべての社会に適用できる非社会的な理論を提示した。対照的に、マルクスの理論は「真に社会的な」ものであり、資本主義における労働の特定の社会形態、すなわち彼が「実質的に抽象的」労働と呼ぶ「商品生産労働」のみに関心を寄せている。[ 10 ]この形態の労働は、直接的な実行においては私的かつ非社会的なものであり、その社会的な性格は、市場での製品の交換を通じて間接的に事後的にのみ正当化される。[ 11 ] [ 12 ]製品の物質的内容（その「自然形態」）と「社会形態」の区別は、この分析の中心である。[ 13 ] [ 14 ]
哲学者パトリック・マレーによれば、古典派政治経済学が価値形態の特殊性を分析できなかったのは、「ブルジョア的視野」という枠内に閉じ込められていたことの表れであり、この視野は資本主義社会のカテゴリーを自然化し、永遠のものとして提示する。[ 15 ]孤立した個人の合理的考察から出発する傾向のある古典派経済学や新古典派経済学とは異なり、マルクスの分析は、そうした個人に一定の合理性を課す社会関係から出発する。[ 16 ]したがって、マルクスの価値形態の分析は、価値、貨幣、市場が単なる交換のための技術的な便宜ではなく、それ自体が特定の、そして矛盾した社会構造の表現であることを示すことを目的としている。[ 17 ]この分析を進めるにあたり、マルクスは「単純な商品生産者」の仮説的な社会から始めるのではなく、最初から資本主義的生産様式を前提としている。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]彼の対象は特定の歴史的資本主義ではなく、「理想的な平均」としての資本主義である。[ 20 ]
『資本論』第1章第3節「価値形態または交換価値」において、マルクスは「価値を表現するために貨幣が必要であるという弁証法的な議論」を展開している。 [ 21 ]この節の難解さを認識していたマルクスは、初版の序文で、読者は最初はこの節を飛ばして、付録に収録した簡略版を読んでもよいと助言している。[ 22 ]後期の論争的な著作『アドルフ・ワーグナーに関する覚書』の中で、マルクスは、自身の出発点は抽象的な「価値の概念」ではなく、「現代社会において労働生産物が提示される最も単純な社会形態、すなわち『商品』」であると明確にしている。[ 23 ]この分析は、商品の価値が表現される形態の論理的な発展をたどるものである。この発展は、貨幣の出現の歴史的記述ではなく、現代資本主義内部のつながりの概念的再構築である。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
分析は、マルクスが「単純な」「孤立した」「偶発的な」価値形態と呼ぶ、2つの商品間の最も単純な価値関係から始まる。[ 21 ] [ 27 ]この関係は次のような方程式で表される。
この単純な表現は、根本的な二極性を明らかにしている。2つの商品は異なる役割を果たしている。[ 28 ]
マルクスは、これら二つの形態は「互いに結びつき、互いに条件づけ合う不可分な瞬間であるが、同時に、それらは相互に排他的または対立する極、すなわち価値表現の両極である」と強調している。[ 32 ]商品は、同じ表現の両極に同時に存在することはできない。それ自体でその価値を表現することはできない。その価値は、他の商品の使用価値の中にのみ現れる。[ 33 ]この「妥当性の関係」（Geltungsverhältnis）は、コートが単に価値を持つのではなく、この特定の社会関係の中で価値として数えられることを意味する。[ 34 ]したがって、単純な形態は、「商品の中に隠された使用価値と価値の間の内部的対立」を、二つの商品の間の「外部的対立」として表している。[ 35 ]しかし、この形式は、商品の価値を他の1つの商品でしか表現しておらず、「他のすべての商品との質的な平等性および量的な比例性」を表現できていないため、不十分である。[ 36 ]
2番目の形式である「総体」または「拡張形式」の価値は、単一の商品（例えばリネン）の価値を他のすべての商品の系列で表現することにより、単純な形式の限界を克服します。[ 37 ]
または
この形式は、リネンの価値がどの特定の使用価値と等価であるかに関わらず同じであることを明確にしている。しかし、この形式にも欠陥がある。第一に、価値表現の系列は無限で不完全であり、閉じていない。第二に、それは「異質で関連性のない価値表現の雑多なモザイク」であり、統一された形式を欠く異質な系列である。各商品は、他のすべての商品とは異なる独自の拡張された価値形式を持っている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
価値の「一般形態」は、歴史的変化ではなく概念的変化において、拡張形態を逆転させる。[ 41 ] 1つの商品が他のすべての商品でその価値を表現する代わりに、すべての商品が単一の社会的に認められた同等の商品でその価値を表現するようになった。[ 42 ]
または
この形態では、商品は「(1)単一の商品であるため単純な形で、(2)毎回同じ商品であるため統一された形で、その価値を私たちに提示する」[ 36 ] 。商品は今や価値として互いに関連し合い、交換価値として互いに現れる。初めて、その価値は社会的性格を表現する形態を得る。[ 39 ] [ 43 ]この形態は「商品の世界全体の共同貢献」としてのみ生じる。[ 44 ]しかし、この形態は不安定でもある。理論的にはどの商品も普遍的等価物として機能することができるが、この形態が「客観的な固定性と一般的な社会的妥当性」を達成するためには、この役割は社会慣習によって特定の商品にのみ限定されなければならない。[ 45 ]
最終段階は「貨幣形態」であり、特定の商品（例えば金）が歴史的、社会的に普遍的な等価物として区別される。[ 46 ] [ 42 ]この最終段階への移行は、概念のさらなる発展ではなく、「社会慣習」が一般的な形態を一つの商品に固めた結果である。[ 47 ]この時点で、普遍的な等価物は安定した客観的な社会的性格を獲得し、貨幣となる。[ 48 ]
貨幣形態は、商品形態自体に内在する矛盾の必然的な結果である。貨幣は物々交換の問題を解決するために発明された外部の手段ではなく、商品交換の本質から必然的に生じる社会関係である。[ 49 ]価値は貨幣形態で表現されなければならず、また貨幣形態でのみ適切に表現できるため、マルクスの理論は「貨幣的価値論」と表現される。[ 50 ] [ 51 ]この段階では、商品の価値はその価格によって表現される。[ 52 ]
マルクスの価値形式の分析は形式論理の規則に従うのではなく、「具体性の論理」と呼ばれるものに従う。[ 53 ]価値関係は等価関係であるが、等価関係の形式論理的性質である反射性、対称性、推移性を体系的に破る。[ 54 ]
この形式論理の違反は、価値形式が単なる知的抽象概念ではなく、現実の社会関係の出現形式であるために生じる。分析は、形式概念の精緻化ではなく、具体的な交換の社会過程における矛盾の展開を追跡する。[ 57 ]
価値形態の中心的な特徴は、その極性である。マルクスは、相対形態と等価形態が「価値表現の両極」であることを強調している。[ 32 ]この極性は単なる形式的な区別ではなく、現実の社会的対立を表している。商品（相対形態）は私的、個別的な労働を表し、まだ社会的必要性を証明していないのに対し、貨幣（等価形態）は抽象的、普遍的な社会的労働を表し、即時的な社会的妥当性を持っている。商品は、総社会的労働の一部としてそれに費やされた労働を正当化するために、貨幣で売られなければならない。[ 58 ]
この分裂には経済危機の抽象的な可能性が含まれている。交換過程は、販売（CM）と購入（MC）という2つの独立した行為に分かれている。商品の生産者と社会的ニーズの充足との間のつながりは直接的ではなく、貨幣によって媒介される。商品が売れなければ、それに費やされた労働時間は無駄になり、循環は途絶える。[ 24 ] [ 59 ] [ 60 ]マルクスが述べているように、「それらの外部的独立性の主張がある臨界点に達すると、それらの統一性が危機を生み出すことによって激しく感じられるようになる」。[ 61 ]マルクスは、「直接的かつ普遍的な交換可能性の形式が、その反対である非直接的交換可能性の形式と不可分な対立形式であることは、決して自明ではない」と指摘している。[ 62 ]この必然的な対立を認識することは、マルクスの分析における重要な発見であるが、しばしば見落とされている。[ 63 ]
価値形式の分析は、マルクスの商品フェティシズム理論の基礎となっている。商品の「神秘的性格」は、その使用価値からではなく、価値形式そのものから生じる。[ 64 ]私的労働の社会的性格は生産物の交換によってのみ表現されるため、生産者間の社会的関係は「物と物の関係という幻想的な形態」をとる。[ 65 ] [ 52 ]これは単なる「虚偽意識」や単なる「幻想」の問題ではなく、生産者間の直接的な社会的関係が存在しない実際の状況を反映した現実の現象である。[ 66 ] [ 67 ]マルクスが述べているように、生産者にとって、彼らの社会的関係は「あるがままの姿で現れる。つまり、労働における人々の間の直接的な社会的関係としてではなく、人々の間の物質的関係と物と物の間の社会的関係として現れる」。[ 68 ] [ 69 ]
商品の価値、すなわちその「幽霊のような客観性」（gespenstige Gegenständlichkeit）または「感覚的な超感覚的性質」（ sinnlich übersinnliches ）は、分析によってのみ明らかになる、純粋に社会的な「超感覚的」な性質である。 [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]この社会的な客観性は、製品自体の「社会自然的性質」であるように見える。[ 73 ]これは生産者を支配する物質的な力となり、「社会における生産者自身の動きは、実際には生産者を支配する物によって行われる動きの形をとる」。[ 74 ]
貨幣という形態は、この神秘化を完成させる。貨幣という物理的な物体は、普遍的な交換可能性という社会的力を本質的に備えているように見える。貨幣を普遍的な等価物として確立する社会過程は、「その結果として消滅し、痕跡を残さない」。[ 75 ] [ 76 ]貨幣は、抽象的なカテゴリー（価値）が具体的な商品と並んで有形の物として存在するという不条理の「実在」となる。[ 77 ]社会関係を物に置き換えるこのことが、貨幣をフェティシズムにし、「経済の幻想」――経済は人ではなく物との関係によって支配される自然で非社会的な領域であるという考え――を生み出す。[ 78 ]ブルジョア経済学のカテゴリー自体が、このフェティシズムから生じ、またこのフェティシズムの中に閉じ込められた「客観的な思考形態」である。[ 79 ]
マルクスの価値形式の分析は、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの本質の論理に深く影響を受けている。[ 80 ]ヘーゲルの形式と内容の関係へのアプローチに従い、マルクスは形式を内容の外にあるもの（イマヌエル・カントの哲学のように）としてではなく、内容そのものから必然的に生じるものとして扱っている。[ 81 ]従来の思考（ヘーゲルが理解の論理と呼んだもの）は、本質と現象を別個の独立したものとして扱っている。本質は隠された現実であり、現象はその外的顕現である。これに対し、ヘーゲルの弁証法的な本質の論理は、本質と現象は切り離せないと主張する。[ 82 ]本質は現象から切り離された現実を持たない。それは現れなければならず、それ自身とは異なるものとして現れなければならない。[ 83 ] [ 84 ]
マルクスはこの論理を価値と価格の関係に適用する。価値は本質であり、価格（または交換価値）はその必然的な現れ方である。[ 83 ]価値は貨幣による表現から独立して存在することはできず、価格もまた、それが表現する価値の概念なしには理解できない。これらは従来の価格理論のように独立変数と従属変数ではなく、むしろ単一の複雑な現実の切り離せない二つの側面である。[ 85 ]この弁証法的な理解によって、マルクスは、純粋に社会的かつ抽象的な性質である価値が、なぜ貨幣という物質的な形態をとらなければならないのかを示すことができる。しかし、ミヒャエル・ハインリッヒは、マルクスは哲学的な言葉遣いに慎重であり、『資本論』第1章では「本質」（ Wesen ）という用語を意識的に避け、「マルクスのテキストに既成の枠組みを押し付ける」ことに対して警告していると指摘している。[ 86 ]
『資本論』における全体的な説明方法は、まず商品から価値の概念へと進む「分析」の段階と、その概念から価値の形態を展開する「総合」の段階から成ると解釈されてきた。[ 87 ]価値と価格の関係と同様に、剰余価値（本質）は利潤（表象）として現れなければならず、この変容はマルクスの利潤理論の中心をなすものである。[ 88 ]
価値形態理論として知られる現代の解釈は、マルクスの資本主義批判全体において価値形態が中心的な役割を果たすことを強調している。このアプローチは、古典的な労働価値説を採用しながらもその社会形態的側面を無視していると見なされる「リカード派マルクス主義」とは区別される。 [ 89 ]これらの伝統的な、あるいは「実体主義的」解釈は、貨幣を参照せずに価値を分析しようとするため、「貨幣以前の価値理論」として批判されている。[ 12 ] [ 90 ]
価値形態理論家は一般的に、価値とその大きさは交換とは無関係に生産だけで決定されるものではないと主張する。[ 91 ]この学派の中には様々なバリエーションが存在する。
この議論は、価値とその現れ方（価格）を分離可能とみなすべきかどうかという点にかかっている。共構成説の支持者は、両者を分離することは「不適切な抽象化」であり、本質と現れ方の弁証法的な不可分性を認識していないことになると主張する。[ 82 ]これは、マルクスが価値の「内在的」尺度（労働時間）と「外在的」尺度（貨幣）を区別したことでさらに強調される。労働時間は価値の直接的かつ実践的な尺度としては機能せず、貨幣だけがその役割を果たすことができることを示唆している。[ 101 ] [ 102 ]
