代謝の亀裂

代謝の亀裂は、社会学者ジョン・ベラミー・フォスターがカール・マルクスに帰した、資本主義的生産様式における生態学的危機の傾向に関する理論である。マルクスを引用して、フォスターはこれを「社会代謝の相互依存的プロセスにおける修復不可能な亀裂」と定義している。^{[1] : 949}フォスターは、マルクスが資本主義的農業生産と都市と田舎の拡大する分裂から生じる、人類と残りの自然との間の代謝的相互作用の断裂を理論化したと主張する。

「代謝の亀裂」という用語を作ったのはマルクスではなくフォスターである。フォスターは、この理論はマルクスの初期の著作『経済学と哲学の草稿』における種の存在と人間と自然の関係から発展したものであると主張する。代謝はマルクスの「自然の疎外に関する成熟した分析」^{[2] : ix}であり、「人間の労働から生じる人間と自然の複雑で動的な相互作用を描写する、より堅実で科学的な方法」を提示している。^[3]

マルクスが自然を軽視し、ソ連やその他のいわゆる共産主義国家の環境問題に対する責任を負わなかったとする人々とは対照的に、フォスターは代謝の亀裂の理論にマルクスの生態学的視点の証拠を見出している。代謝の亀裂の理論は「[マルクス]が、今日の生態学的思想の多くを先取りした環境悪化の批判を展開することを可能にした」 ^{[2] : 142 。}これには、持続可能性の問題や集中的な家畜飼育施設を使用した農業生産の限界などが含まれる。^{[4]マルクス主義の元々の概念を基にした研究者は、}炭素亀裂などの同様の用語を生み出してきた。

マルクスの代謝に関する著作は、土壌化学の発達と化学肥料の使用増加を特徴とする、イギリスの「第二次」農業革命（1815-1880年）の間に展開された。^{[2] : 148}土壌肥沃度の減少、すなわち「土壌枯渇」は資本主義社会にとって重要な懸念事項となり、肥料の需要が高かったため、イギリスやその他の列強は、ナポレオンの戦場^{[3] : 375}や地下墓地^{[2] : 150の}襲撃、ペルーのグアノ供給のイギリスによる独占^{[3] : 377} 、そしてアメリカでは、グアノ諸島法（1856年）を通じて「[グアノ]が豊富と思われる島々の帝国による併合」を含む、骨とグアノの輸入に関する明確な政策を開始した。^{[2] : 151  [3] : 377  [4]}

フォスターは、マルクスの理論は、リカードやマルサスなどの初期の古典派経済学者たちには知られていなかった当時の農業化学の進歩に大きく依存していると主張する。彼らにとって、土壌の肥沃度（したがって地代）の差は「ほぼ完全に土壌の自然または絶対的な生産性によるもの」であり、^{[3] : 374}改善（または劣化）はわずかな役割しか果たしていない。

ドイツの農芸化学者ユストゥス・フォン・リービッヒは、著書『有機化学の農業と生理学への応用』（1840年）の中で、植物の成長における土壌養分の役割について初めて説得力のある説明を提示した。^{[3] : 376} 1842年、リービッヒは代謝（Stoffwechsel ）という用語の使用を、体内の物質交換を指すものから、自然システムの生化学的プロセスにまで拡大した。^{[3] : 374}

フォスターは、リービッヒの研究は時が経つにつれて資本主義農業に対する批判が強まったと主張する。栄養循環の観点から見ると、農村部と都市部の社会経済的関係は明らかに矛盾しており、持続可能性の可能性を妨げていた。

もし、町の住民の固形および液体の排泄物を最小限の損失で収集し、各農民が町に供給した農産物から生じた部分を各農民に返すことが実行可能であれば、土地の生産性は今後何世紀にもわたってほとんど損なわれることなく維持され、肥沃な土地の既存の鉱物元素の蓄えは、増加する人口の需要に十分対応できるだろう。^{[5] : 261}

マルクスは、社会生態学的代謝の理論をリービッヒの分析に根ざしたものとしたが、それを労働過程の理解と結び付けた。^{[3] : 380}マルクスは、歴史を通じて、人間は労働を通じて自然を自分の欲求を満たすために利用してきたことを理解していた。^{[2] : 141}したがって、社会と自然の代謝、つまり相互作用は「普遍的で永続的な状態」である。^{[6] : 145}

資本論において、マルクスは自然に対する唯物論的概念と歴史に対する唯物論的概念を統合した。^{[2] : 141}肥沃さは土壌の自然な性質ではなく、むしろ当時の社会関係と結びついている、とマルクスは主張した。人間社会と非人間的自然を結びつける物質交換と規制行為の複雑で相互依存的なプロセスを「代謝関係」として概念化することにより、マルクスはこれらのプロセスを「自然に課せられた条件」であると同時に人間の行為に左右されるものとみなした。^{[3] : 381}フォスターによれば、この力学は、生態学的問題を価値の問題に還元することによって大きく見落とされた。^{[2] : 11}

代謝の亀裂の視点の中心的な貢献は、資本主義の発展の内在する社会生態学的矛盾を突き止めることである。その後の社会主義者たちはマルクスの考えを発展させ、その中にはニコライ・ブハーリンの『唯物史観』（1921年）やカール・カウツキーの『農業問題』（1899年）などがあり、都市による田舎の搾取や代謝の亀裂から生じた「肥料トレッドミル」の問題を発展させた。^{[2] : 239}

フォスター以外にも、現代のエコ社会主義理論家たちもこれらの方向性を模索しており、その中には資本主義による自然過小評価が経済危機につながると考えるジェームズ・オコナーもおり、彼はこれを資本主義の第二の矛盾と呼んでいる 。^[7]

様々な分野の学者が、社会と自然の関係を分析する際に、マルクスの代謝アプローチと代謝格差の概念を活用してきました。^{[8]資本主義的生産から環境に放出される}二酸化炭素の量が増加するにつれて、炭素格差の理論も浮上しました。^[9]

代謝の亀裂は、史的唯物論者によってさまざまな方法で特徴づけられている。ジェイソン・W・ムーアにとって、社会システムと自然システムの区別は経験的に誤りであり、理論的には恣意的である。マルクスの別の解釈に従って、ムーアは代謝を人間と人間以外の自然との関係とみなしている。この見解では、資本主義の代謝の亀裂は、都市と田舎の分業を通じて展開され、それ自体が人間と残りの自然との関係の「束」である。ムーアは、それが資本の無限の蓄積を構成するものであると見ている。^[10]ムーアの視点は、やはり史的唯物論に根ざしているが、何が生態学的危機を引き起こし、それが資本蓄積とどのように関係するかについて、フォスターや他の人たちの視点とは大きく異なる見解を生み出している。

フォスターの画期的な論文が発表されてから 9 か月後、ムーアは、代謝の亀裂の起源は 19 世紀ではなく、「長い」 16 世紀の資本主義の台頭にあると主張しました。^[11]代謝の亀裂は工業農業の結果ではなく、価値法則を軸とする資本主義関係の結果でした。したがって、ムーアは、初期近代資本主義の特徴である原始的蓄積、植民地主義、都市と田舎の関係のグローバル化という大きな動きに注目しています。この見方では、代謝の亀裂は 1 つではなく多数ありました。資本主義の発展の大きな段階ごとに、自然が新しい方法で組織化され、それぞれに独自の代謝の亀裂がありました。農業革命の代わりに、ムーアは、資本主義の歴史において安価な食料と安価な労働力を提供するという歴史的課題を割り当てられた、繰り返される農業生態学的革命を強調しています。この解釈は、分析を 21 世紀初頭の食料危機にまで広げています。^{[12] [13]}

16世紀または17世紀までは、都市は周囲の田園地帯（資源など）に代謝的に依存しており、生産と採掘の技術的制限と相まって、大規模な都市化は妨げられていました。初期の都市中心部は生物地域的に定義されており、比較的「フットプリント」が小さく、都市の下汚物を周辺地域にリサイクルしていました。^{[6] : 410–411}

しかし、資本主義の台頭により、都市は規模と人口が拡大した。大規模産業には工場、原材料、労働者、そして大量の食料が必要となった。都市の経済的安全は代謝支援システムに依存していたため、^{[6] : 411}都市は資源と廃棄物の流れを遠くに求めるようになった。空間的障壁が破壊されるにつれ、資本主義社会は以前は「自然が課していた持続可能性の条件」であったものを「侵害」した。^{[2] : 153–156}

貿易と拡大により、食料と繊維はより遠くまで輸送されるようになった。土壌の栄養分は農産物の形で都市に送られたが、人間や動物の排泄物の形で同じ栄養分が土地に戻されることはなかった。したがって、社会の社会的経済的再生産を維持するために、一方的な動き、つまり「土壌の略奪」があった。^{[2] : 153–156}

マルクスは、都市の汚染の危機と土壌枯渇の危機を結び付けた。この亀裂は都市と田舎の敵対的な分離の結果であり、資本主義によって生み出された生産の社会的・生態学的関係は最終的に持続不可能なものとなった。^[11] 『資本論』第1巻「大規模産業と農業」より：

資本主義的生産は、人口を大都市に集め、都市人口がますます増大する原因となっている。この結果には 2 つのものがある。一方では、社会の歴史的原動力を集中させる。他方では、人間と地球の間の代謝的相互作用を乱す。つまり、食料や衣服の形で人間が消費した土壌の構成要素が土壌に戻るのを妨げる。したがって、土壌の永続的な肥沃さのための永遠の自然条件の作用を妨げる。…しかし、その代謝を取り巻く状況を破壊することによって…それは、社会生産の規制法則として、そして人類の完全な発展にふさわしい形で、体系的にそれを回復することを強いる。…資本主義的農業のあらゆる進歩は、労働者から略奪する技術の進歩であるだけでなく、土壌から略奪する技術の進歩でもある。一定期間の土壌肥沃度の向上におけるあらゆる進歩は、その肥沃度のより長期的な源泉を破壊する進歩である。…資本主義的生産は、したがって、すべての富の本来の源泉である土壌と労働者を同時に弱体化させることによって、社会的生産プロセスの技術と結合度を発展させるだけである（強調追加）。^{[14] ：637–638}

代謝の亀裂という概念は、「資本主義社会における人間が、その存在の基礎をなす自然条件から物質的に疎外されている」ことをとらえている。 ^{[2] : 163}しかし、マルクスは歴史的変化の重要性も強調している。人間の代謝を自然と合理的に統制することは必要であり、また可能であったが、これは「ブルジョア社会の能力を完全に超えたもの」であった。 [ ^{2] : 141}しかし、自由に結びついた生産者からなる未来の社会では、人間は市場関係の盲目的な力ではなく、集団的統制を通じて自然との関係を統制することができる。^{[2] : 159}資本論第3巻で、マルクスは次のように述べている。

この領域における自由とは、社会化された人間、共同生産者が、人間の自然代謝を合理的に管理し、盲目的な力として自然によって支配されるのではなく、それを自分たちの集団的管理下に置くこと、そして最小限のエネルギー消費で、自分たちの人間性に最もふさわしく適切な条件でそれを達成すること、にのみ存在する。^{[1] : 959}

しかし、マルクスは、地球との持続可能な関係が社会主義への移行の自動的な結果であると主張したわけではない。^{[3] : 386}むしろ、都市と田舎の間の労働と人口の分担、および土壌の修復と改良に対処するための計画と対策が必要だった。^{[2] : 169  [15] : 40–41}

マルクスは、生態学的持続可能性の概念は、競争の圧力のために合理的な科学的方法や社会計画を適用することができないため、「資本主義社会にとって実用的な関連性は非常に限られている」と主張したが、^{[2] : 164}代謝亀裂の理論は、明示的に引用されていなくても、環境ガバナンスに関する現代の多くの議論や政策の方向性に関連していると考えられる。

社会生態学的代謝に関する文献は急速に増えている。代謝の亀裂という概念は、もともと土壌の肥沃度の問題（本質的には資本主義農業への批判）に限定されていたが、その後多くの分野で取り上げられ、その範囲が拡大した。たとえば、クラウゼンとクラークは代謝の亀裂の使用を海洋生態学にまで広げ、^[16]ムーアは、地球環境危機や資本主義自体の存続可能性というより広範な懸念について議論するためにこの概念を使用している。^{[11] [10]}フィッシャー＝コワルスキーは、「代謝という生物学的概念の社会システムへの適用」について議論し、生物学、生態学、社会理論、文化人類学、社会地理学など、いくつかの貢献する科学的伝統を通じてそれをたどっている。^[17]社会代謝アプローチは、「さまざまな分野にわたる社会と自然の相互作用の実証的分析のための最も重要なパラダイムの 1 つ」^{[17]となり、特に}産業代謝と物質フロー分析の分野でそうである。

デイヴィッド・ハーヴェイは、環境保護運動の多くは（そして一部の地域では今も）根深い反都市感情を抱いており、都市は「地球上のあらゆる善良で神聖なものの略奪と汚染の頂点」であると見なしていると指摘している。^{[6] : 426}問題は、そのような見方が特定の自然形態のみに焦点を当てており、多くの人々の環境に関する実体験や、生態学的プロセスにおける都市の重要性、そしてそれ自体が生態学的場所であることを無視していることである。^{[6] : 427}

対照的に、エリック・スウィンゲドウと他の理論家たちは、都市内および都市と非都市間の物質の流れを結びつける都市政治生態学を通じて、都市を生態学的空間として概念化しました^[要出典]。

都市計画政策の分野では、最近、都市の持続可能性に向けた動きが見られる。ホドソンとマーヴィンは、環境とインフラを統合し、建築、生態学、技術を「束ねて」、エネルギー、水、食料、廃棄物、その他の物質の流れを「内部化」しようとする「新しいエコ都市主義」について論じている。^[18]ハーヴェイによれば、都市に自然を統合するこれまでの取り組みは、主に美的かつブルジョア的な性質のものであったが、^{[6] : 427}これらの新しい取り組みは、気候変動、資源の制約、環境危機の脅威という状況の中で行われている。^[18]

資本主義都市化の伝統的なアプローチは、物質的資源と廃棄物の吸収源をますます遠くに求めていましたが（ロサンゼルスの水の歴史に見られるように）、エコ都市は独自の資源を再び内部化し、廃棄物を再循環させます。その目標は、外部ネットワークへの依存を減らす「閉ループシステム」を通じて、自給自足と、より大きな生態学的およびインフラの自立です。 ^[18]国際的なサプライチェーンへの依存を考えると困難ではありますが、都市の食料運動は、都市内での食料の商品化と、食料からの個人的および社会的形態の疎外を減らすために取り組んでいます。^[19]これは、実際に存在する新自由主義の状況の中で行われており、代謝の亀裂を癒すには、社会的および生態学的変革の両方を必要とするプロセスになることを示唆しています。

しかし、批評家はこれらの取り組みを「経営的環境保護主義」^{[6] : 427}と結び付け、エコ都市主義が「都市生態学的安全保障」アプローチにあまりにも近づきすぎていると懸念し、^[18]マイク・デイビスの安全保障と要塞都市主義の分析を反映している。マルクス主義の批評では、グローバル資本主義システムの文脈における持続可能な都市の実現可能性にも疑問が投げかけられるかもしれない。

WikiquoteにMetabolic riftに関連する引用句があります。

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